[注：本篇讲道讲解马太福音17:14–21及马可福音9:14–29的平行记载。1980年8月10日讲于蒙特利尔。]
上一次我们看了马太福音17:14–21和门徒未能从患癫痫的男孩身上赶出鬼的事。今天我们阅读马可福音9:14–29中更详细的记载，以便掌握更多细节。"到了门徒那里，看见有许多人围着他们，又有文士和他们辩论。众人一见耶稣，都甚希奇，就跑上去问他的安。耶稣问他们说：'你们和他们辩论的是什么？'众人中间有一个人回答说：'夫子，我带了我的儿子到你这里来，他被哑巴鬼附着。无论在哪里，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齿，身体枯干。我请过你的门徒把鬼赶出去，他们却是不能。'耶稣说：'嗳！不信的世代啊，我在你们这里要到几时呢？我忍耐你们要到几时呢？把他带到我这里来吧。'"
马可补充了马太省略的细节。鬼一见耶稣，那孩子就立刻抽风——摔倒在地上，翻滚口吐白沫。主问父亲："他得这病有多少日子呢？"父亲说："从小的时候。鬼屡次把他扔在火里、水里，要灭他。你若能做什么，求你怜悯我们，帮助我们。"注意那个小小的短语："你若能。"这暴露了父亲的状态——他已经看到门徒们的失败，他的信心动摇了。他带着减损的信心来到耶稣面前。主立刻抓住了这一点："你若能！在信的人，凡事都能。"
父亲的回答是整本福音书中最诚实、最感人的回应之一："我信！但我信不足，求主帮助。"这是一个同时相信又不相信的人。他有信心，但其中夹杂着疑惑。这种可悲的混杂正是许多所谓基督徒信仰的特征。我在基督徒父母对儿女职业选择的态度中看到过这种完全相同的混杂。这样的父母完全接受自己的孩子去教会，在会众中积极事奉，甚至带领查经——但当孩子说"我相信神呼召我全职事奉他做传道人"时，回应立刻变了："但传道人的薪水你养不活自己。你需要考虑你的前途。"在那一刻，他们真实的信心就暴露了：他们在理论上相信神会供应，但在实践中，他们不愿在最重大的决定上信靠他。
而这种实际的不信，几乎完全是由自私驱动的。许多所谓的父母关怀，其实是伪装的自我利益——对家族声誉的关切，对经济保障的关切，对舒适退休生活的关切。同样的自私贯穿了整个流行的基督教。人们去教会是为了认识好人。他们在会众中积极活动是为了获得组织经验。他们会考虑全职事奉，但前提是薪水足够——这立刻暴露出事奉不是呼召，而是一个与其他选择并列评估的职业选项。有些传道人做传道人，仅仅是因为他们找不到另一份适合自己的工作。我不是说所有传道人的动机都不纯——有真诚的，而真诚的能改变历史。但绝大多数并不真诚，这就是教会无能的根源。
少数真正委身的人总是能改变历史。想想爱因斯坦：按照传统的学术标准，他是一个平庸的学生，勉强进入苏黎世的技术大学，甚至连他在物理学方面的表现也不突出。但他有一种考试无法衡量的东西——一种深入专注的素质，最终导致了相对论的诞生。那些真正委身的少数人，他们的信心是专一的，他们的奉献是真实的，神总是藉着他们动工。那些来来去去的大众，他们的信心夹杂着不信，他们的动机掺杂着私利，什么也不能产生。
现在思考主的话："这一类的鬼，若不祷告禁食，他就不出来。"不是念五遍圣母经——那不是祷告。主所指的那种祷告，是一种与神的关係的品质，是藉着舍己的生活来维持的，在这种生活中，整个人朝向神，没有被其他竞争利益拉扯。这就是祷告和禁食所代表的：一种肉身已经被管教、欲望已经被降服、对神集中专注的能力已经被培养出来的生活。两分钟这样的祷告——专一的、全然的、带着真实信心的——胜过二十小时走过场式的祷告。彼得在革尼撒勒湖边所行的神迹完美地说明了这一点。照主的话，他下了网——相信一个非渔夫关于捕鱼的指导，而那是彼得多年来工作过的湖。这对我们来说比表面看起来的障碍更大：他被要求放下自己的专业经验，顺从一个与他所知一切相矛盾的话语。这就是信心的行动。
# 移山的信心 — 马太福音17:14–21；马可福音9:14–29（B部分）— 两座山：撒但的国度与不信；预备神的道路
[注：本篇为马太福音17:14–21和马可福音9:14–29讲道的B部分，直接承接A部分。1980年8月10日讲于蒙特利尔。]
彼得照主的话下了网，相信一个木匠关于湖中何处有鱼的指导，而那湖彼得已工作了多年。结果是两艘船几乎因渔获的重量而下沉。神对我们说：信我的话。我已经经历了二十六年，他应许的话没有一句落空。当我们凭信心迈步——不是鲁莽的妄为，而是顺服的信靠，跟从神清楚的话语——我们发现不可能的事变得平常。这就是耶稣所说的意思：在信的人，凡事都能。
那么，这些山是什么？犹太拉比用"拔山者"这个称呼来尊称他们最伟大的教师——那些洞察力如此深邃的人，看似不可逾越的难题在他们面前被粉碎。拉比巴·拿赫马尼就以这个称号闻名，意思是当面对看似不可动摇的困难时，他的教导能化解它。"移山"这个说法不是耶稣首先使用的——它在犹太传统中已经被用来描述属灵洞察力透过真正奉献的生命所运行的能力。耶稣采纳了这个已有的传统，并赋予它终极的含义：神的人，藉着专一的信心，实实在在地移动那些敌挡神国度的属灵势力。
旧约证实了这一意象。撒迦利亚书4:7："大山哪，你算什么呢？在所罗巴伯面前，你必成为平地。"那里的大山是波斯帝国——那个阻挡圣殿重建的看似不可动摇的政治势力。它被神的话语藉着一个受膏者所移动。弥迦说山必在神面前如蜡在火前融化。以赛亚书40:3-4："在旷野预备雅伟的路，在沙漠地修平我们神的道。一切山洼都要填满，大小山冈都要削平。"这是神的大道——一条从巴比伦回到耶路撒冷的、穿过旷野的道路，为从被掳之地归回的百姓而修。
教会就是那被掳之民组成的群体。彼得在他的第一封书信中说我们是分散在世上的"寄居的"（彼得前书1:1）。在他最后的问候中，他"从巴比伦"写信，将现今的世界体系认同为巴比伦——被掳之地（彼得前书5:13）。希伯来书的作者说："你们乃是来到锡安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷"（希伯来书12:22）——过去式，凭信心，就在此刻。我们是被掳之民，正在前往锡安，必须清除大山来修平道路。
在福音书中，耶稣具体提到两座山，两座都与马太福音17章和教会的呼召相关。第一座是马太福音17章中的"这座山"，就是黑门山——变像的山，他们刚刚从那里下来的山。被鬼附的男孩就在这座山脚下。门徒们未能赶出那鬼，恰恰就是未能移动这座山——撒但国度的山，黑暗的执政掌权者。这是挡在神道路上的第一座山：恶者的属灵敌对，只能被那些已经走了十字架道路之人的纯洁、专一的信心所胜过。
第二座是马太福音21:21中的"这座山"，是在咒诅无花果树之后说的。那座山是橄榄山，矗立在耶路撒冷和从耶利哥来的路之间。无花果树代表以色列的不信——有宗教敬虔的外表，却没有真实信心的果实。不信的山——那些知道圣经却不接受基督之人的属灵刚硬——是神道路上的第二大障碍。撒迦利亚书14:4-5令人震惊：在第二次再来时，雅伟将站在橄榄山上，山将从中间裂开，为主和他的百姓进入耶路撒冷开出一条路。连不信的实体山在他来临时都将被移开。
教会蒙召预备那条大道。被掳之民的任务是清除道路——藉着专一信心在舍己之爱中表达的能力，移除邪恶的国度和人类不信的大山。这就是为什么教会必须被炼净虚伪：一个与世界没有区别、充满混杂动机和稀释信心的教会，不能移动任何一座山。它本身就是问题的一部分。彼得在他的第二封书信中说，我们可以催促神的日子来到。这条大道是由走了十字架道路的教会预备的——已经舍己、背起十字架、跟从基督的教会——藉着这样做，成为移山和为主来临预备道路的器皿。