[注：本篇講道講解馬太福音17:14–21及馬可福音9:14–29的平行記載。1980年8月10日講於蒙特利爾。]
上一次我們看了馬太福音17:14–21和門徒未能從患癲癇的男孩身上趕出鬼的事。今天我們閱讀馬可福音9:14–29中更詳細的記載，以便掌握更多細節。"到了門徒那裏，看見有許多人圍着他們，又有文士和他們辯論。衆人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問他的安。耶穌問他們說：'你們和他們辯論的是什麼？'衆人中間有一個人回答說：'夫子，我帶了我的兒子到你這裏來，他被啞巴鬼附着。無論在哪裏，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。'耶穌說：'噯！不信的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧。'"
馬可補充了馬太省略的細節。鬼一見耶穌，那孩子就立刻抽風——摔倒在地上，翻滾口吐白沫。主問父親："他得這病有多少日子呢？"父親說："從小的時候。鬼屢次把他扔在火裏、水裏，要滅他。你若能做什麼，求你憐憫我們，幫助我們。"注意那個小小的短語："你若能。"這暴露了父親的狀態——他已經看到門徒們的失敗，他的信心動搖了。他帶着減損的信心來到耶穌面前。主立刻抓住了這一點："你若能！在信的人，凡事都能。"
父親的回答是整本福音書中最誠實、最感人的回應之一："我信！但我信不足，求主幫助。"這是一個同時相信又不相信的人。他有信心，但其中夾雜着疑惑。這種可悲的混雜正是許多所謂基督徒信仰的特徵。我在基督徒父母對兒女職業選擇的態度中看到過這種完全相同的混雜。這樣的父母完全接受自己的孩子去教會，在會衆中積極事奉，甚至帶領查經——但當孩子說"我相信神呼召我全職事奉他做傳道人"時，回應立刻變了："但傳道人的薪水你養不活自己。你需要考慮你的前途。"在那一刻，他們真實的信心就暴露了：他們在理論上相信神會供應，但在實踐中，他們不願在最重大的決定上信靠他。
而這種實際的不信，幾乎完全是由自私驅動的。許多所謂的父母關懷，其實是僞裝的自我利益——對家族聲譽的關切，對經濟保障的關切，對舒適退休生活的關切。同樣的自私貫穿了整個流行的基督教。人們去教會是爲了認識好人。他們在會衆中積極活動是爲了獲得組織經驗。他們會考慮全職事奉，但前提是薪水足夠——這立刻暴露出事奉不是呼召，而是一個與其他選擇並列評估的職業選項。有些傳道人做傳道人，僅僅是因爲他們找不到另一份適合自己的工作。我不是說所有傳道人的動機都不純——有真誠的，而真誠的能改變歷史。但絕大多數並不真誠，這就是教會無能的根源。
少數真正委身的人總是能改變歷史。想想愛因斯坦：按照傳統的學術標準，他是一個平庸的學生，勉強進入蘇黎世的技術大學，甚至連他在物理學方面的表現也不突出。但他有一種考試無法衡量的東西——一種深入專注的素質，最終導致了相對論的誕生。那些真正委身的少數人，他們的信心是專一的，他們的奉獻是真實的，神總是藉着他們動工。那些來來去去的大衆，他們的信心夾雜着不信，他們的動機摻雜着私利，什麼也不能產生。
現在思考主的話："這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來。"不是念五遍聖母經——那不是禱告。主所指的那種禱告，是一種與神的關係的品質，是藉着捨己的生活來維持的，在這種生活中，整個人朝向神，沒有被其他競爭利益拉扯。這就是禱告和禁食所代表的：一種肉身已經被管教、慾望已經被降服、對神集中專注的能力已經被培養出來的生活。兩分鐘這樣的禱告——專一的、全然的、帶着真實信心的——勝過二十小時走過場式的禱告。彼得在革尼撒勒湖邊所行的神蹟完美地說明了這一點。照主的話，他下了網——相信一個非漁夫關於捕魚的指導，而那是彼得多年來工作過的湖。這對我們來說比表面看起來的障礙更大：他被要求放下自己的專業經驗，順從一個與他所知一切相矛盾的話語。這就是信心的行動。
# 移山的信心 — 馬太福音17:14–21；馬可福音9:14–29（B部分）— 兩座山：撒但的國度與不信；預備神的道路
[注：本篇爲馬太福音17:14–21和馬可福音9:14–29講道的B部分，直接承接A部分。1980年8月10日講於蒙特利爾。]
彼得照主的話下了網，相信一個木匠關於湖中何處有魚的指導，而那湖彼得已工作了多年。結果是兩艘船幾乎因漁獲的重量而下沉。神對我們說：信我的話。我已經經歷了二十六年，他應許的話沒有一句落空。當我們憑信心邁步——不是魯莽的妄爲，而是順服的信靠，跟從神清楚的話語——我們發現不可能的事變得平常。這就是耶穌所說的意思：在信的人，凡事都能。
那麼，這些山是什麼？猶太拉比用"拔山者"這個稱呼來尊稱他們最偉大的教師——那些洞察力如此深邃的人，看似不可逾越的難題在他們面前被粉碎。拉比巴·拿赫馬尼就以這個稱號聞名，意思是當面對看似不可動搖的困難時，他的教導能化解它。"移山"這個說法不是耶穌首先使用的——它在猶太傳統中已經被用來描述屬靈洞察力透過真正奉獻的生命所運行的能力。耶穌採納了這個已有的傳統，並賦予它終極的含義：神的人，藉着專一的信心，實實在在地移動那些敵擋神國度的屬靈勢力。
舊約證實了這一意象。撒迦利亞書4:7："大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成爲平地。"那裏的大山是波斯帝國——那個阻擋聖殿重建的看似不可動搖的政治勢力。它被神的話語藉着一個受膏者所移動。彌迦說山必在神面前如蠟在火前融化。以賽亞書40:3-4："在曠野預備雅偉的路，在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。"這是神的大道——一條從巴比倫回到耶路撒冷的、穿過曠野的道路，爲從被擄之地歸回的百姓而修。
教會就是那被擄之民組成的羣體。彼得在他的第一封書信中說我們是分散在世上的"寄居的"（彼得前書1:1）。在他最後的問候中，他"從巴比倫"寫信，將現今的世界體系認同爲巴比倫——被擄之地（彼得前書5:13）。希伯來書的作者說："你們乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷"（希伯來書12:22）——過去式，憑信心，就在此刻。我們是被擄之民，正在前往錫安，必須清除大山來修平道路。
在福音書中，耶穌具體提到兩座山，兩座都與馬太福音17章和教會的呼召相關。第一座是馬太福音17章中的"這座山"，就是黑門山——變像的山，他們剛剛從那裏下來的山。被鬼附的男孩就在這座山腳下。門徒們未能趕出那鬼，恰恰就是未能移動這座山——撒但國度的山，黑暗的執政掌權者。這是擋在神道路上的第一座山：惡者的屬靈敵對，只能被那些已經走了十字架道路之人的純潔、專一的信心所勝過。
第二座是馬太福音21:21中的"這座山"，是在咒詛無花果樹之後說的。那座山是橄欖山，矗立在耶路撒冷和從耶利哥來的路之間。無花果樹代表以色列的不信——有宗教敬虔的外表，卻沒有真實信心的果實。不信的山——那些知道聖經卻不接受基督之人的屬靈剛硬——是神道路上的第二大障礙。撒迦利亞書14:4-5令人震驚：在第二次再來時，雅偉將站在橄欖山上，山將從中間裂開，爲主和他的百姓進入耶路撒冷開出一條路。連不信的實體山在他來臨時都將被移開。
教會蒙召預備那條大道。被擄之民的任務是清除道路——藉着專一信心在捨己之愛中表達的能力，移除邪惡的國度和人類不信的大山。這就是爲什麼教會必須被煉淨虛僞：一個與世界沒有區別、充滿混雜動機和稀釋信心的教會，不能移動任何一座山。它本身就是問題的一部分。彼得在他的第二封書信中說，我們可以催促神的日子來到。這條大道是由走了十字架道路的教會預備的——已經捨己、背起十字架、跟從基督的教會——藉着這樣做，成爲移山和爲主來臨預備道路的器皿。