14耶穌和門徒到了衆人那裏，有一個人來見耶穌，跪下，15說：“主啊，憐憫我的兒子！他害癲癇的病很苦，屢次跌在火裏，屢次跌在水裏。16我帶他到你門徒那裏，他們卻不能醫治他。”17耶穌說：“噯！這又不信、又悖謬的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧！”18耶穌斥責那鬼，鬼就出來。從此孩子就痊癒了。19門徒暗暗地到耶穌跟前說：“我們為什麼不能趕出那鬼呢？”20耶穌說：“是因你們的信心小。我實在告訴你們，你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說，‘你從這邊挪到那邊’，它也必挪去。並且你們沒有一件不能作的事了。21至於這一類的鬼，若不禱告禁食，他就不出來（或作‘不能趕他出來’）。”（太17:14-21）
今天繼續看馬太福音17章14-21節。上一篇信息就是在講這段經文，不過還沒有道盡它豐富的內涵。
“害癲癇的病”，這種翻譯不準確，其實他是被鬼附了。接下來主耶穌就談到這種能夠支取神能力的信心。這種信心能夠排除萬難。遺憾的是，今天的教會缺乏能力，這是不爭的事實，大家都有目共睹。我們必須來到神面前悔改，求神憐憫。神已經提供了這麼大的能力，我們卻一敗塗地。教會（包括我們教會）應該羞愧，應該祈求神讓我們在這個世代重新有這種信心、這種委身、這種愛，好讓我們重新有這種能力。我們今天就是要明白如何才能得著這種移山的信心！
要移走什麼山呢？顯然不是世上的山，因為世上的山不會成為我們屬靈上的攔阻。主耶穌指的是什麼山呢？什麼山會是我們的攔阻、危害呢？
平行經文馬可福音9章的啟示
來看一看平行經文馬可福音9章，好掌握全面的圖畫，明白耶穌所針對的信心問題。
14耶穌到了門徒那裏，看見有許多人圍著他們，又有文士和他們辯論。15衆人一見耶穌，都甚希奇，就跑上去問他的安。16耶穌問他們說：“你們和他們辯論的是什麼？”17衆人中間有一個人回答說：“夫子，我帶了我的兒子到你這裏來，他被啞巴鬼附著。18無論在哪裏，鬼捉弄他，把他摔倒，他就口中流沫，咬牙切齒，身體枯乾。我請過你的門徒把鬼趕出去，他們卻是不能。”19耶穌說：“噯！不信的世代啊，我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？把他帶到我這裏來吧！”20他們就帶了他來。他一見耶穌，鬼便叫他重重地抽風，倒在地上，翻來覆去，口中流沫。21耶穌問他父親說：“他得這病有多少日子呢？”回答說：“從小的時候。22鬼屢次把他扔在火裏、水裏要滅他。你若能作什麼，求你憐憫我們，幫助我們。”23耶穌對他說：“你若能信，在信的人，凡事都能。”24孩子的父親立時喊著說：“我信！但我信不足，求主幫助！”25耶穌看見衆人都跑上來，就斥責那污鬼，說：“你這聾啞的鬼，我吩咐你從他裏頭出來，再不要進去！”26那鬼喊叫，使孩子大大地抽了一陣風，就出來了。孩子好像死了一般，以致衆人多半說：“他是死了。”27但耶穌拉著他的手扶他起來，他就站起來了。28耶穌進了屋子，門徒就暗暗地問他說：“我們為什麼不能趕出他去呢？”29耶穌說：“非用禱告，這一類的鬼總不能出來。”（可9:14-29）
14節說“耶穌到了門徒那裏”，當時耶穌跟三個門徒剛剛從變像山上下來，只有三個門徒跟他上了山，其餘九個還在山下等候。
23節，耶穌對那位父親說“你若能……”，耶穌是在說：問題不是我能不能，而是你能不能。
24節這句話好奇怪：“我信！但我信不足，求主幫助！”半信半疑，這就是人的普遍情況。
人在無助、不信時也會呼求神
禱告是信心的體現。馬可福音這段經文跟馬太福音是平行的，馬可福音記載得更詳細，可以從中得到更多啟示。留意不信的人也願意來到神面前，希望得到幫助。我見過很多這種例子。這就好像是百分之五十的機會：我無計可施，醫生也幫不了我，實在走投無路，所以最後只好求助於神。
癲癇病今天依然是不治之症。我認識一位緬甸弟兄得了癲癇病，他甚至做了開顱手術，好了一段時間，但回到緬甸後，很快就過世了。至於死因是否與動手術有關，我們不得而知，也許沒有直接關係，只是讓他的身體更脆弱了。但無論如何，人類還有很多無法攻克的領域。
英國利物浦教會也有一位弟兄患了癲癇病，他經常會突然間暈倒在地，抽搐，渾身僵硬，口吐白沫。所以我說馬太福音翻譯錯了，因為雖然被鬼附與癲癇病所表現出來的很多症狀有相似之處，比如抽搐、口吐白沫等等，但二者根本不是一碼事。
顯然，人往往在無計可施、走投無路時，才求助於神。比如得了癌症，基本上是不治之症，實在絕望了，怎麼辦呢？他就去求神！他求神並非完全是出於信心，而是因為走投無路了。
這位父親就是這樣，他來找主耶穌說：“你若能做什麼……。”留意“若”字，他並不確定耶穌能否做到，他不太肯定，所以用了“若”字。他不是胸有成竹地說：“耶穌，你做得到！所以我來找你！”要是他這樣說，那就是有信心的了。但留意主的話：噯！不信、悖謬的世代啊！你不相信神做得到？你是走投無路了，才來求我。即便來求我，也不是真的相信，所以還在說“你若能做什麼，求你憐憫我們”。
耶穌說：問題不在於我能否做到，而是你能否相信。24節“我信！但我信不足”，這句話是什麼意思？怎麼可能既相信、又不信呢？真奇怪。不錯，你相信，但還有不信。今天的人就是信與不信相摻雜，不能完全委身。基督徒也是這樣，甚至包括為人父母的基督徒。
今天的基督徒也是既信又不信
經常見到的情況是，為人父母的基督徒見到孩子們去教會，就會說：“去吧，教會里的人很好，雖然也有些不好的人，但一般來說教會里的人都相當正派。去吧，去聽講道吧！”可是一旦孩子說要去服侍神，為人父母的基督徒立刻就變了：“什麼？要做傳道人？你瘋了嗎？做基督徒只要去教會就行了，你要是覺得不夠，那就一週去兩次吧，週六、週日都去。你不想休閒看電視，喜歡讀聖經，那就隨便你。但現在你居然想當傳道人？真是瘋了！”
有這種反應的不是非基督徒，而是身為基督徒的父母，他們的信心如何可見一斑。他們的信仰就是信與不信相摻雜的，為了得到一些好處就相信，一旦有要求，就不信了。我們只想得到，不願付出，一切都是為了自己：“如果能得到平安，幫我認識好人，那我信基督教。”或許年輕人考慮的是，可以在教會找到好配偶。
必須省察自己做基督徒的動機
今天為什麼那麼多人要做基督徒？是什麼動機呢？恕我直言，我懷疑今天的基督教完全是自私的！你自己心知肚明，難怪非基督徒不願去教會，因為很多去教會的人自私透頂，甚至還不如非信徒。你說他相信嗎？你要是問他，他當然會說：我相信，我常常聚會，參與教會的各種活動……
很多年輕人積極參與教會活動其實是想積累一些經驗，比如學習如何組織活動等等，將來也許能派上用場。所以他們做事的動機並不是愛神，或許也有一絲愛神的動機，但為什麼做基督徒呢？我懷疑純粹是出於自私。
如果我們起初來教會是出於自私動機，但漸漸被神改變，生命越來越美麗、深邃，那就不同了。這種情況也屢見不鮮。比如有些男孩子來教會只是為了找漂亮女孩子；但頻繁來往教會之際，神的話吸引住了他，起初的自私動機開始改變了，漸漸地他開始真的愛神，整個態度改變了，成了真正的基督徒。但遺憾的是，教會中有很多人的動機還是自私的，損害了教會名聲。
自私使人變得既信又不信
我們現在雖然是基督徒了，可是恐怕還有很多自私成分，必須在神面前省察。只要我們裏面還有自私，就會造成信與不信相摻雜。為什麼父母不希望兒子成為牧師、傳道人呢？因為衆所周知，牧師、傳道人收入微薄。如果收入豐厚，比做其它工作收入還高，父母當然不會反對了。
非信徒大多都明白，牧師通常收入微薄，所以為什麼要做牧師呢？要是見到牧師坐著豪華車來教會，還有司機代勞，那麼人人都想做牧師了！神學院外面報名的人一定排起了長龍！倘若兒子有機會成為大主教，那麼也許你會考慮讓他做牧師，將來好當主教。可是他當主教的機會非常渺茫，而一般牧師的收入相當微薄，所以還是別考慮做牧師了。
自私使教會沒有能力
教會有的是屬靈的外貌，裏面卻是自私的。我不願建立這種教會。我這樣講道要是讓你覺得不安，那麼你就會明白為什麼福音不是鴉片了。鴉片才讓人感覺舒服；福音讓人非常扎心，因為福音就是旨在暴露人（無論是教會里還是教會外的人）的僞善和虛假。
為什麼我要強調這一點呢？因為這正是今天教會沒有能力的根源所在。如果教會里的基督徒跟非基督徒無異，那麼教會還是自私的。如果非基督徒覺得基督徒並不比他們好，也跟他們一樣自私，那麼這就解釋了為什麼今天的教會沒有能力。教會沒有移山的能力，沒有流出活水江河般的愛。
如果教會繼續這樣下去，那麼我乾脆離開算了。也許我可以將神賜給我的恩賜、時間、精力更好地投入到其它領域去，也許反而會有所建樹。我之所以還在傳道是因為對神有信心，相信教會還有希望，相信還有一些人誠心實意要做基督徒，因為他們願意摒棄自私的生命，願意捨己愛人，願意堅持真理，哪怕犧牲自己的福利、工作甚至生命。
傳福音、服侍神這麼多年，我對人性一清二楚，知道真基督徒總是鳳毛麟角。主耶穌說得救的人很少，少數人才願意進入窄門，走生命之路，因為這條路太難走了。
這又何妨？難道因為人少，就不值得走嗎？不妨看看人類歷史，成功者總是少數，大多數一事無成。改寫歷史的總是少數人。主耶穌和他的十二個門徒（無知小民）改變了歷史，耶穌的到來開啟了歷史新篇章。總是少數人扭轉了歷史方向，重大發明、發現總是少數人所為，有時候僅僅是一個人。
愛因斯坦的宇宙知識讓人望塵莫及，為什麼呢？我們以為他最聰明。聰明只是一個因素而已，更重要的是他刻苦鑽研、全力以赴。愛因斯坦學生時代讀書並不出色，其實非常差。我在他曾經就讀的中學講過道，有機會向那裏的老師打聽過（這些老師是愛因斯坦的老師的後輩）。他們說：“愛因斯坦學習特別差，考不上大學，最後是勉強進了蘇黎世大學。”我說：“他的物理一定好棒！”他們說：“他連物理也不好，他在學校什麼成績都不好。”
一切都是後來的事情了，愛因斯坦找到了人生方向，最終全身心投入其中。你要是以為愛因斯坦之所以有這一切發現是因為他一向學業優秀，那就錯了。毋庸置疑，愛因斯坦的確非常聰明，但這不是惟一原因。神往往使用了非常卑微的人去成就大事。
總而言之，歷史的進程——無論是科學、軍事、政治、商業——往往都是少數有成就的人主導的。這些人有清晰的目標、方向，能夠掌舵、導航，引領人奔向新途。無論結果是好是壞，事實證明，成就這種大事的都是少數人。
所以對於教會的將來，雖然我看得見眼前的問題，但我並不悲觀失望。很多牧師不太清楚自己為什麼做牧師，甚至有的也許是因為找不到工作，就做了牧師。但也有些牧師在信心、委身、生命素質方面非常出色。
不信並非不能信，而是不願信
“我信！但我信不足，求主幫助！”這句話是什麼意思呢？我信不足，求主幫助？你不信，主要如何幫助你呢？你不信，那麼你自己就得有所行動了。說“主啊，我不信，但請你幫助我”，好過說“我信，但卻不完全相信”。神的確可以在某種程度上幫助我們，但條件是我們必須願意付代價，願意踏出一步，願意朝那個方向走，而這正是基督徒生命最困難之處。不信往往不是因為不能信，而是因為不願意信。
我發現自己起初就是這種情況，並非不能信，而是不願意信。即便證據確鑿，讓我無可推諉，我也不願意信，因為不願意付代價，覺得代價太高了，付不起！做基督徒很好，但無法面對代價。所以並非我不能信，而是不願意信。
“我信不足，求主幫助”，這句話是什麼意思呢？很多人（特別是年輕人）聽見了神的呼召，知道要去服侍神，卻轉身而去。為什麼呢？坦白說，代價太高了，他們無法面對。並非他們覺得服侍神不好、不值，而是一想到代價，就覺得太高昂了，結果望而卻步。不信並非因為不能信，而是因為不願意信。
你想知道神是不是真的嗎？一切你需要知道的證據，神都會賜給你。我多次這樣呼求神，他從來沒有失信過。失信的是我，不是神。我已經無數次驗證過：神是真的，千真萬確。神說：“試一試我，我就會讓你知道我是永生神。不妨照著我的話去做，你滿足了這些條件，我就會證明給你看我是神，讓你無可置辯。”我們沒有勇氣這樣做。
彼得不信是因為倚靠自己的經驗
彼得是個漁夫，有一次他勞碌了一夜，一無所獲。那時候打魚完全要靠人力，可以想見他回來是多麼疲累、沮喪，兩手空空。正巧他的船是空的，所以主耶穌才上了他的船，站在船板上講道。試想如果船上裝滿了魚，主耶穌如何站在上面講道呢？神有他的旨意！因為第二天耶穌要用這條船講道，所以彼得才打不到魚。及至彼得回了家，一臉沮喪，小船空空，而“耶穌就上去，請他把船撐開，稍微離岸，就坐下，從船上教訓衆人”（路5:1以下）。
主耶穌用這隻空船來講道，聽衆數以千計。講完道之後，主耶穌就對彼得說：“把船開到水深之處，下網打魚。”彼得會想：“什麼？哪有大白天打魚的？我是打魚出身的，你可以教導我別的，別教導我如何打魚。”可是耶穌這樣說了，彼得就說：好吧，這可是平生第一次外行人教我如何打魚，“依從你的話，我就下網”。
彼得划動了船，接下來的故事已經衆所周知。彼得撒了網，都拖不上來了，網裏滿了魚，他得招呼岸上的同伴雅各、約翰過來幫忙。兩隻船拖魚，都裝滿了魚，聖經說甚至船要沉下去。難怪主耶穌說：“人若立志遵著他的旨意行，就必曉得這教訓或是出於神，或是我憑著自己說的”（約7:17）。
這就是認識神的途徑。神是真是假？是不是純粹心理作用？你自己找出答案吧，不要聽我說，畢竟你也不知道我說的是真是假。你自己去試一試。我經常去驗證神的話，神的話總是真的，從來沒有落空過！
但我們往往還是不願意順服耶穌的話，跟從耶穌太難了。當初耶穌對彼得、雅各、約翰以及其他門徒說“跟從我”，他們不禁會想：“什麼？我們不能再打魚了？要丟掉我一生的專業、文憑、技能？”
“不錯，跟從我，我要給你們一項新工作，你們要去得人。”
“我沒有學過如何得人。得魚，我做得來；得人，我做不來。”
主說：“我要讓你成為得人的漁夫。”這需要大信心，我們害怕進入不熟悉的領域。加利利湖，他們熟悉；世界，他們不熟悉。加利利湖四圍的小山，他們瞭如指掌；出了這個範圍，他們便一無所知。我們需要勇氣、確信、甘心樂意，才能面對未知的將來。這就是信心。
不能趕鬼、移山是因為沒有把握
正因為沒有把握，不知道將來如何，我們就一退再退。這樣的話，我們如何移山呢？這段經文說的是，主要我們移去信與不信相摻雜的信心。門徒們問主耶穌說：“我們為什麼不能趕出那鬼呢？我們已經撇下一切跟從你，卻趕不出這鬼。”主耶穌回答說：“因為你們不信，你們內心還隱藏著不信，還是信與不信相摻雜，怎能移山呢？連鬼也趕不出去。”這就是問題的根源，也是今天我們要探討的問題。
必須反身自問：你的信心摻雜了多少不信的成分呢？你心知肚明。正因為這些門徒、基督徒信心不純，缺乏專一的心，所以眼目昏花，看不清楚。別忘了主耶穌反覆告訴他們將來的事，可是他們不明白，洞見不到。屬靈洞見與屬靈能力是如影隨形的。
信心純全就能夠移山
如何才能移山呢？主耶穌給了答案。及至你的信心純全，不再摻雜不信，除去了自私，就能移山了。不信的體現就是自私，某種程度的自我保留，抓住手中的保障，不願放棄，不願完全委身。一旦除去了不信，能力也會大增，屬靈洞見也會大增！
所以答案非常簡單，如何移山呢？就是有信心！門徒們有沒有信心呢？當然有，但信心不純。“我們為什麼不能趕出那鬼呢？”“因為你們不信，你們依然缺乏純潔的信心，沒有專一的心，所以一旦面對敵人，就發現自己沒有能力，不能擊退敵人。”
我們已經看見，主耶穌期望他的門徒們做得到，所以才說：“我在你們這裏要到幾時呢？我忍耐你們要到幾時呢？”即是說，忍耐你們的不信。我承認你們有一定的信心，但也摻雜了很多不信的成分，所以你們沒有能力，不能成就解救人類的工作。但願神興起一間具有純粹信心的教會，不摻雜不信、自私、貪婪、不純的動機！正因為動機不純，所以我們缺乏能力。
並不是說一點能力都沒有，而是沒有大能大力。別忘了門徒們也能趕鬼，他們能夠趕出一些鬼，但趕不出這種鬼，可見他們的能力是有所侷限的。這種鬼要用禱告、禁食才能趕出去，他們沒能趕出去。
禱告有多純，就知道信心有多純
耶穌說的不是例行禱告，難道門徒們不禱告嗎？他們當然禱告，否則就不是門徒了。他們當然禱告，每個安分守己的猶太人都禱告，所以“禱告”是什麼意思呢？耶穌強調的是另一種禱告，正如他也強調另一種信心。這是一種對神專一、全然敬虔的禱告！你試過嗎？我們的情況往往是，一禱告，思緒便開始天馬行空，突然想起：“要是去游泳，水會多涼啊？噢，我還有五封信沒有寫，還有個電話要打，還有些事情要記下來……”你想知道自己的信心有多純嗎？那就看看你的禱告有多純吧，就這麼簡單。
我們的禱告就好比小孩子打彈弓，彈出石頭去，然後石頭又掉下來，就這樣上上下下、反反覆覆，實在枯燥乏味。這恰恰是很多基督徒生命的寫照，總是起起落落，今天春風滿面，明天就愁眉苦臉了。就這樣週而復始、忽上忽下，正如他們的禱告一樣。
我們能不能哪怕只禱告五分鐘？好的禱告不在乎時間長。很多人說：“你看他多麼屬靈，一天禱告兩個小時！”我看的不是他禱告時間有多長，你可以禱告兩個小時，屬靈生命依然非常膚淺。即便禱告五十個小時、五百個小時，又有什麼用呢？禱告時間長說明不了什麼，反而是兩分鐘完全專注的禱告更有價值，遠勝過二十個小時的自言自語。
禱告如果只是一通嘟囔——“我們在天上的父……。”則有什麼用呢？難道神想聽一聽我們能將主禱文背誦多少遍嗎？這能夠證明什麼呢？難道你想背誦主禱文打破吉尼斯世界紀錄？要知道，這根本證明不了你是個屬靈人。
然而我就是在這種背景下長大的。我就讀的是天主教學校，要是犯了什麼錯，需要補過，老師便叫我們將主禱文或者聖母經背誦五遍。可是這樣背誦五遍有什麼用呢？毫無意義！我們以為一直這樣唸叨下去，神就會垂聽。錯了！主耶穌說，“你們禱告，不可像外邦人，用許多重複話，他們以為話了多必蒙垂聽”（太6:7）。
有時候禱告是完全安靜，專注於神，一心撲在神身上。專注某人就是將自己毫無保留地給對方。跟一個充耳不聞的人談話是很累的，你試過嗎？你滔滔不絕地講，最後他卻說：“你說了什麼？”真是在對牛彈琴。可是如果你專注在一個人身上，聚精會神，那麼只要交談兩分種，其深度遠勝過閒聊兩個小時。
我們跟神的關係也是如此。不要一來到神面前就抱怨、訴苦，或者求他祝福，難道神就是聽這些的嗎？不如專注在神身上兩分鐘吧，不妨試一試，這就是在操練純全的信心。
我身體孱弱，跪下禱告往往膝蓋痠痛，便想：“神啊，我沒法跪太長時間。”我不停地轉換姿式，還是不管用，最後說：“神啊，對不起，我的膝蓋受不了了，得站起來了。”結果我的思緒開始天馬行空。
我相信如果你是基督徒，肯定明白我在說什麼。最後你會說：“這樣做是徒勞無功的，我放棄了。”
現在我學習放棄長時間禱告，而是完全專注於神，追求禱告質量。如果只是一分鐘，就用這一分鐘完全專注於神，一心撲在神身上。只消一分鐘！也許慢慢你就可以增加至兩分鐘。我們的集中力很差，就像上主日學的小孩子一樣。教過主日學的人都知道，小孩子是不能集中的。不妨試一試這樣操練，起初很難集中，但漸漸地會越來越好，然後你就禱告求神：“神啊，潔淨我的信心！”如果我們有的是一個不信的“信心”，禱告有什麼用呢？不如求神說——“神啊，潔淨我的信心”，然後才繼續禱告。但不要再做無意義的嘮叨了，徒增假冒為善而已。
猶太教法典關於移山的洞見
需要移走什麼山呢？世上的山不會成為我們屬靈上的攔阻。主耶穌說到移山，意思當然不是真的移走大山，而是有些山擋住了我們的路。我們接下來思考一下移山是什麼意思。
要想明白聖經，往往得參考歷史背景和文獻，需要問的是：“當時人聽見耶穌的話會如何理解呢？耶穌說到移山，當時的聽衆會如何理解呢？”要想索解這個答案，就得查考一下當時的諺語、俗語。
我們在猶太教法典《塔木德》（Talmud）中找到了類似的表達——並非完全一致，但比較類似。書中記載說，一些偉大的教師往往被稱為“拔山者”，他們能夠將山拔起！這是什麼意思呢？意思是說，他們能夠洞幽悉微，看問題一針見血，再錯綜複雜的問題也難不倒他們。無人能夠明白、處理的問題，但這些大教師卻一清二楚。儘管問題大得像一座山，但在他們看來只是小兒科。
你應該有所體會，有時候為一個問題苦思冥想，似乎就像一座大山，無法逾越。你就是無法明白，不知道如何解決，它擋住了你前行的路，每每想起，你都不知如何是好。比如說，可能你在思考原罪的問題，真是太難明白了！它就像一座大山，擋住了我們的路，無法解決。
還有很多其它問題，比如如何理解神？又是一座大山。你左思右想，想到頭暈目眩，還是不得其解。然而要是遇見這些拉比，向他們請教，你就會發現這些問題在他們看來非常簡單。他們只消三言兩語，你一下子便豁然開朗。
比如拉比Bar Nachmani，《塔木德》稱他為拔山者，因為他非常有洞見，目光犀利，你百思不解的問題，他一眼看穿。所以“拔山者”是一句諺語，指的是有超凡屬靈洞見的人。
屬靈洞見與屬靈能力是緊密相連的
顯然，屬靈洞見跟屬靈能力是緊密相連的，沒有屬靈能力的人通常也沒有屬靈洞見，他無法明白屬靈問題。屬肉體的人不明白屬靈事情，又怎能有屬靈能力呢？保羅說，屬靈人才有屬靈洞見，也只有屬靈人才有能力。所以你只要看一看自己有多少屬靈洞見，就可以知道自己的屬靈程度了。
屬靈洞見跟信心是緊密相連的，當然我說的是完全委身給神的信心，是純全的信心。動機不純的人，信心也不純，也會缺乏屬靈洞見。這一點我已經多次解釋過了。
屬靈洞見與智商無關，這不是智商的問題，而是洞見的問題。難怪很多博學的學者雖然擁有各種學位，但對屬靈事物卻一無所知，完全沒有洞見。他們不能明白屬靈事情，讀聖經也不明白。他們不能明白聖經，為什麼呢？難道是愚鈍？當然不是，而是因為沒有屬靈洞見，所以讀了也不明白。不妨請一位博士朋友讀一讀羅馬書，他恐怕會丈二和尚摸不著頭腦。並非他愚鈍，而是沒有屬靈洞見。
屬靈洞見是跟信心相連的，信心是我們跟神交往的態度，我們跟神的關係到了什麼程度，就決定了我們明白多少屬靈事情。信心增長了，屬靈洞見也會增長，真是感謝神！所以如果現在你還沒有深邃的洞見，也不必灰心。
神藉著他大能的僕人移山
其次，要想明白移山的信心，也必須明白舊約背景，舊約也好多次提到移山。比如撒迦利亞書4章7節：
大山哪，你算什麼呢？在所羅巴伯面前，你必成為平地。他必搬出一塊石頭，安在殿頂上。人且大聲歡呼，說：“願恩惠恩惠歸與這殿（‘殿’或作‘石’）！”
在所羅巴伯面前，在神的僕人面前，大山哪，你算什麼呢？算不得什麼！所羅巴伯是誰呢？是當時以色列省長。所羅巴伯並非歷史名人，但似乎也頗有屬靈深度。大山是什麼呢？是波斯帝國。在一位祭司、省長面前，強大的波斯帝國算什麼？當然以平常人看來，在強大的波斯面前，小小的祭司、省長算不得什麼。波斯是當時的強國，掌控了世界。對當時周邊的國家來說，波斯無疑是超級大國，是一座大山！問題是，這座山橫亙在眼前，擋住了建造聖殿的道路。
以斯拉開始了重建聖殿的工程，現在所羅巴伯想竣工，但波斯帝國下令停工，不許建造。為什麼呢？因為撒瑪利亞人誣告猶太人陰謀造反，波斯皇帝亞達薛西聽信了讒言，便下令停止建造聖殿。
波斯成了攔路的大山，怎能繼續建造神的家呢？然而先知撒迦利亞說：“大山在所羅巴伯面前算什麼呢？神的僕人可以將你移開，將波斯這個強國移開”。所羅巴伯果然做到了，大山移開了，聖殿繼續建造了。
所以在舊約歷史上，移山的記載也屢見不鮮。神的先知彌迦也說，“衆山在他以下必消化”（彌1:4）。
我們要移山，好預備雅偉的道路
可見移山的圖畫是在比喻神的能力透過他的僕人彰顯出來，比如所羅巴伯。這一點非常重要，因為這段話的背景可以追溯到以賽亞書40章3-5節，先知以賽亞對猶太人說：
3有人聲喊著說：“在曠野預備雅偉的路，（或作‘在曠野，有人聲喊著說：當預備雅偉的路’），在沙漠地修平我們神的道。4一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。5雅偉的榮耀必然顯現，凡有血氣的，必一同看見，因為這是雅偉親口說的。”
這段經文非常重要。“一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平”，可能挪走的山岡是用來填滿山窪，為什麼呢？因為我們必須預備神的道路！這道是從哪兒到哪兒呢？是從巴比倫到耶路撒冷！為什麼呢？因為神的子民要回歸耶路撒冷。以賽亞是在預言以色列民迴歸耶路撒冷。猶太人因為悖逆而被放逐，經過了這麼久的顛沛流離，現在神憐憫了他們，幫助他們歸回耶路撒冷。
但歸家之路處處是山！怎麼辦呢？神說：“在曠野預備道路，削平大山，填平山谷！為神的救恩預備道路，好讓全世界看見神的榮耀顯現。”
正因如此，我非常關心教會，因為如果教會活在假冒為善中，動機不純，缺乏信心，那麼世人就無法看見神的榮耀。神的榮耀要在哪裏彰顯出來呢？當然要在神的子民當中彰顯出來。但神的子民假冒為善，神的榮耀怎能彰顯出來呢？
像以色列民迴歸一樣，我們從世界歸向神
假冒為善、信心不純成了攔阻神旨意的大山，這些大山都必須移開！要知道，聖經中有很多事情是相對應的。比如我們作為教會就像以色列民被流放巴比倫一樣，也歸回錫安，歸向神。先知們看見了這幅圖畫：神的子民浩浩蕩蕩從被擄地巴比倫歸回耶路撒冷，歸向神。
彼得也說到了這幅圖畫，並且將基督徒比作被流放者。彼得前書就是寫給流放至各地的信徒的。在彼得前書1章1節，彼得將猶太人被流放的圖畫應用到了基督徒身上：“耶穌基督的使徒彼得寫信給那分散在本都、加拉太、加帕多家、亞細亞、庇推尼寄居的”。在彼得前書5章13節，彼得說他這封信是在巴比倫寫的：“在巴比倫與你們同蒙揀選的教會問你們安”。很多學者對此百思不解。
顯然，巴比倫代表了世界，基督徒、教會是神從巴比倫解救出來的，現在歸向錫安。我們還沒有到達錫安，我們向著錫安直奔，歸向神，這就是救恩！救恩是個過程，人得到拯救，脫離了世界，歸向神。如果我們是真基督徒，那麼我們就是在得救的過程中，現在是歸向神。
在這個迴歸過程中，我們就好像希伯來書12章22節所說，“乃是來到錫安山，永生神的城邑，就是天上的耶路撒冷”。可以說我們成了天上的國民。我們在回家，回到錫安。正是在這個背景下，新約作者比如彼得使用了以賽亞書40章先知的話，講論神在今世的救恩工作。正是在這個救恩過程中，神的榮耀在教會中彰顯了出來。
細想一下，以色列人從巴比倫歸向耶路撒時走的是什麼路呢？查一下地圖就知道了，他們必須經過新月沃地（The Fertile Crescent）。他們不能徑直穿越沙漠，而是必須經過一條像月牙型的地勢，就是所謂的新月沃地。
過了沙漠，臨近應許地，眼前就是崇山峻嶺——黑門山脈。黑門山脈今天還在黎巴嫩，你去聖地就能看見，巍峨高聳，還有雪峯！聖經稱之為高山。前行之路橫亙著這座高山！難怪以賽亞說：“在曠野預備雅偉的路，在沙漠地修平我們神的道。一切山窪都要填滿，大小山岡都要削平。高高低低的要改為平坦，崎崎嶇嶇的必成為平原。”
山分別是指黑門山和橄欖山
仔細看馬太福音17章20節，主耶穌對門徒說：你們“對這座山說，‘你從這邊挪到那邊’，它也必挪去”。“這座山”是哪座山呢？他沒有說挪去任何一座山，而是說“這座山”，是特指某座山。從馬太福音17章可見，這座山是主耶穌登山變像的那座山。1節說到了“高山”，當地最高的山就是黑門山，主耶穌說的是黑門山！
四章之後，即馬太福音21章21節，主耶穌第二次說到了移山：“你們若有信心，就是對這座山說……。”又是說“這座山”，但此處“這座山”並非馬太福音17章的那座山，那麼是哪座山呢？從馬太福音21章1節可見，是橄欖山。再次看見，又是特指某座山。
有趣的是，按照聖經，從巴比倫到耶路撒冷確實有兩大障礙，首先是巍峨的黑門山脈，其次是稍小一點的橄欖山。橄欖山位於耶路撒冷東部，擋住了通往耶路撒冷的路。翻越或者繞過橄欖山，才能抵達耶路撒冷。必須將這兩座山挪走，好預備神的道路。
神要親自從這條救恩大道回來
最後一點需要留意的是，不但神的子民，而且神也要親自從這條救恩大道回來，真奇妙！仔細讀一讀以賽亞書40章，就可以看見回來的不只是被擄的人，神也要回到耶路撒冷。以賽亞書40章9-10節說：
9報好信息給錫安的啊，你要登高山；報好信息給耶路撒冷的啊，你要極力揚聲，揚聲不要懼怕。對猶大的城邑說：“看哪，你們的神！”10主雅偉必像大能者臨到，他的膀臂必為他掌權。他的賞賜在他那裏，他的報應在他面前。
看哪！你的神要來了！這就是以賽亞向猶太人傳達的信息：“預備神的道路，因為神要來了！”神要來了，這恰恰是我們基督徒翹首以盼的。
黑門山代表了惡者的勢力
神要來了，我們得為他預備道路，他要跟他的子民同來。兩座山橫貫了大道，這兩座山代表什麼呢？黑門山代表了什麼呢？從馬太福音17章1節及其上下文可見，黑門山指的是惡者的勢力，魔鬼的勢力。這裏說的是如何趕出鬼，趕出惡者。這是橫亙在神與人的救恩之間的大山。撒但當道，一切邪惡勢力攔阻了救恩之路。誰要預備神的道路呢？是我們！我們要建造道路。誰蒙召預備道路呢？是教會，是神的子民。
要想預備道路，就必須有能力，能夠挪走這座靈界高山。這座靈界高山是什麼呢？是惡者的國度，這就是馬太福音17章所關注的。難怪主耶穌如此痛心，說：“我要跟你們待多久呢？我離開後，你們得預備神的道路，得挪走這座惡者的大山。可是你們卻做不到，你們還沒有能力趕出惡者。為什麼沒有能力呢？因為你們的信心不純，依然不信。要想有能力趕出惡者，挪去撒但這座山，挪去惡者的王國，你們就必須有純全的信心。你們不能既侍奉神又侍奉瑪門，你們的眼睛必須單一，這樣才能夠挪去惡者。”
橄欖山代表了不信
馬太福音21章說到了橄欖山，橄欖山代表了什麼呢？從上下文可見，橄欖山指的是人的不信，特別是神的子民不信。這一章說到了咒詛無花果樹，為什麼要咒詛無花果樹呢？因為無花果樹代表了不信的以色列民。
攔阻在神與人的救恩之間的有兩座山。其中一座大山是惡者，是撒但的王國，舊約是以波斯帝國為代表，阻礙了建造神殿的進程。第二座山是不信。
奇妙的是，撒迦利亞書14章4-5節說到橄欖山真的被移開了，一分為二，形成一條大道，直通耶路撒冷：“那日，他的腳必站在耶路撒冷前面朝東的橄欖山上。這山必從中間分裂，自東至西，成為極大的谷。山的一半向北挪移，一半向南挪移。你們要從我山的谷中逃跑，因為山谷必延到亞薩。你們逃跑，必如猶大王烏西雅年間的人逃避大地震一樣。雅偉——我的神必降臨，有一切聖者同來。”6-9節繼續說主雅偉會回來。
總之這些山是屬靈的山：惡者，不信。說到人的不信，如果我們自己都不信，如何拯救人類呢？這就是主耶穌對門徒說的話：你們自己都不信，如何為別人移山呢？根本做不到！你們必須對神單純、專一，才能將救恩帶給人。
今天的教會是沒有能力的，無法做拯救人類的工作，因為教會本身不純潔。我們要禱告，求神憐憫，求他潔淨我們的心，移去各種雜念、錯謬、假冒為善。但願神的改變工作從我們身上開始，再延至整個教會，以致教會能夠建造神的道路，好催促神的日子降臨，正如彼得後書3章12節所說：“等候並催促神的日子降臨”（聖經新譯本）。
《完》