[注：本篇讲道讲解马太福音19:10–12。1980年11月23日讲于蒙特利尔。]
我们继续查考马太福音第19章。上次我们看了第1至9节中婚姻的属灵意义，但没有查考第10至12节。当门徒听到只有在奸淫的情况下才允许离婚时，他们在第10节的回应是："人和妻子既是这样，倒不如不娶。"他们的想法很简单：如果没有办法摆脱一个难相处的妻子，也许不结婚更安全。主接过这个话题，在第11节说，不是所有人都能保持单身——只有那些领受了这恩赐的人。
第12节中，主列举了三种不结婚的人。第一，有生来就是太监的——那些天生在生育能力上有某种缺陷的人。第二，有被人阉的——被他人阉割的人，往往是父母希望儿子有资格在国王和高级官员的宫殿中担任管家，因为这些职位只委托给那些不会对家庭构成威胁的人。第三，也是最重要的，有为天国的缘故自阉的。主补充说："这话谁能领受，就可以领受。"
现在，第11节中的"赐给"这个词——"惟独赐给谁，谁才能领受"——提出了一个对整个基督徒生活至关重要的问题。"赐给"是意味着被决定了，还是被赋予了能力？恩典是决定你的，所以无论你挣扎还是不挣扎都没有区别，因为恩典已经固定了你会成为什么？还是恩典赋予你能力，使你能做到原本做不到的事，同时仍将决定的责任放在你身上？这不是两种略有不同的立场——它们之间没有中立地带。如果恩典是决定性的，那你本质上是一个属灵的机器人，没有任何责任。如果恩典是赋予能力的，那责任就完全落在你身上。
今天许多基督徒没有经过思考就假设恩典是决定性的。他们读到"惟独赐给谁，谁才能领受"，立刻就想：神已经决定了有些人单身，有些人结婚，我对此无能为力。他们把这应用在基督徒生活的每一个领域：呼召、引导、成圣、属灵恩赐。在这种观点中，如果你在属灵上一无是处，那不是你的错——神只是没有选择赐给你恩典。这种思维方式完全瘫痪了基督徒的生活，因为这意味着没有什么可追求的，也没有什么可决定的。
但就在这段经文本身中，第12节最后的话已经反驳了决定论式的解读。"这话谁能领受，就可以领受。"如果恩典是决定论的，这句话就毫无意义。你接不接受已经被固定了；没有任何东西还需要接受。主说"能领受的，就可以领受"——把责任放在个人身上——这一事实本身就表明这里所说的恩典是赋予能力的，而非决定论的。接受的能力是作为一种真正的挑战摆在每个人面前的。
现在更仔细地看前两类太监。生来的太监和被人阉的太监确实是决定了的，在这个意义上，选择已经从他们身上移除了——但在两种情况下，神都不是那个决定的原因。主明确说第二种类型是"被人阉的"——不是被神阉的。至于那些天生有缺陷的：当你读创世记时，神造了一切，看着是好的。"好"意味着没有缺陷。罪进入世界给人类生活引入了各种各样的缺陷。想想反应停药物导致的案例，那些生来没有胳膊或腿的孩子——没有人会说神让他们变成那样的。先天的状况不意味着是神决定的。神不使任何人有缺陷；是罪及其后果造成的。
所以在前两种情况中，决定不是来自神。而在第三种情况——唯一说到恩典白白接受的情况——所用的语言完全是赋予能力的："能领受的，就可以领受。"
[续B部分]
# 神的恩典：决定性的还是赋予能力的 — 马太福音19:10–12（B部分）— 恩典是赋予生命的能力；"我靠着基督凡事都能做"
[注：本篇为马太福音19:10–12讲道的B部分，直接承接A部分。1980年11月23日讲于蒙特利尔。]
在新约各处，当你考查"恩典"这个词实际使用的方式时，你会发现它是赋予能力的，而不是决定论的。思想约翰福音1:14：主耶稣"充充满满地有恩典和真理。"如果恩典意味着决定论，"充满"它是什么意思呢？但约翰说我们亲眼见过它——我们看见了这恩典和真理。你怎么能看见恩典，除非它以恩慈的方式彰显出来？这个词被正确地翻译为"恩慈和信实"。你能看见那些。在希伯来书2:9中，说神赐恩典使耶稣为人人尝了死味。如果恩典是决定论的，这就意味着神强迫儿子去死，而儿子没有发言权。但主耶稣自己说："没有人夺我的命去，是我自己舍的。"他选择去死。父白白地赐下儿子，儿子白白地舍了自己。
或者看提多书2:11："因为神救众人的恩典已经显明出来。"如果恩典是决定论的，那么既然它已经向众人显明，所有人就必然得救——他们没有选择。但新约并不教导普救论。因此恩典不是强迫；它是神向所有人提供的赋予生命的能力，每个人可以接受或拒绝。同样，当保罗在加拉太书1:15中说神施恩召他作仆人时，他立刻加上："我没有违背那从天上来的异象。"他本来可以违背的——他没有违背才是值得说出来的要点。恩典呼召了，保罗回应了。彼得劝勉"要在恩典中长进"（彼得后书3:18），如果恩典是决定论的，这简直毫无意义——你不会在已经固定了的东西上长进。
这赋予生命观点的最清楚陈述是保罗自己在腓立比书4:13中的话："我靠着那加给我力量的基督，凡事都能做。""加给力量"这个词是关键。基督的恩典不是不顾保罗、越过他的意志来替他做那些事。而是使保罗能够去做。天空成了极限——没有太大的障碍——因为神赋予生命能力的恩典在每一个挑战中与你相遇。保罗的基督教不是一种失败的、被动的、等待事情发生的基督教。而是一种得胜的、向前推进的基督教，因为他明白神的恩典在那里，要赋予他能力去成就神呼召他去做的一切。
相反的图画——那位把人变成机器人的决定论式的神——不是圣经中的神。在哥林多前书13章中，爱的特征之一是"不坚持己意"。爱不强迫；爱不胁迫。如果神就是爱，而爱不坚持己意，那么神不是一个凌驾你意志、编排你选择的神圣独裁者。加尔文所描绘的那位决定一切行动的绝对主权者的神，甚至连同情的神学家也承认更像中世纪的专制君王，而非圣经中的神。真正伟大的人不会到处耍威风；你走得越高，那个人往往越谦卑、越有礼、越不胁迫。更何况神。
现在，关于这在实际中意味着什么，说一点个人的体会。我自己发现很多年保持单身极其容易——没有挣扎，没有结婚的欲望，对这个话题毫无兴趣。我的心完全被神的话语和神的国所吸引，没有别的东西竞争我的注意力。这是否意味着恩典已经决定了我单身，所以当我最终结婚时，我就抛弃了神的恩典，必须活在罪疚中？那不可能是对的，因为我完全没有罪疚感。保持单身之所以容易，不是因为神决定了我守独身，而是因为神赋予生命能力的恩典，通过全然沉浸在他的话语中运行，除去了竞争欲望的拉扯。我依靠那恩典多年，后来环境改变了。如果单身是决定的，结婚就是不顺服——但我没有罪疚，这本身就证实了恩典从头到尾都是赋予生命能力的，而非决定论的。
实际的结论是：不要再等神在你背上上了发条然后推你行动。神不会把你变成机器人。正如司布真优美地比喻的，他已经给了你一本以他恩典银行为底账的支票簿——你来开支票，你提取所需，你向前推进。"愿主耶稣基督的恩惠与你们同在"意味着：神赋予生命的能力随时为你而在，在任何境遇中。去支取它。把你的目标定高，因为当你明白那赐诸般恩典的神已经用一切属灵资源赐福了我们时，天空就是极限。我打算向着神摆在我们面前的最高可能性推进——靠着他那赋予生命能力的恩典，我打算到达那里。我与保罗同说：我靠着那加给我力量的基督，凡事都能做。
让我们安静在神面前祷告。让我们安静。