[注：本篇讲道讲解马可福音11:27–33。1981年2月15日讲于蒙特利尔。]
我们现在看马可福音11:27-33。"他们又来到耶路撒冷。耶稣在殿里行走的时候，祭司长、文士并长老进前来，问他说：'你仗着什么权柄做这些事？给你这权柄的是谁呢？'耶稣对他们说：'我要问你们一句话，你们回答我，我就告诉你们我仗着什么权柄做这些事。约翰的洗礼是从天上来的，是从人间来的呢？你们可以回答我。'他们彼此商议说：'我们若说"从天上来的"，他必说："这样你们为什么不信他呢？"若说"从人间来的"呢？'——他们怕百姓，因为众人真以约翰为先知。于是回答耶稣说：'我们不知道。'耶稣说：'我也不告诉你们我仗着什么权柄做这些事。'"
祭司长和文士所提出的问题，是那些只认外在形式之权柄的人完全典型的表现。"谁给你这权柄呢？"他们在要求凭证——一份按立证书，一个机构任命，一封来自公认团体的授权信。我从自己的经历中很了解这种思维方式。在利物浦的一家医院里，我发现脖子上戴一个领子就能打开本来紧闭的门——这纯粹是一个外在的符号，它不说明一个人与神关係之内在实际的任何事，但它能获得即时的机构性尊重。在肯尼迪机场，我曾经被拦下来盘问，直到我出示了牧师身份证，整个气氛才改变。枢机主教的猩红色长袍在某些场合中享有极大的分量，无论穿戴之人的属灵状况如何。这就是世界思考权柄的方式：它来自一个可见的机构，由可见的符号来标示。
但真正的属灵权柄完全不同。它是内在的，不是外在的。它直接来自神，它不是通过凭证来识别，而是通过品格以及所说所做之物的品质来识别。施洗约翰没有任何机构性的凭证——他不是圣殿的祭司，他没有担任任何职位，他没有从公会来的授权书。然而全国的人都承认他是先知。那种认可是对他身上某种真实之物的回应——那是外在头衔所无法制造的。主耶稣没有受过公认学校的正式拉比训练；他没有机构性的认可。然而他的话带有令众人惊讶的权柄："他教训他们正像有权柄的人，不像他们的文士。"
宗教领袖们当被逼问约翰的洗礼是从天上来的还是从人间来的时候，不肯回答。不是因为他们不知道——他们有意见。他们不肯回答是因为他们没有委身于说真理；他们委身于保护他们的政治地位。如果他们说"从天上来的"，他们就会因为不信他而被暴露。如果他们说"从人间来的"，众人就会反对他们。所以他们选择了权宜的不回答："我们不知道。"而主立刻收回了提供解释的提议：既然他们不愿委身于真理，他就不会对他们讲论他的权柄。
这提出了关于如何分辨神真仆人的最根本问题。你不能通过查验凭证来做这件事。没有技术，没有算法，没有清单能替代真正的分辨。而这种分辨不能简单地作为一门学科来教授——它需要你成为某种人。训练门徒必须首先关注他们内在成为了什么样的人，而不仅仅是他们知道多少。一个从未培养出对真理真正之爱的人，不能可靠地分辨他人里面的真理。
对于一个还不知道耶稣是否真实的人——想要知道但不确定的人——根本的前提是对真理的无条件委身。不是对你希望为真之事的委身，不是对社会方便之事的委身，不是对保护你名声之事的委身——而是一种真正的意愿，无论证据引导到哪里都跟从，无论代价如何都接受你所发现的。罗伯特·E·李将军曾被一位高级军官要求对某位敌方将军的职业能力做出评估。李将军坦率地、正面地评估了敌人的军事能力。那位军官惊讶地说："李将军，你不知道此人是你的死敌之一，一有机会就伤害你吗？"李回答说："你问的是我对他的职业能力的意见，不是他对我的感受。"那就是委身于真理的样子：即使诚实令人不舒服也愿意坦诚评估。
如果你以这种方式真正委身于真理，神会向你启示他自己。他拒绝向那些不愿说真理的人启示自己，正如他拒绝回答祭司长。但对于那些来到光面前的人——委身于承认真实之事，甚至包括关于自己的真实，从承认自己是罪人开始（约翰一书1:8）——神赐下圣灵，他是真理的灵。教会在提摩太前书3:15中被描述为真理的柱石和根基。在彼得后书2:2中，当基督徒活得不当时，真道就被亵渎。真理不是一个抽象的命题——它是一种关係，一种生活方式，是整个人朝向那本身就是真理的神的方向。
[续B部分]
# 委身于真理 — 马可福音11:27–33（B部分）— 纠正加尔文；真理是可知的；爱真理与教条主义的对比
[注：本篇为马可福音11:27–33讲道的B部分，直接承接A部分。1981年2月15日讲于蒙特利尔。]
当我引用加尔文或路德或倪柝声的错误时，我想说清楚我不是在攻击这些人本人，也不是在否定他们对教会的贡献。在很多方面他们比我好，我承认这一点。但真理比名声更重要——我的名声或任何人的名声。而且因为这些人的影响力巨大，他们的错误带来了巨大的后果。一个只有十个人阅读的神学家的错误影响有限；一个其著作塑造了数百万人神学之人的错误需要纠正，正是因为其影响力的规模。这就是为什么我公开处理这些事。
我自己的讲解也曾被公开纠正过。前段时间，我在讲解马太福音13章的比喻——藏在地里的宝贝和重价的珠子——后来有人指出我的解释是错误的。我之前在训练团队面前教过。当我在同一群人面前公开纠正自己的时候，一位团队成员哭了。我问为什么。他说：是因为我愿意公开承认自己的错误。他说：现在我知道我可以信任你了。如果你为了保护自己的地位而不肯认错，我们怎么能对你所教的任何东西有信心呢？但因为你愿意跟随真理到它引导的任何地方——即使这让你丢面子——我们知道这教导是可以信任的。多年来我一直等着有人向我指出我在其他已教之事中释经的错误；还没有人这样做过。但我仍然保持开放。
真理是可知的吗？有些人已经放弃了对这个问题的回答，得出结论说每个人对事物的解释不同，确定性是不可得的。但这不是主的教导。约翰福音16章说圣灵要引导你们进入一切真理。如果这是真的，那么在属灵的事上不能达到真理，问题不在于真理的可得性，而在于我们追求真理的委身。神没有把我们留在困惑中；他应许了引导。问题不在于真理不可企及，而在于我们往往不够想要它去领受它。
在爱真理与教条主义之间存在一种常见的混淆。人们有时假设一个坚定持有自己观点的人一定是教条的、不愿学习的。但实际上恰恰相反。教条主义——拒绝审视自己的观点，受到挑战时的反应性，因分歧而争竞——几乎总是不安全感的产品，而非确信的产品。一个真正委身于真理的人坚定地持有自己的观点但不为之防备，因为他们知道如果他们错了，真理会显明出来，而他们希望被显明。对真理的爱使一个人对自己最严厉，最愿意审视自己的动机，受责备时最不可能生气。
相比之下，当一个人的观点受到挑战时变得愤怒或受伤，他揭示的是他对这件事的感受已经变得比对这件事的真理更重要。箴言说智慧人受责备就得知识，愚妄人却因此恨你。测试很简单：当有人纠正你时，你的第一反应是检视那个纠正是否正确，还是为自己辩护？如果是后者，你对自爱超过了对真理的爱。而这关系重大，因为一个不能从同胞人类那里接受纠正的人，也会发现很难从神那里接受任何东西。神对我们的纠正是不间断的、具体的，而且常常令人不舒服。那些爱真理的人欢迎它。
当两个人都真正委身于真理时，他们之间的任何分歧都可以在同样的探究精神中解决。他们可能在一个观点上尖锐地分歧，但在分歧之下有一个基本的共识——共同委身于发现什么实际上是正确的——这比任何具体的观点差异都更强。在我自己与其他基督徒合作的经历中，最大的困难不是来自教义上的分歧，而是来自一方或双方不愿意诚实。一旦两个人都真正委身于真理，即使是严重的神学分歧也会变得有建设性而非破坏性。你越爱耶稣，就越爱真理；你越爱真理，就越被吸引到那说"我就是道路、真理、生命"的他那里。
让我们安静在神面前。