馬可福音11章27-33節 / 馬太福音21章23-27節
今天繼續看馬可福音11章27-33節。上次查考了咒詛無花果樹的意思，看見這代表了以色列屬靈上的貧瘠，只有宗教外表，沒有內涵，有名無實，有葉無果。為什麼會這樣呢？因為缺乏信心。今天繼續深入探討這個問題。
請記住，查考主的話絕不是靠理性思考，也不是為了增長知識，因為知識叫人自高自大。希望我們明白神的話之後能夠謙卑下來。
27他們又來到耶路撒冷。耶穌在殿裏行走的時候，祭司長和文士並長老進前來，28問他說：“你仗著什麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？”29耶穌對他們說：“我要問你們一句話，你們回答我，我就告訴你們，我仗著什麼權柄作這些事。30約翰的洗禮是從天上來的，是從人間來的呢？你們可以回答我。”31他們彼此商議說：“我們若說‘從天上來’，他必說：‘這樣，你們為什麼不信他呢？’32若說‘從人間來’，卻又怕百姓，因為衆人真以約翰為先知。”33於是回答耶穌說：“我們不知道。”耶穌說：“我也不告訴你們，我仗著什麼權柄作這些事。”（可11:27-33）
真正的權柄
這裏有個重要的屬靈功課。猶太人問耶穌“仗著什麼權柄作這些事”，做什麼事呢？就是潔淨聖殿，趕走做買賣的，推翻買賣人的桌子。聖殿成了做買賣的地方，利用敬虔謀利，所以耶穌無法容忍，就用權柄潔淨了聖殿，將這些人趕了出去。
這就大大冒犯了祭司長，因為聖殿歸他們管轄，他們是（或者自以為是）地上聖殿的監督，所以覺得耶穌越權了，冒犯了他們的權柄。祭司長視聖殿為自己的地盤、勢力範圍，耶穌卻來做了這種事，所以他們就來質問耶穌。
耶穌正在聖殿走著，祭司長、文士（聖經學者）以及長老（以色列的宗教領袖，“長老”就是領導的意思）問耶穌：“你仗著什麼權柄作這些事？給你這權柄的是誰呢？”換言之，他們是在說：你以為你是誰啊，竟敢這樣做？
耶穌回答說：那我要問你們一個問題，你們回答了，我才回答你們的問題，因為我的回答取決於你們的回答。請你們告訴我，約翰是憑什麼權柄在曠野施洗呢？是憑人的權柄，還是神的權柄呢？
這些領導們關注的是人的權柄，以為你要是沒有人的權柄，就毫無權柄。他們的想法完全是屬世、屬肉體的：你來自哪個宗教機構呢？你能否出示授權書？看不見你穿祭司服，甚至看不見你穿拉比服，你憑什麼權柄這樣做？
只關注外在權柄者必然會受騙
這不禁讓我想起了在英國利物浦的一次經歷。有一次我去醫院看望病人，駕車到了醫院大門口。門口橫亙著一根柵欄，除非門衛升起柵欄，否則進不去。門衛需要檢查身份才放行。我駕車到了門口，說：“我看望一位病人，他是我們教會成員。”門衛說：“你是牧師嗎？”我說：“是的。”他說：“沒見你穿牧師服啊！”
他覺得穿著就是權柄的標誌。也許你是搶匪，也許是個惡人，也許是個無名小卒，可是只要你穿上牧師服，他就覺得你有權柄了。得到牧師服豈不容易？去一家宗教商店就可以買到。門衛覺得穿上它就有權柄了。難怪搶匪可以穿著牧師服走進銀行，無人懷疑，銀行守衛也不管他。
這種事已經屢見不鮮，因為這種方法肯定騙得了人。人只看外表，你穿上牧師袍，別人就深信不疑了。我可以穿上更漂亮的紫色牧師袍，這是英國主教的標誌。黑袍只是普通牧師服，紫袍是主教服。下一次我完全可以去商店買一件紫袍穿上，不但大門敞開，門衛也許會起立致意！
我們只看外表，多麼容易受騙啊！你代表哪個教會組織呢？我們想看外表證據，這就很容易受騙了。今天也是一樣，如果我想證明自己是個牧師，只要拿出證書，證明自己是該團契協會的牧師就可以了。多麼荒唐！人總想檢驗你的外在權柄。牧師證書上沒有照片，誰都可以用這證書冒充牧師。
一年半前我從英國回加拿大時，中途經停美國的肯尼迪機場，海關人員問我的職業，我說牧師。他說：“有證明嗎？”我說有，卻怎麼也找不到那張證明。他看著我，一臉狐疑，便檢查我的行李。要是我能找到那張證明，他應該會放行了；可是我找不到證明，他就決定檢查我的行李。人看的是外表證據——一紙證書，專業制服，這些便證明你有權柄，真荒唐！
世人只能依賴這種方法，別無它途，他們還沒有屬靈的分辨力，不知道你是否真是神的僕人。但我們必須有辦法知道誰是真正神的僕人。我們如何分辨呢？
主耶穌問：你們怎麼知道施洗約翰是神的僕人呢？施洗約翰沒有外在權柄，不是法利賽人、撒都該人，不是祭司長，也沒有佩戴權柄徽章。難道他身穿駱駝毛衣服、腰束皮帶就是先知的證據？那我們乾脆都披上羊皮成為先知吧！
你要是不佩戴權柄標記，就會冒犯某些人，比如冒犯了這個門衛。更重要的是，很多傳道人覺得講道時應該穿上牧師袍，這樣你立刻就有了權柄！否則講道就少了些權柄。無論你講些什麼，穿上袍子就有分量了。
我們很容易以貌取人，因為我們跟法利賽人一樣屬靈瞎眼，根本看不見。所以主耶穌多次對法利賽人說：你們瞎眼的法利賽人只看外表，根本看不透屬靈的事情。我們正是需要看透屬靈的事情。如何知道主耶穌、施洗約翰所說的是真理呢？如何知道某人是否真是神的僕人呢？
必須心意更新才能分辨真理
如果你不知道，就會受騙了。因為終有一天假先知會來，他手持金邊大聖經，有三寸不爛之舌，油光水滑、西裝革履、風度翩翩，戴著金絲眼鏡。你立刻就會高看他，心想：“這真是神人！看他一表人才，他的話一定有分量。”
請你明白，分辨真假是生死攸關的大事，你如何分辨呢？難道身披紫紅袍、頭戴紫紅帽，一現身衆人便鞠躬致意的主教就更有分量嗎？人靠衣裝馬靠鞍，你穿著平常，別人不會理你。可是他身披紫紅袍而來，一身華貴，奪人眼目！也許下次我也穿上紅袍，看看講道有多大的果效。更糟的是，啟示錄中的獸也是硃紅色的，一定非常惹人矚目。所以我最好別穿這種顏色了！
主耶穌在馬太福音24章24節這樣說道：“倘若能行，連選民也就迷惑了”（參看可13:22）。“倘若能行”意味著選民是可以被迷惑的。遺憾的是，教會歷史上選民經常受迷惑。“選民”意思就是被神揀選的人。猶太人是選民，但猶太人受迷惑比其他民族更甚，所以以賽亞說：“誰比我的僕人眼瞎呢？”（賽42:19）
要想存活，就必須明白如何分辨真理。怎樣才能確定真假呢？能否發明出一些技巧來檢驗誰是神的僕人呢？我們都是知識分子，習慣了學習技巧、方法，希望掌握更多技巧，因為我們的處事為人還是非常膚淺。
你無需改變，就可以掌握技巧，技巧可以豐富我們的知識庫。但屬靈生命不是這樣運作的。關鍵不是技巧，而是你是什麼樣的人。除非你成為這種能夠分辨真理的人，否則無論你多麼有技巧，懂得多少神學，也無法分辨。
神將他的分辨力、能力、智慧賜給某種人。所以全職侍奉神的培訓決不能將重心放於獲取知識上，而是要成為神所期盼的那種人。整本聖經是在教導我們成為這種人。要成為這種人就必須經歷改變，成為新人。改變越多，分辨力也越強。所以每週天我都在傳講生命更新的重要性。你必須成為這樣的人，才能分辨真僞。
如何知道耶穌在講真理呢？
如果你還不是基督徒，可能會問：“我怎麼知道耶穌講的是不是真理呢？也許他是個騙子？也許他自己也不知道自己的話是不是真理？”除非你知道耶穌講的是真理，否則如何相信耶穌呢？這可是關乎你救恩的大事。我們不能只對非基督徒說“耶穌是可信的，因為他是可信的”，這是空口無憑。他可能會想：“你認為耶穌講的是真理，可是我怎麼知道呢？”
如何解決這個問題呢？要想成為真正的基督徒（遺憾的是，假基督徒很多），你自己必須有所行動，必須立志愛真理。人必須完全愛真理，惟獨愛真理，否則他不可能成為真正的基督徒。這句話聽來似乎有些籠統，但我可以輕而易舉地根據神的話加以證實。
聖經最關注的是真理，並非教義、信條、宗教。如果你只看重宗教，哪怕是基督教，那麼你還沒有明白聖經的基督教，你相信的是別的東西，還不是真正的基督徒。我可以斷言，如果神不是真實的，那麼你千萬不要相信神！然而要想知道真理，惟有絕對愛真理，不惜代價。這正是做門徒的代價。
愛真理的實例
愛真理是什麼意思呢？我來講一個故事吧，故事說的是一位美國將軍，名叫羅伯特·李（Robert E. Lee）。羅伯特·李是位出色的軍人，赫赫有名。有一次戴維斯總統召見李將軍，詢問他對另一位高級軍官的看法，看看李將軍認為這位軍官能力如何，是否是個出色的軍人，是否勝任工作。李將軍對他大為讚賞，說他是個良兵強將，堪當重任。
在旁的另一位軍官聽見了，便說：“李將軍，別忘了他可是你的宿敵啊！”李將軍說：“我知道，但總統問的是他的才能，並非他對我的看法。我覺得這位官員才能出衆。”
這就是愛真理。我懷疑多少人願意稱讚自己的宿敵，不偏不倚地評價他呢？因為我們不大愛真理，更愛自己和自己的感受。這樣的話，你就不能成為真正的基督徒了。你必須立志愛真理，不在乎自己對某人或某事的感受，願意實話實說。這就是愛真理。一個人願意完全公道地評價自己的敵人，真讓我感動。這就是基督徒必備的素質。我相信李將軍是個基督徒。
神會向愛真理的人顯明真理
如果你還不是基督徒，想知道神是否是真的，耶穌的話是否是真的，那麼我告訴你，只要你愛真理，神一定會將真理顯明給你。你不愛真理，就休想知道真理，神不會顯明給你的。
回到這段經文，正因如此，主耶穌反問他們這個問題：“你們如何評價施洗約翰呢？我的答案取決於你們的答案。”留意他們是如何回答耶穌的。以色列領導以及祭司長（神將神的事務交託給他們管理）真應該無地自容！他們是不是說“我們願意講真理”？不是！他們一起謀劃說：“現在我們該如何回答呢？”真相是什麼呢？說真話就行了。可是他們不打算講真話，而是決定維護自己的利益。可悲！
他們根本沒有考慮到真理，而是思忖——這種情況下，我們該採取什麼“政治”手腕呢？如果我們說他是神差來的，那麼耶穌就會說“為什麼你們不信他呢？”如果說是從人來的，純粹是人的權柄，那些羣衆就會將我們亂石打死。
他們當然不相信施洗約翰是神差來的，否則的話就可以脫口而出。他們之所以不願說，就因為不相信。可是他們既不願說施洗約翰是神差來的，也不願說是從人來的，因為害怕被憤怒的民衆亂石打死。可見他們關注的不是真理，而是耍“政治”手段。
你是這樣思想、行事的嗎？主耶穌說，“你們的話，是，就說是；不是，就說不是”。凡事只講真理，就這麼簡單！但這些猶太領袖並非如此。
留意耶穌的反應：既然你們不講真理，不願知道真理，不愛真理，那麼我也不告訴你們真理，不告訴你們我的權柄從何而來。這也是神藉著耶穌對我們所有人說的話。你不愛真理，說話不真誠，歪曲真理，那麼神不會給你任何啟示。神不向你啟示，你怎能知道真理呢？這就是這段經文的屬靈功課。你必須愛真理，只要你願意無條件愛真理，那麼我敢擔保，神一定會讓你知道真理。因為這是神給的承諾，正如聖經說，“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見；叩門，就給你們開門”（太7:7）。這是神的應許，但首先你必須無條件愛真理。
愛真理的人會有什麼經歷？
一旦你愛真理，會如何呢？首先，你看事物的眼光不同了，你會以一種全新的真理標準來看事物，立刻就意識到自己是罪人。因為這是事實，並非謙卑。事實就是我們都不好，都是罪人。當你發脾氣，對人無禮、不誠實，那一刻你就知道自己是罪人了。正如約翰一書1章8節所說，“我們若說自己無罪，便是自欺，真理不在我們心裏了”。如果你心裏有真理，那麼你立刻就會意識到自己是個罪人。
其次，聖經說，凡愛真理的人必來就光；不愛真理的人，就想隱藏在黑暗裏（參看約3:21）。
第三，那些對真理開放的人就能領受神的靈。為什麼呢？因為聖經說，神的靈是真理的靈（參看約14:17，15:26，16:13等等）。所以除非你完全愛真理，否則無法知道神是不是真實的。
彼得後書2章2節稱基督徒生命為“真道”（即“真理的道”）。在提摩太前書3章15節，保羅說教會是永生神的家，是真理的柱石和根基。即是說，持守、捍衛真理是教會的使命。
還有一句話我想特別對基督徒說：你越愛真理，就會越愛神和主耶穌。身為基督徒，可能你不明白為什麼你對神和主耶穌的愛這麼少。答案就在這裏了。除非你更愛真理，否則無法更愛神和主耶穌。
愛真理的人樂意接受指正
我想對基督徒說：請你反躬自省，你到底多愛真理呢？到底多看重真理呢？不要太自信，以為自己愛真理。也許你自己也會喫一驚，原來你並不愛真理。請你明白這個至關重要的屬靈祕訣，因為你若掌握不住，屬靈生命就會停滯不前。
我也多次反躬自省，發現自己愛真理的程度並不如自以為的那樣強烈，不禁喫驚、痛心。舉個例子，當有人責備你，你是不是立刻覺得那人得罪了你？我想大多數基督徒會有這種感受。這也是個證據，顯明你更看重自己的感受。如果你完全愛真理，就不會理會自己的感受。因為最重要的問題是，到底那人說的是不是事實？你之所以覺得他得罪了你，是因為你不看重真理，更看重自己的感受。
比如說，有時候我會指出加爾文、路德、倪柝聲、鍾馬田在解經上、教導上的錯誤之處，有些人可能會說：“你想打倒加爾文、倪柝聲這些人啊？”我沒有打倒誰，我只有一個目標：追求真理。我最看重的是真理，不是批評別人的教導。其實他們都比我好，我說他們的某些解經有誤，並不代表說他們每一樣教導都錯了。我只是就事論事，指出哪裏有誤，而且我也必須列出事實證據來。
我們決不可只說一句“某某人錯了”，這種話很含糊。你必須列出理據，指明是哪裏錯了。如果我說加爾文的預定論教義錯了，我就必須列出證據加以證明。若有人覺得我的證據有誤，也許他檢查了我的分析，證明我錯了，那麼我由衷感激。因為最重要的是，如果我錯了，有人指正我，那麼我就可以當衆悔改，不至於引人落入錯謬。更重要的是，沒有人會因此而失喪。
為什麼我指出錯誤呢？為要打倒別人？當然不是！因為他們的著作廣為流傳，影響深遠，這就非常危險了，會誤導人的。我們必須愛真理，不能對錯謬視若無睹，更不能因為對方德高望重就隻字不提對方的錯誤。
加爾文好多話都很精闢，讓人獲益匪淺；但也有些話是錯誤的。我沒有單單說一句“加爾文錯了”，而是拿出證據給人看。我隨時願意接受指正，如果有人指出我哪裏真的說錯了，我由衷感激。因為我的感受、立場、名聲不重要，比之於真理，這些真是輕如鴻毛，我們當捍衛的是神的真理。
關鍵就是，發現任何人錯了，包括我自己錯了，都必須指出來。如果你能根據神的話指明我哪句話說錯了，請告訴我，我會當衆認錯。我願意認錯，責無旁貸，免得我身為教會領導誤導了人。
為什麼教會只關注捍衛自己的教義、信條、體制，卻沒有做真理的柱石和根基呢？你只有一個責任，就是捍衛真理。除非你捍衛真理，否則就會陷入錯謬，也會誤導別人。
正因為愛真理，我曾經修正了自己的教導、講道。因為我只委身於真理，其它的都無所謂。那是幾年前的事，我重新檢討我對馬太福音13章44-45節的講解，公開糾正了自己的解釋。我公開說，以前我對藏寶比喻解釋得不恰當。很多人說：“哇，你這樣做的話，很多人就會不相信你了。”當時學習全職服侍的第一隊學員在場，我就當衆承認我的解經不準確。
雖然解經不準確，但當中內容不會在屬靈上造成任何危害。你不理解為什麼我要當衆承認解經不準確，要更正，重新解釋。有人會說：“你這樣做的話，那些參加培訓的學員就會對你失去信心了。”我不希望他們對我有信心，他們必須只相信真理，相信神。其實我當衆改正之後，一位學員就離開了。如果他們看見這個例子，明白必須委身給真理，而不是委身給我，那麼他們的培訓就沒有白費。我們必須愛真理，不可有這些祭司長、文士的態度，不可見風使舵，必須不屈不撓地追求真理。
真理是絕對的嗎？
有人可能會說：“我們真能知道真理嗎？也許只是一家之言吧。”很多基督徒竟然不相信真理是可知的，他們認為是仁者見仁、智者見智，但這就意味著真理是不可知的。如果是這樣，我們基督徒就是最可憐的人了！
你相信真理是不可知的嗎？如果你覺得——“這段話是一種觀點，那段話是另一種觀點；你的觀點不錯，他的觀點也不錯”，則為什麼要做基督徒呢？但我們是在談救恩的根本原則，並非膚淺的事物。更嚴重的是，如果說真理是不可知的，大家都可以各抒己見，其實就是在說神讓我們無所適從，讓我們無法知道真理，神沒有向我們啟示。如果神不想將真理啟示給我們，那麼為什麼要做基督徒呢？一人說我們這樣得救，另一人說我們那樣得救，到底孰是孰非？
我們並非在閒談，而是在談救恩。所以如果某人的解經不對，我會說出來。我要是因此而得罪了人，那我很抱歉，我必須捍衛真理。若有人能夠指出我的錯處，我會由衷感謝他。請告訴我真理，我會不勝感激。
你的意見如何呢？難道我們都降至了各抒己見的地步？難道做基督徒就是從不同的觀點中加以選擇？這豈不是可悲嗎？我相信只有一個是真理，不可能既“是”又“不是”，因為耶穌說“你們的話，是，就說是；不是，就說不是”。可是現在我們只好說兩種觀點都對。你不喜歡張牧師的觀點，那就接受倪牧師的觀點；不喜歡倪牧師的，就看看加爾文的；不喜歡加爾文的，試試路德的。這樣又何必做基督徒呢？前途渺茫，我怎麼知道誰對誰錯呢？也許我是瞎子跟從瞎子，結果都掉進了坑裏。可悲！
神樂意引導我們進入真理
弟兄姐妹，你必須能夠分辨我講的是不是真理。如果有一絲懷疑，覺得我不是在講真理，那麼你不要聽我的。你要對我說：“我不想再聽你的了，因為我發現這不是真理。”真理是絕對重要的。但我相信神不會讓我們無從知曉，他已經將真理啟示了給我們。保羅甚至說，神願意我們都能夠“明白真道”（參看提前2:4）。
我不悲觀，因為我相信我的神，他不會讓我們無從知曉。否則的話，耶穌何必說聖靈要引導我們明白一切的真理（約16:13）呢？要是我們完全無所適從，那麼聖靈引導我們明白什麼真理呢？
可是為什麼我們很難知道真理呢？因為缺乏愛真理的心。我會反覆強調這一點，哪怕你們耳朵聽出了繭子，哪怕聽煩了“真理”一詞。希望你們不要聽煩了，要百聽不厭。
不要用教條取代真理
來到最後一個問題：愛真理豈不是導致了教條主義、極端主義嗎？豈不是讓人頑固不化、彼此爭鬥，人人都說自己在堅持真理嗎？我的回答是否定的。並非愛真理導致了教條主義，導致了爭鬥；是不愛真理才導致了教條主義和爭鬥。說愛真理導致教條主義，可見他不明白什麼是真正的愛真理。愛真理絕不可能導致教條主義。
想一想，如果你我對事物有不同看法，但我們都毫無保留、真誠地愛真理，那麼我們在愛真理上的基本認同，豈不更強過在其它某一事物上的不認同嗎？我們都愛真理、追求真理，志同道合，所以其它領域有什麼不同之處，也能夠在愛真理的基礎上加以解決。換言之，我們的根本認同要比不認同的因素大得多。
我不會跟任何愛真理的人起衝突，因為我愛真理，願意受指正。我很願意被指正，因為我想知道真理，所以怎能起衝突呢？怎能有敵對呢？之所以有衝突、敵對，是因為我想堅持自己的立場，不堅持真理。我不想堅持任何自己的立場，我沒有什麼立場。若有人能借著神的話顯明真理，我會欣然俯首接受。
一個愛真理的人的態度是完全不同的。他不是教條主義者，永遠願意聽取別人的意見。我惟有仔細思考、檢驗過不同的看法之後，才會得出某種結論。我並非沒有讀過加爾文的預定論教義就加以反對。我是仔細分析過了他的教義，看看是否有聖經基礎。經過了仔細推敲、步步解經，我才得出結論：加爾文的立場是錯誤的，他的預定論教義不是聖經教導。我已經把結論發表在教會刊物上，任人查看。若有人查出我的解經有一絲錯誤，請告訴我，指出我哪裏錯了，加爾文是對的。我願意傾聽，而且不勝感激。要知道，這一切根本不是個人衝突，也不是在針對個人。
其次，一個愛真理的人分析問題步步為營，他會反覆推敲、檢驗，不會草率下結論。我所說的話，沒有一樣不是經過反覆推敲的，因為這些話一說出，便會激起千層浪。你若是檢驗別人的解經，你的字字句句必須能夠經得起反覆檢查。所以你的言論千萬不要隨隨便便、不負責任。
愛真理：杜絕罪惡，追求聖潔
以上這些事情希望你們仔細思想，要反躬自問：“我愛真理嗎？”這樣神的祝福就會豐豐富富臨到你。我們如何才能成為聖潔呢？必須杜絕罪。什麼是罪呢？罪就是虛假，違反真理。所以要想在聖潔上、在屬靈生命上進步，就必須堅決杜絕這些事，過一個有紀律、有節制的生活。愛真理的人往往嚴以律已，反省自己的動機。
另一方面，很多人說自己愛真理，可是你從他們的行為上就能夠看見，他們並不愛真理。為什麼呢？他們非常易怒、敏感。你是不是易怒、敏感呢？可見你不愛真理。你樂意接受別人的更正和指教嗎？聖經說，你責備聰明人，他就會得到知識，反而更聰明了，他非常感激。可是不要責備褻慢人、愚昧人，他會恨你。留意這是完全不同的兩種態度！我們要想知道神是不是真實的，要想在屬靈生命上進步，就必須堅定不移地愛真理。
《完》