[注：本篇講道講解馬可福音11:27–33。1981年2月15日講於蒙特利爾。]
我們現在看馬可福音11:27-33。"他們又來到耶路撒冷。耶穌在殿裏行走的時候，祭司長、文士並長老進前來，問他說：'你仗着什麼權柄做這些事？給你這權柄的是誰呢？'耶穌對他們說：'我要問你們一句話，你們回答我，我就告訴你們我仗着什麼權柄做這些事。約翰的洗禮是從天上來的，是從人間來的呢？你們可以回答我。'他們彼此商議說：'我們若說"從天上來的"，他必說："這樣你們爲什麼不信他呢？"若說"從人間來的"呢？'——他們怕百姓，因爲衆人真以約翰爲先知。於是回答耶穌說：'我們不知道。'耶穌說：'我也不告訴你們我仗着什麼權柄做這些事。'"
祭司長和文士所提出的問題，是那些只認外在形式之權柄的人完全典型的表現。"誰給你這權柄呢？"他們在要求憑證——一份按立證書，一個機構任命，一封來自公認團體的授權信。我從自己的經歷中很瞭解這種思維方式。在利物浦的一家醫院裏，我發現脖子上戴一個領子就能打開本來緊閉的門——這純粹是一個外在的符號，它不說明一個人與神關係之內在實際的任何事，但它能獲得即時的機構性尊重。在肯尼迪機場，我曾經被攔下來盤問，直到我出示了牧師身份證，整個氣氛才改變。樞機主教的猩紅色長袍在某些場合中享有極大的分量，無論穿戴之人的屬靈狀況如何。這就是世界思考權柄的方式：它來自一個可見的機構，由可見的符號來標示。
但真正的屬靈權柄完全不同。它是內在的，不是外在的。它直接來自神，它不是通過憑證來識別，而是通過品格以及所說所做之物的品質來識別。施洗約翰沒有任何機構性的憑證——他不是聖殿的祭司，他沒有擔任任何職位，他沒有從公會來的授權書。然而全國的人都承認他是先知。那種認可是對他身上某種真實之物的回應——那是外在頭銜所無法制造的。主耶穌沒有受過公認學校的正式拉比訓練；他沒有機構性的認可。然而他的話帶有令衆人驚訝的權柄："他教訓他們正像有權柄的人，不像他們的文士。"
宗教領袖們當被逼問約翰的洗禮是從天上來的還是從人間來的時候，不肯回答。不是因爲他們不知道——他們有意見。他們不肯回答是因爲他們沒有委身於說真理；他們委身於保護他們的政治地位。如果他們說"從天上來的"，他們就會因爲不信他而被暴露。如果他們說"從人間來的"，衆人就會反對他們。所以他們選擇了權宜的不回答："我們不知道。"而主立刻收回了提供解釋的提議：既然他們不願委身於真理，他就不會對他們講論他的權柄。
這提出了關於如何分辨神真僕人的最根本問題。你不能通過查驗憑證來做這件事。沒有技術，沒有算法，沒有清單能替代真正的分辨。而這種分辨不能簡單地作爲一門學科來教授——它需要你成爲某種人。訓練門徒必須首先關注他們內在成爲了什麼樣的人，而不僅僅是他們知道多少。一個從未培養出對真理真正之愛的人，不能可靠地分辨他人裏面的真理。
對於一個還不知道耶穌是否真實的人——想要知道但不確定的人——根本的前提是對真理的無條件委身。不是對你希望爲真之事的委身，不是對社會方便之事的委身，不是對保護你名聲之事的委身——而是一種真正的意願，無論證據引導到哪裏都跟從，無論代價如何都接受你所發現的。羅伯特·E·李將軍曾被一位高級軍官要求對某位敵方將軍的職業能力做出評估。李將軍坦率地、正面地評估了敵人的軍事能力。那位軍官驚訝地說："李將軍，你不知道此人是你的死敵之一，一有機會就傷害你嗎？"李回答說："你問的是我對他的職業能力的意見，不是他對我的感受。"那就是委身於真理的樣子：即使誠實令人不舒服也願意坦誠評估。
如果你以這種方式真正委身於真理，神會向你啓示他自己。他拒絕向那些不願說真理的人啓示自己，正如他拒絕回答祭司長。但對於那些來到光面前的人——委身於承認真實之事，甚至包括關於自己的真實，從承認自己是罪人開始（約翰一書1:8）——神賜下聖靈，他是真理的靈。教會在提摩太前書3:15中被描述爲真理的柱石和根基。在彼得後書2:2中，當基督徒活得不當時，真道就被褻瀆。真理不是一個抽象的命題——它是一種關係，一種生活方式，是整個人朝向那本身就是真理的神的方向。
[續B部分]
# 委身於真理 — 馬可福音11:27–33（B部分）— 糾正加爾文；真理是可知的；愛真理與教條主義的對比
[注：本篇爲馬可福音11:27–33講道的B部分，直接承接A部分。1981年2月15日講於蒙特利爾。]
當我引用加爾文或路德或倪柝聲的錯誤時，我想說清楚我不是在攻擊這些人本人，也不是在否定他們對教會的貢獻。在很多方面他們比我好，我承認這一點。但真理比名聲更重要——我的名聲或任何人的名聲。而且因爲這些人的影響力巨大，他們的錯誤帶來了巨大的後果。一個只有十個人閱讀的神學家的錯誤影響有限；一個其著作塑造了數百萬人神學之人的錯誤需要糾正，正是因爲其影響力的規模。這就是爲什麼我公開處理這些事。
我自己的講解也曾被公開糾正過。前段時間，我在講解馬太福音13章的比喻——藏在地裏的寶貝和重價的珠子——後來有人指出我的解釋是錯誤的。我之前在訓練團隊面前教過。當我在同一羣人面前公開糾正自己的時候，一位團隊成員哭了。我問爲什麼。他說：是因爲我願意公開承認自己的錯誤。他說：現在我知道我可以信任你了。如果你爲了保護自己的地位而不肯認錯，我們怎麼能對你所教的任何東西有信心呢？但因爲你願意跟隨真理到它引導的任何地方——即使這讓你丟面子——我們知道這教導是可以信任的。多年來我一直等着有人向我指出我在其他已教之事中釋經的錯誤；還沒有人這樣做過。但我仍然保持開放。
真理是可知的嗎？有些人已經放棄了對這個問題的回答，得出結論說每個人對事物的解釋不同，確定性是不可得的。但這不是主的教導。約翰福音16章說聖靈要引導你們進入一切真理。如果這是真的，那麼在屬靈的事上不能達到真理，問題不在於真理的可得性，而在於我們追求真理的委身。神沒有把我們留在困惑中；他應許了引導。問題不在於真理不可企及，而在於我們往往不夠想要它去領受它。
在愛真理與教條主義之間存在一種常見的混淆。人們有時假設一個堅定持有自己觀點的人一定是教條的、不願學習的。但實際上恰恰相反。教條主義——拒絕審視自己的觀點，受到挑戰時的反應性，因分歧而爭競——幾乎總是不安全感的產品，而非確信的產品。一個真正委身於真理的人堅定地持有自己的觀點但不爲之防備，因爲他們知道如果他們錯了，真理會顯明出來，而他們希望被顯明。對真理的愛使一個人對自己最嚴厲，最願意審視自己的動機，受責備時最不可能生氣。
相比之下，當一個人的觀點受到挑戰時變得憤怒或受傷，他揭示的是他對這件事的感受已經變得比對這件事的真理更重要。箴言說智慧人受責備就得知識，愚妄人卻因此恨你。測試很簡單：當有人糾正你時，你的第一反應是檢視那個糾正是否正確，還是爲自己辯護？如果是後者，你對自愛超過了對真理的愛。而這關係重大，因爲一個不能從同胞人類那裏接受糾正的人，也會發現很難從神那裏接受任何東西。神對我們的糾正是不間斷的、具體的，而且常常令人不舒服。那些愛真理的人歡迎它。
當兩個人都真正委身於真理時，他們之間的任何分歧都可以在同樣的探究精神中解決。他們可能在一個觀點上尖銳地分歧，但在分歧之下有一個基本的共識——共同委身於發現什麼實際上是正確的——這比任何具體的觀點差異都更強。在我自己與其他基督徒合作的經歷中，最大的困難不是來自教義上的分歧，而是來自一方或雙方不願意誠實。一旦兩個人都真正委身於真理，即使是嚴重的神學分歧也會變得有建設性而非破壞性。你越愛耶穌，就越愛真理；你越愛真理，就越被吸引到那說"我就是道路、真理、生命"的他那裏。
讓我們安靜在神面前。