[注：本篇讲道讲解马太福音23:1–22。1981年4月5日讲于蒙特利尔。平行经文马太福音22:34-40（最大的诫命）已在1978年10月路加福音10章好撒马利亚人的比喻中讲解过。]
今天我们继续查经，进入马太福音第23章，这章以主对法利赛人的谴责而闻名。让我们从第1节读到第7节。"那时，耶稣对众人和门徒讲论，说：文士和法利赛人坐在摩西的位上，凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行；但不要效法他们的行为，因为他们能说不能行。他们把难担的重担捆起来搁在人的肩上，但自己一个指头也不肯动。他们一切所做的事都是要叫人看见，所以将佩戴的经文做宽了，衣裳的繸子做长了；喜爱筵席上的首座，会堂里的高位，又喜爱人在街市上问他安，称呼他拉比。"
当我们来到这样一段经文时，最重要的是以正确的态度来对待。如果我们把它当作棍棒来打击对手，把他们比作伪君子和法利赛人，我们的态度就已经错了。如果我们来读的时候认为这是我们所认识的许多人的非常精确的描述——当然不包括我们自己——那么我们的态度又完全错了，因为那恰恰是法利赛人自己的态度。你记得路加福音18章中那个法利赛人对神说："我感谢你，我不像那个人。"我怀疑我们很多人读马太福音23章的时候也是来说："神啊，我感谢你，我不像那些法利赛人。"我们一旦这样想，就证明自己恰恰是这一章所描述的那种人。
对待这一章的正确方式是把它看作属灵疾病的手册——描述属灵疾病的症状，如果我们不及早发现，可能会致命。如果我们仔细研究这些症状，很快就会看到我们自己一次又一次地表现出了它们。这就是为什么这一章极其宝贵——不是作为对付别人的武器，而是作为对自己的诊断工具。
我们还必须消除那种流行的误解，即伪善意味着不真诚。那根本不是圣经对伪善的定义。这里给出的基本定义很简单：说了却不做。这不意味着你故意或有意地不做。它只是意味着，无论什么原因，你没有做。如果我讲了某些道理或劝人做某事，而我自己不做——无论我多么真诚——我就是一个伪君子。使徒保罗自己就是一个法利赛人，当他在犹太法庭受审时他仍然说"我是法利赛人"——他即使在成为基督徒后也没有放弃做法利赛人。没有人会指控使徒保罗不真诚。法利赛人不是不真诚的人；任何仔细研究过他们的人都知道这一点。伪善是打击所有宗教人的东西。
主同时向众人和门徒说话——不是只向门徒说，好像这不适用于他们。文士是圣经专家，神学家，这说明非常熟悉圣经并不能保护你免于伪善。实际上，当你对神话语的认识增加了，而你实践的层面还停留在原处，知识与行为之间的差距就加大了，这使你成为更大的伪君子。文士坐在摩西的位上——他们是律法的教师，也是以色列中审判的执行者。因为他们的地位，主没有指控他们教导错误；他说："凡他们所吩咐你们的，你们都要谨守遵行。"他们的教导可能是对的；有问题的是他们的行为。而他们的态度是没有爱的——在第4节中，他们把难担的重担搁在别人身上，却不肯动一个指头来帮助。
他们做什么呢？他们一切所做的事都是要叫人看见。他们的宗教是表面上的东西，给他人欣赏的——多么敬虔啊。他们将佩戴的经文做宽了。经文匣是一个小盒子，大约戒指盒那么大，里面放一小卷写有重要经文的小卷轴：出埃及记13:3-16，申命记6:4-9，以及申命记11:13-21。一个盒子绑在额头上，一个绑在左上臂靠近心脏的位置，以应验申命记6:8："也要系在手上为记号，戴在额上为经文。"申命记6章中神的话实际上是比喻性的——我们要常常默想律法并遵行它。但值得注意的是我们倾向于把神话语的实践字面化和表面化：你不去实践它，只是在手上绑一个盒子，然后你就可以去做任何你喜欢做的事了。
繸子或穗子是为应验民数记15:38，摩西在那里说："你吩咐以色列人，叫他们世世代代在衣服边上做繸子，又在底边的繸子上钉一根蓝细带子。你们佩带这繸子，好叫你们看见就记念遵行雅伟一切的命令。"这些蓝色或紫色的穗子是一个视觉提醒，在日常走动时照律法而行。这想法本身没有问题——墙上的经文牌匾也有同样的功能——但法利赛人把他们的穗子做长了，为了显得更圣洁。主不是谴责使用经文匣或穗子本身；他谴责的是使用它们的那个灵。
在第7节他提到他们喜爱在街市上被人问安，被人称为"拉比"。"拉比"这个词意思是"我的大人"——它是一个尊贵的头衔，不仅仅是教导的头衔。然后主在第8节禁止了这个做法，说："你们中间谁为大，谁就要作你们的用人。"但我们必须小心处理第8-10节：重点不是你不能叫你的父亲"父亲"或你的老师"老师"。那将是荒谬的。所禁止的是使用这些头衔来荣耀人，把他们放在只属于神的台座上。有些拉比实际上被用所有这些加倍的称谓来称呼——"拉比，拉比，父啊，父啊，主啊，主啊"——给人一种累积的尊荣感。主耶稣想要建立一个神的子民的群体，其中没有人取代神的位置。神始终是至高的；属于他的荣耀的任何部分都不应归给人。
现在我们来看七个祸，它们更明确地描述了这些属灵疾病。第一个在第13节："你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们正当人前，把天国的门关了，自己不进去，正要进去的人，你们也不容他进去。""祸"这个词是忧愁、痛苦和警告的表达——它表达了那将毁灭追求它之人的痛苦。这指控乍看似乎不太可能：我们当然不会故意阻止别人进入神的国。但问你自己：你的行为中有没有什么——你在大学里、在办公室里行事为人的方式——可能正在让人却步？我多少次听到这样的抱怨："我拒绝成为基督徒，因为我认识的那些基督徒让我厌恶。"那些基督徒自认为还不太差；而观察他们生活的人却被挡住了。甚至在教会中的弟兄姐妹之间我们也可能这样做——批评那些追求更高标准的人，把正在前进的人拉回来。有时候我们不想别人禁食，不是因为我们有神学上的反对意见，而是因为他们走在我们前面，我们不喜欢被落在后面。
第二个祸在第15节："你们这假冒为善的文士和法利赛人有祸了！因为你们走遍洋海陆地，勾引一个人入教，既入了教，却使他作地狱之子，比你们还加倍。""走遍"这个词意思是绕圈子——在陆地和海洋间兜圈子，为一个归信者耗费巨大精力。那语言听起来很熟悉："如果这一切努力能让一个人得救，那就值了。"法利赛人正是这样想的。但主正是在我们觉得最安全的地方击中我们——我们的宣教热忱。我们以宣教活动来评估一个福音派教会的生命力，而我们很容易欺骗自己，以为我们的宣教热忱等同于我们对神的热忱。两者之间没有必然的联系。你可以非常活跃于教会，投入各种活动，而实际上你是那里最不属灵的人。一个繁忙教会的牧师可能是他整个会众中花最少时间祷告的人——太忙于组织这个、管理那个，为神做工而不是与神同工。
第三个祸从第16节延伸到第22节："你们这瞎眼领路的有祸了！""瞎眼"这个词用了三次——瞎眼的领路者、瞎眼的愚人、瞎眼的人。这里的属灵症状是什么？缺乏对真理的委身。法利赛人有一种定义誓言的方式，某些誓言有约束力，某些没有。如果你指着圣殿起誓，誓言没有约束力；如果你指着圣殿里的金子起誓，誓言就有约束力。如果你指着坛起誓，没有约束力；如果你指着坛上的礼物起誓，有约束力。米示拿有一整个关于誓言技术细节的部分，显示了这种诡辩术的程度。如果有些誓言根本没有约束力，那起誓的意义是什么？主耶稣告诉他的门徒：什么誓都不可起。你们的话，是就说是，不是就说不是。那就是对真理的委身。还要注意什么才是重要的——金子，礼物——揭示了在听起来属灵的语言背后运作的贪爱金钱。那正是最深形式的伪善：属肉体的事物穿着属灵的外衣，纯粹自私的事物以属灵的形式呈现出来。
[续B部分]
# 法利赛人的酵 — 马太福音23:1–22（B部分）— 骄傲与虚假的确据；宗教的与属灵的；属肉体的动机
[注：本篇为马太福音23:1–22讲道的B部分，直接承接A部分。1981年4月5日讲于蒙特利尔。]
法利赛人不认为自己是在阻止别人进入神的国，他们当然也不认为自己没有进去。他们完全确信自己的地位——以色列最虔诚之民中最精英的成员。这是一个关键的观察：在属灵生命中，重要的不是我们以为自己在做什么，而是实际发生了什么，神如何评价它。法利赛人对自己的地位完全有确据。而那种确据恰恰是危险的。如果任何人有确据，法利赛人有——不是试探性的盼望，而是绝对肯定他们会在神的国里，而且可能还在高位上。所以我们仅仅以为自己会进天堂并不意味着我们实际上会。仅仅以为我们正在进入神的国，并不意味着神也这样认为。
我向你们承认，我自己也常常感到骄傲的感觉。当我想到神拣选我作他的仆人，他赐我能力传讲他的话语——这一切都是出于他的恩典，没错，但恩典是在我里面、藉着我彰显出来的，我就感到骄傲。那非常危险。这种作为选民的骄傲，作为特别蒙召和装备之人的骄傲，是法利赛人的主要疾病之一，而且很容易把它伪装成谦卑："我控制不住因为被神升高而感觉良好。当你这么蒙拣选的时候很难谦卑。"所以我们找借口。我们说一切都是恩典所以我们不是真的骄傲——我们只是感恩。但那骄傲是真实的，它会在我们的行为中产生让别人厌恶的东西，而我们往往自己没有意识到。我们可能把它归结为喜乐，或对神的信心；别人会称之为别的。而正是通过那种骄傲，就像法利赛人一样，我们可以在无意中把天国向别人关上了。
第二个祸关于宣教热忱暴露了宗教活动与属灵性之间的混淆。这两者是天壤之别——实际上几乎是相反的。想想这栋建筑：它没有任何宗教气息。柱子放在不该放的地方。当你走进圣公会或天主教的教堂，首先打动你的是那种氛围，彩色玻璃窗，巨大的管风琴——那才像教堂。这里看起来不像教堂。然而我们受外在事物的影响；我们混淆了宗教的印象与属灵的实际。真正属灵的人无论外在环境如何都与神同行。他可能在森林里或鸟鸣的山上行走时比在任何大教堂里都更觉得接近神。如果你能诚实地说这话，你就有一个优点——但不要太自信。
那些忙于教会活动以至于认为自己一定很属灵的人呢？往往恰恰相反。一个繁忙教会的牧师可能是会众中最不属灵的人。他根本没有时间祷告。他在为神做工而不是与神同工。他脱离了与神的联系，太忙于为那个他不再真正与之相交的那位组织这个、管理那个了。我想慢下来。我想找到时间在街上与主相交。太忙了实在太危险了。而这七个症状彼此相关——它们构成一个综合症。如果你被宣教活动和教会节目所消耗，你怎能向神敞开呢？你没有时间聆听神。你没有时间对他敏感。你没有时间与他相交。
第三个祸，关于起誓的，最终归结为：在属灵语言掩饰下由属肉体动机驱动的对真理缺乏委身。为什么金子比圣殿更重要？为什么礼物比坛更重要？稍微一想你就能看出，贪爱金钱——一个属肉体的动机——正在伪装成属灵的解释体系。这是伪善最根本的定义之一：你把属肉体的东西穿上属灵的外衣来呈现。我们在很多方面都这样做。你因为属肉体的原因在做某件事，你却用属灵的语言来表述它。如果你要问神学院里的每个人绝对诚实地回答他们为什么在那里，你会惊讶于有多少人如果真正诚实的话会承认，他们在逃避某些东西。也许他们在别处考不上。也许他们在追随女朋友。也许他们想要牧师的社会地位。我们从不会大声说这些话；我们会说："主带领我到了这里。"你可以把一切都穿上属灵的语言。心思在这件事上非常微妙。这就是为什么圣经告诉我们人心比万物都诡诈。那么让我们仔细省察自己的心，看看我们对真理的爱有多深，以及有多少时候我们在从未诚实检视过的属肉体动机下运作。
让我们安静在神面前祷告。