[注：本篇講道講解馬太福音23:1–22。1981年4月5日講於蒙特利爾。平行經文馬太福音22:34-40（最大的誡命）已在1978年10月路加福音10章好撒馬利亞人的比喻中講解過。]
今天我們繼續查經，進入馬太福音第23章，這章以主對法利賽人的譴責而聞名。讓我們從第1節讀到第7節。"那時，耶穌對衆人和門徒講論，說：文士和法利賽人坐在摩西的位上，凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行；但不要效法他們的行爲，因爲他們能說不能行。他們把難擔的重擔捆起來擱在人的肩上，但自己一個指頭也不肯動。他們一切所做的事都是要叫人看見，所以將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了；喜愛筵席上的首座，會堂裏的高位，又喜愛人在街市上問他安，稱呼他拉比。"
當我們來到這樣一段經文時，最重要的是以正確的態度來對待。如果我們把它當作棍棒來打擊對手，把他們比作僞君子和法利賽人，我們的態度就已經錯了。如果我們來讀的時候認爲這是我們所認識的許多人的非常精確的描述——當然不包括我們自己——那麼我們的態度又完全錯了，因爲那恰恰是法利賽人自己的態度。你記得路加福音18章中那個法利賽人對神說："我感謝你，我不像那個人。"我懷疑我們很多人讀馬太福音23章的時候也是來說："神啊，我感謝你，我不像那些法利賽人。"我們一旦這樣想，就證明自己恰恰是這一章所描述的那種人。
對待這一章的正確方式是把它看作屬靈疾病的手冊——描述屬靈疾病的症狀，如果我們不及早發現，可能會致命。如果我們仔細研究這些症狀，很快就會看到我們自己一次又一次地表現出了它們。這就是爲什麼這一章極其寶貴——不是作爲對付別人的武器，而是作爲對自己的診斷工具。
我們還必須消除那種流行的誤解，即僞善意味着不真誠。那根本不是聖經對僞善的定義。這裏給出的基本定義很簡單：說了卻不做。這不意味着你故意或有意地不做。它只是意味着，無論什麼原因，你沒有做。如果我講了某些道理或勸人做某事，而我自己不做——無論我多麼真誠——我就是一個僞君子。使徒保羅自己就是一個法利賽人，當他在猶太法庭受審時他仍然說"我是法利賽人"——他即使在成爲基督徒後也沒有放棄做法利賽人。沒有人會指控使徒保羅不真誠。法利賽人不是不真誠的人；任何仔細研究過他們的人都知道這一點。僞善是打擊所有宗教人的東西。
主同時向衆人和門徒說話——不是隻向門徒說，好像這不適用於他們。文士是聖經專家，神學家，這說明非常熟悉聖經並不能保護你免於僞善。實際上，當你對神話語的認識增加了，而你實踐的層面還停留在原處，知識與行爲之間的差距就加大了，這使你成爲更大的僞君子。文士坐在摩西的位上——他們是律法的教師，也是以色列中審判的執行者。因爲他們的地位，主沒有指控他們教導錯誤；他說："凡他們所吩咐你們的，你們都要謹守遵行。"他們的教導可能是對的；有問題的是他們的行爲。而他們的態度是沒有愛的——在第4節中，他們把難擔的重擔擱在別人身上，卻不肯動一個指頭來幫助。
他們做什麼呢？他們一切所做的事都是要叫人看見。他們的宗教是表面上的東西，給他人欣賞的——多麼敬虔啊。他們將佩戴的經文做寬了。經文匣是一個小盒子，大約戒指盒那麼大，裏面放一小卷寫有重要經文的小卷軸：出埃及記13:3-16，申命記6:4-9，以及申命記11:13-21。一個盒子綁在額頭上，一個綁在左上臂靠近心臟的位置，以應驗申命記6:8："也要系在手上爲記號，戴在額上爲經文。"申命記6章中神的話實際上是比喻性的——我們要常常默想律法並遵行它。但值得注意的是我們傾向於把神話語的實踐字面化和表面化：你不去實踐它，只是在手上綁一個盒子，然後你就可以去做任何你喜歡做的事了。
繸子或穗子是爲應驗民數記15:38，摩西在那裏說："你吩咐以色列人，叫他們世世代代在衣服邊上做繸子，又在底邊的繸子上釘一根藍細帶子。你們佩帶這繸子，好叫你們看見就記念遵行雅偉一切的命令。"這些藍色或紫色的穗子是一個視覺提醒，在日常走動時照律法而行。這想法本身沒有問題——牆上的經文牌匾也有同樣的功能——但法利賽人把他們的穗子做長了，爲了顯得更聖潔。主不是譴責使用經文匣或穗子本身；他譴責的是使用它們的那個靈。
在第7節他提到他們喜愛在街市上被人問安，被人稱爲"拉比"。"拉比"這個詞意思是"我的大人"——它是一個尊貴的頭銜，不僅僅是教導的頭銜。然後主在第8節禁止了這個做法，說："你們中間誰爲大，誰就要作你們的用人。"但我們必須小心處理第8-10節：重點不是你不能叫你的父親"父親"或你的老師"老師"。那將是荒謬的。所禁止的是使用這些頭銜來榮耀人，把他們放在只屬於神的臺座上。有些拉比實際上被用所有這些加倍的稱謂來稱呼——"拉比，拉比，父啊，父啊，主啊，主啊"——給人一種累積的尊榮感。主耶穌想要建立一個神的子民的羣體，其中沒有人取代神的位置。神始終是至高的；屬於他的榮耀的任何部分都不應歸給人。
現在我們來看七個禍，它們更明確地描述了這些屬靈疾病。第一個在第13節："你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了！因爲你們正當人前，把天國的門關了，自己不進去，正要進去的人，你們也不容他進去。""禍"這個詞是憂愁、痛苦和警告的表達——它表達了那將毀滅追求它之人的痛苦。這指控乍看似乎不太可能：我們當然不會故意阻止別人進入神的國。但問你自己：你的行爲中有沒有什麼——你在大學裏、在辦公室裏行事爲人的方式——可能正在讓人卻步？我多少次聽到這樣的抱怨："我拒絕成爲基督徒，因爲我認識的那些基督徒讓我厭惡。"那些基督徒自認爲還不太差；而觀察他們生活的人卻被擋住了。甚至在教會中的弟兄姐妹之間我們也可能這樣做——批評那些追求更高標準的人，把正在前進的人拉回來。有時候我們不想別人禁食，不是因爲我們有神學上的反對意見，而是因爲他們走在我們前面，我們不喜歡被落在後面。
第二個禍在第15節："你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了！因爲你們走遍洋海陸地，勾引一個人入教，既入了教，卻使他作地獄之子，比你們還加倍。""走遍"這個詞意思是繞圈子——在陸地和海洋間兜圈子，爲一個歸信者耗費巨大精力。那語言聽起來很熟悉："如果這一切努力能讓一個人得救，那就值了。"法利賽人正是這樣想的。但主正是在我們覺得最安全的地方擊中我們——我們的宣教熱忱。我們以宣教活動來評估一個福音派教會的生命力，而我們很容易欺騙自己，以爲我們的宣教熱忱等同於我們對神的熱忱。兩者之間沒有必然的聯繫。你可以非常活躍於教會，投入各種活動，而實際上你是那裏最不屬靈的人。一個繁忙教會的牧師可能是他整個會衆中花最少時間禱告的人——太忙於組織這個、管理那個，爲神做工而不是與神同工。
第三個禍從第16節延伸到第22節："你們這瞎眼領路的有禍了！""瞎眼"這個詞用了三次——瞎眼的領路者、瞎眼的愚人、瞎眼的人。這裏的屬靈症狀是什麼？缺乏對真理的委身。法利賽人有一種定義誓言的方式，某些誓言有約束力，某些沒有。如果你指着聖殿起誓，誓言沒有約束力；如果你指着聖殿裏的金子起誓，誓言就有約束力。如果你指着壇起誓，沒有約束力；如果你指着壇上的禮物起誓，有約束力。米示拿有一整個關於誓言技術細節的部分，顯示了這種詭辯術的程度。如果有些誓言根本沒有約束力，那起誓的意義是什麼？主耶穌告訴他的門徒：什麼誓都不可起。你們的話，是就說是，不是就說不是。那就是對真理的委身。還要注意什麼纔是重要的——金子，禮物——揭示了在聽起來屬靈的語言背後運作的貪愛金錢。那正是最深形式的僞善：屬肉體的事物穿着屬靈的外衣，純粹自私的事物以屬靈的形式呈現出來。
[續B部分]
# 法利賽人的酵 — 馬太福音23:1–22（B部分）— 驕傲與虛假的確據；宗教的與屬靈的；屬肉體的動機
[注：本篇爲馬太福音23:1–22講道的B部分，直接承接A部分。1981年4月5日講於蒙特利爾。]
法利賽人不認爲自己是在阻止別人進入神的國，他們當然也不認爲自己沒有進去。他們完全確信自己的地位——以色列最虔誠之民中最精英的成員。這是一個關鍵的觀察：在屬靈生命中，重要的不是我們以爲自己在做什麼，而是實際發生了什麼，神如何評價它。法利賽人對自己的地位完全有確據。而那種確據恰恰是危險的。如果任何人有確據，法利賽人有——不是試探性的盼望，而是絕對肯定他們會在神的國裏，而且可能還在高位上。所以我們僅僅以爲自己會進天堂並不意味着我們實際上會。僅僅以爲我們正在進入神的國，並不意味着神也這樣認爲。
我向你們承認，我自己也常常感到驕傲的感覺。當我想到神揀選我作他的僕人，他賜我能力傳講他的話語——這一切都是出於他的恩典，沒錯，但恩典是在我裏面、藉着我彰顯出來的，我就感到驕傲。那非常危險。這種作爲選民的驕傲，作爲特別蒙召和裝備之人的驕傲，是法利賽人的主要疾病之一，而且很容易把它僞裝成謙卑："我控制不住因爲被神升高而感覺良好。當你這麼蒙揀選的時候很難謙卑。"所以我們找藉口。我們說一切都是恩典所以我們不是真的驕傲——我們只是感恩。但那驕傲是真實的，它會在我們的行爲中產生讓別人厭惡的東西，而我們往往自己沒有意識到。我們可能把它歸結爲喜樂，或對神的信心；別人會稱之爲別的。而正是通過那種驕傲，就像法利賽人一樣，我們可以在無意中把天國向別人關上了。
第二個禍關於宣教熱忱暴露了宗教活動與屬靈性之間的混淆。這兩者是天壤之別——實際上幾乎是相反的。想想這棟建築：它沒有任何宗教氣息。柱子放在不該放的地方。當你走進聖公會或天主教的教堂，首先打動你的是那種氛圍，彩色玻璃窗，巨大的管風琴——那纔像教堂。這裏看起來不像教堂。然而我們受外在事物的影響；我們混淆了宗教的印象與屬靈的實際。真正屬靈的人無論外在環境如何都與神同行。他可能在森林裏或鳥鳴的山上行走時比在任何大教堂裏都更覺得接近神。如果你能誠實地說這話，你就有一個優點——但不要太自信。
那些忙於教會活動以至於認爲自己一定很屬靈的人呢？往往恰恰相反。一個繁忙教會的牧師可能是會衆中最不屬靈的人。他根本沒有時間禱告。他在爲神做工而不是與神同工。他脫離了與神的聯繫，太忙於爲那個他不再真正與之相交的那位組織這個、管理那個了。我想慢下來。我想找到時間在街上與主相交。太忙了實在太危險了。而這七個症狀彼此相關——它們構成一個綜合症。如果你被宣教活動和教會節目所消耗，你怎能向神敞開呢？你沒有時間聆聽神。你沒有時間對他敏感。你沒有時間與他相交。
第三個禍，關於起誓的，最終歸結爲：在屬靈語言掩飾下由屬肉體動機驅動的對真理缺乏委身。爲什麼金子比聖殿更重要？爲什麼禮物比壇更重要？稍微一想你就能看出，貪愛金錢——一個屬肉體的動機——正在僞裝成屬靈的解釋體系。這是僞善最根本的定義之一：你把屬肉體的東西穿上屬靈的外衣來呈現。我們在很多方面都這樣做。你因爲屬肉體的原因在做某件事，你卻用屬靈的語言來表述它。如果你要問神學院裏的每個人絕對誠實地回答他們爲什麼在那裏，你會驚訝於有多少人如果真正誠實的話會承認，他們在逃避某些東西。也許他們在別處考不上。也許他們在追隨女朋友。也許他們想要牧師的社會地位。我們從不會大聲說這些話；我們會說："主帶領我到了這裏。"你可以把一切都穿上屬靈的語言。心思在這件事上非常微妙。這就是爲什麼聖經告訴我們人心比萬物都詭詐。那麼讓我們仔細省察自己的心，看看我們對真理的愛有多深，以及有多少時候我們在從未誠實檢視過的屬肉體動機下運作。
讓我們安靜在神面前禱告。