你們這假冒爲善的人有禍了 — 屬靈癌症的七個症狀;更重的事;杯子的外面和裏面

張熙和牧師 · 講於 · 經文 馬太福音 23:13-26 · 分集 A/B

[注:本篇講道繼續講解馬太福音23:13–26,回顧前三個禍後進入第四和第五個禍。1981年4月12日講於蒙特利爾。]

今天我們繼續查考神的話語和主耶穌在馬太福音第23章中的教導。上週我們開始研究屬靈疾病的症狀,我指出我們必須以正確的態度來對待這一章。正確的態度不是想象這一章適用於別人而不適用於我們;實際上,當我們認爲它不適用於我們的時候,恰恰是它適用的時候。我們可以把這一章的七個禍描述爲屬靈癌症的七個症狀。如果你在生活中發現了其中任何一個症狀,你就知道自己已經受到了某種必須切除的東西的攻擊。讓我們仔細省察自己,而不是法利賽人。

第一個禍——"你們把天國的門關了"——並不意味着我們故意阻擋別人。但我們行爲中的某些東西可能在不知不覺中讓別人卻步。很多人說:"我拒絕成爲基督徒因爲我認識的基督徒讓我厭惡。"而那些基督徒自認爲還不差;問題在於他們從外面看起來是什麼樣子。我們在教會內部也可能這樣做的方式之一就是批評那些正在向更高標準推進的人。我曾感到難過,一位姐妹批評訓練團隊的成員禁食,好像他們對屬靈卓越的追求使他們驕傲。我們自己沒有達到的——或者甚至沒有追求的——我們可以試圖把別人拉回來,因爲如果他們走到我們前面,我們就感到不安,覺得他們正在超越我們。我們更喜歡覺得大家都在同一個水平上。但這不是基督的靈。訓練門徒並看着他們超越自己的那位應該感到高興,而不是受到威脅。

這裏出現了一個基礎性的要點:在屬靈生命中,重要的不是我們以爲自己在做什麼,而是神如何評價。法利賽人不認爲自己是在阻擋別人進入神的國,也不認爲自己沒有進去。他們在所有人中最確信自己在神國中的地位。這就是爲什麼最有把握的人往往是最不安全的。真正的確據不是建立在一個公式上——"我受了洗,我做了決志禱告,我信了。"保羅在羅馬書8章告訴我們,真正的確據只來自神,來自神的靈與我們的靈同證我們是神的兒女。而那種向聖靈敞開——帶來確據的敞開——也是同樣的敞開,允許他使我們知罪。如果你真正向神敞開,他不會整天都在責備你;父親不會整天罵自己的孩子。但真正向他的確據敞開的人也向他的光照敞開,那種敏感保持屬靈生命的誠實和活潑。

第二個禍——宣教熱忱產生了加倍配下地獄的歸信者——暴露了一個關鍵的區別:宗教活動不等於屬靈性。這兩者不僅不同,而且往往是相反的。我們以宣教活動來評估一個福音派教會的生命力,而我們欺騙自己以爲我們的宣教熱忱反映的是我們對神的熱忱。一個繁忙教會的牧師可能是他整個會衆中花最少時間禱告的人——太忙於爲神做工而沒有時間與神同工。更深層的問題始終是:你只是在宗教上活躍,還是真正在與神同行?檢驗的方法很簡單:你坐在教堂建築裏比在森林裏散步時覺得更接近神嗎?不是說教堂建築不好——但如果宗教的外在環境對你來說已經比那活的關係本身更重要了,警示燈就應該亮起來了。

第三個禍——瞎眼的領路者,以及他們精密的有約束力和沒有約束力的誓言制度——暴露了對真理的缺乏委身。主耶穌告訴他的門徒:你們的話,是就說是,不是就說不是。委身於真理意味着你說你要做的,你做你所說的。爲什麼法利賽人規定某些誓言沒有約束力?因爲在聽起來屬靈的誓言法體系背後,屬肉體的動機在運作:貪愛金錢決定了什麼算有約束力的。這是僞善的根源——屬肉體的東西穿上屬靈的外衣。誠實地省察你的動機。你爲什麼做這個?你爲什麼說那個?真正的理由是你公開會說的那個屬靈的理由,還是有別的什麼東西藏在下面,被你用敬虔的語言包裝起來了?

現在我們來到第四個禍,在第23節:"你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了!因爲你們將薄荷、茴香、芹菜獻上十分之一,那律法上更重的事,就是公義、憐憫、信實,反倒不行了。這更重的是你們當行的,那也是不可不行的。你們這瞎眼領路的,蠓蟲你們就濾出來,駱駝你們倒吞下去。"這裏的症狀是關注小事而忽略了大事。我們關心輕省容易的事,而忽略了這裏所說的更重的事。我們以爲因爲我們做了一些小事,就已經做了所要求的一切。教會歷史中一個引人注目的例子:浸信會爲什麼叫浸信會?因爲對成人洗禮的特殊強調——對嬰兒洗的一種反應,在實踐細節上的一個堅定立場。成人洗禮本身沒有問題。但當我們用這個細節把教會其他部分排斥爲屬靈上的劣等,當我們圍繞它建立整個宗派並把聖公會當作不夠基督徒來對待時,我們強調了細節而忽略了對公義、憐憫和信實的委身。"難道我們不應該不顧這個分歧彼此相愛嗎?"我們圍繞洗禮這件事建立整個宗派,這多少有些令人羞愧。

想想我們在日常生活中怎樣這樣做。夫妻之間,多少次爆炸性的爭吵發生在一小時後你覺得很可笑的小事上。杯子沒有放對位置。用錯了毛巾。整個場面因爲一件極小的事而炸開了,而愛、公義和信實的事情卻被完全忘掉了。與室友、與孩子、與同事——我們把微小的事放大到不成比例,錯過了真正重要的東西。我們以人的髮型、鞋子是否吸引我們、幾秒鐘內形成的第一印象來評價人。如果我在聽說宋尚節之前只看過他的照片,我會很震驚——他看起來一點也不像人們所描述的屬靈偉人。我們的評價太膚淺了。我們必須下定決心:我不在乎這個人的髮型怎麼樣。我想知道的是:他對主的委身如何?他的愛如何?他在公義和真理上的立場如何?那些纔是更重的事。

第五個禍在第25節:"你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了!因爲你們洗淨杯盤的外面,裏面卻盛滿了勒索和放蕩。"這圖畫是有人在擦亮杯子的外面,而裏面還是髒的——甚至不擔心裏面,卻非常關心外面。這是我們所查考的那種替代的另一種形式:關注外在的和暫時的,而忽略了裏面重要的事。當你從外面看法利賽人時,他看起來很好——他寬大的經文匣,長長的穗子,禱告披肩——非常令人印象深刻,幾乎和任何穿猩紅長袍的樞機主教一樣引人注目。但裏面是什麼呢?我們根據人的穿着來不同地對待他們;雅各警告過我們這件事。有人穿着體面來到教會就得到顯赫的座位;有人穿着寒酸就被引到後面去。那是從外面評價人。

裏面是什麼樣的呢?"勒索和放蕩。"希臘文中翻譯爲"勒索"的詞實際上意思是貪婪——具體來說,是想要拿取或保留不屬於你的東西的慾望。舊約中亞哈的例子很生動:他貪圖拿伯的葡萄園,被告知不出售,就設計害死了那人好奪取它。我們可能不會做那麼極端的事,但性質是一樣的。尤其在年輕人中,性的試探正落在這裏——想要獲取一個在那時不屬你的性經歷,往前走了一點,然後發現停不下來了。那就是這個詞的意思:拿取偷來的東西,擁有不本該屬於你的。"放蕩"翻譯的希臘詞意思是缺乏自制,特別用於性慾的語境——與哥林多前書7:5中的"自制"是同一個希臘詞,保羅在那裏告訴已婚夫婦不可彼此虧負,免得撒但趁着你們不能自制引誘你們。

除了性方面之外,我們還有很多方式試圖拿取不屬於我們的東西。我們想要一個比我們應得的更好的名聲。我們暗示自己的功績,編造小故事說自己如何幫助了某人,說一些讓別人對我們評價比實際應得的更高的話。

[續B部分]

# 你們這假冒爲善的人有禍了 — 馬太福音23:13–26(B部分)— 省察動機;諂媚與操控;求從神來的榮耀而非從人來的

[注:本篇爲馬太福音23:13–26講道的B部分,直接承接A部分。1981年4月12日講於蒙特利爾。]

有多少人進神學院的原因是他們從不會公開說出來的?一個在其他大學考不上的學生對自己說:"神關了那扇門,所以神帶領我到這裏來。"但誠實的問題是那到底是真正的引導還是僅僅是對下一個可用選項的舒適解釋。即使有人別處也錄取了而仍然選擇了神學院——他的動機就一定是純潔的嗎?可能他的女朋友去了神學院,他不想一天太多小時看不見她。他會這樣說嗎?他會說主帶領了他。而且他可能真的相信。這就是自欺有多微妙——屬肉體的原因不是刻意隱藏的;它們被屬靈的語言包裹得如此徹底,甚至連持有它們的人自己也不清楚看到。人心比萬物都詭詐。

那麼我們如何克服第五種疾病——關注外在、貪圖不屬於我們的東西、缺乏自制呢?我們必須學會強調內在的而非外在的。我們必須學會不尋求從人來的榮耀。那就是關鍵。誠實地問自己:當有人稱讚你的時候你感覺如何?立刻感覺很舒服,不是嗎?那種感覺告訴你你的心錨定在哪裏。人們用諂媚作爲武器,恰恰是因爲它如此可靠地有效——對一個人說好話,甚至是不真誠的好話,你幾乎可以讓他做任何事。我特別要對姐妹們說:我很多次看到一個女子被一條油滑的舌頭堆砌的恭維話完全迷倒。"哦,你的髮型真漂亮。你在哪裏做的?""哦,我自己弄的。""你的手藝太厲害了。"就這樣下去,輕信的人就完全被帶走了。那太可怕了。

諂媚也是一種用來引人犯罪和進入錯誤教導的技術。我認識一個非常聰明、受過高等教育的人——兩個博士學位——被人從教會拉進了摩門教。怎麼做到的?因爲那個傳教的人使用了這種技術:只是不斷地堆砌讚美和恭維,直到這個人完全被帶走了。這些羣體並不吝嗇使用諂媚來傳教,來順利進入某人的生活並把人帶走。而且他們很有效——恰恰是因爲他們利用了我們對人的稱讚的弱點。如果你想在屬靈上存活,學會不尋求從人來的榮耀。不要尋求人的稱讚。你一旦不再需要別人對你有好感,你就遠不那麼容易被那些提供稱讚的人所操控。你也遠不太可能爲了得到稱讚而追求罪。

這裏有一個模式。撒但在很多方面使用諂媚使我們陷入罪中。多少弟兄和多少姐妹願意妥協一個界限,僅僅因爲有人先奉承了他們。只要對他們說好聽的話,讓他們覺得自己很特別——你很快就能得到你不該擁有的東西。對付這個的解藥恰恰相反:學會尋求從神來的榮耀勝過從人來的稱讚。如果神對你的看法比人對你的看法更重要,你就不能被諂媚到去做神禁止的事。你也不會自己成爲一個諂媚者,爲着自己的目的去操控他人。這就是第五個禍的答案。

總結來說,我們在這五個禍中所看到的是同一種屬靈疾病的五個相互關聯的症狀。第一種是驕傲,在自以爲非常公義的同時把天國向別人關上了。第二種是宗教的行動主義,把忙碌誤認爲是屬靈性。第三種是缺乏對真理的委身,把屬肉體的動機僞裝在屬靈的語言中。第四種是屬靈的比例失調——對次要細節過分執着,而忽略了公義、憐憫和信實這些更重的事。第五種是關注外在以及對不屬於我們之物的貪慾。在所有五個背後有一個根源:自我優於神,尋求討人喜悅或滿足自我的東西,勝過討神喜悅的東西。這些就是需要警惕的症狀。

下次我們將繼續講解其餘的禍。讓我們安靜在神面前禱告。

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