[注：本篇讲道继续释经马太福音第23章，并回到马太福音22:41–46。1981年5月10日于蒙特利尔讲道。牧师当时正在感冒康复中。]
过去两周我们一直在查考马太福音第23章关于属灵疾病症状的主题。我们看到属灵疾病有七个基本症状，所有这些症状都被归类为假冒为善——同一种疾病的不同表现形式。圣经表明，假冒为善是致命的：主明白地说，假冒为善的人将要到地狱里去。所以我们必须问：我们怎样才能避免这种疾病？怎样才能保持不受其害？
在回答之前，我想用一个故事来说明假冒为善的本质。一位妇人正在过一座破旧的吊桥，她祷告说："主啊，如果你带我安全过去，我就往奉献箱里放五块钱。"她开始走，桥还算稳固。走到一半，她觉得大概不需要神的帮助也能过去，于是把奉献降到三块钱。接着桥开始摇晃，她赶紧说："主啊，我只是开个玩笑——我放五块钱。"这就是假冒为善的行为。一会儿五块，一会儿三块，又变回五块，随情况而定。我们想从神那里得到最多，却想付出最少。这种态度根深蒂固地存在于人的心态中。我们笑那个妇人，但这正是我们自己常常与神相处的方式。考试的时候我们变得格外虔诚；考完试后，就不需要那么虔诚了。我们和那个妇人有什么区别？实在没有。
当你仔细看主论到法利赛人的七个祸时，你会发现它们不过是人性的种种元素。我们不喜欢别人做我们自己不想做的事——这就是人性。我们总是关注外在，较少关注内在。我们洗净杯子的外面，却不在乎里面脏不脏。负担不起某种生活水平的家庭仍然会试图在外表上展示那种水平，为了给邻居留下好印象，同时负债累累。这正是主所谴责的。所以假冒为善的疾病不过是人性在自然状态中的表现。这是第一个关键点要把握的：假冒为善不是某种神秘的异国疾病，只有少数不寻常的人才会得。它是每一个允许自己基本的、以自我为中心的人性主导其思想的人的状态。
我想说的第一个事实是：即使意识到假冒为善的危险，也不能救我们脱离假冒为善。法利赛人自己就深深意识到假冒为善的危险——他们不是傻瓜。巴比伦和耶路撒冷的他尔目都列出了七种假冒为善的法利赛人。一种会把头撞在墙上，因为他害怕看到女人以至于被引诱犯罪。另一种非常关注表现谦卑，走路弯腰驼背像个臼里的杵。他尔目中有这样一句话："每一个里面有假冒为善的人都将神的愤怒带到了世上。他的祷告不得上达，甚至连母腹中的胚胎都咒诅他。这样的人将落入欣嫩子谷——地狱中。一个沉迷于假冒为善的群体是可憎的，如同在神面前不洁之物，将被赶入流放之中。"拉比们自己不可能说得更强烈了。然而所有这些意识并没有阻止他们陷入假冒为善。因为假冒为善是人性的基本层面，要从其中得救，你就必须从自己以自我为中心的人性中得释放——你必须治愈你自己的疾病，这是不可能做到的。
第二个事实是：主耶稣的教导和法利赛人的教导之间没有根本的教义差异。他们信一神；他也信。他们信将来的弥赛亚；他也信。他们信天使、天堂和地狱——他也信。如果区别仅仅在于相信耶稣是弥赛亚，那么摩门教徒和雅伟见证人为什么不能得救？他们也说耶稣是弥赛亚。仅仅相信正确的教义不是我们克服假冒为善的法宝。如果我们以为如此，那我们的思想一定非常肤浅。
那么我们如何医治假冒为善？答案回到马太福音第22章41至46节——我特意留出的段落，为了在这里回过头来看。"法利赛人聚集的时候，耶稣问他们说：'论到基督，你们的意见如何？他是谁的子孙呢？'他们回答说：'是大卫的子孙。'耶稣说：'这样，大卫被圣灵感动，怎么还称他为主，说："主对我主说：你坐在我的右边，等我把你仇敌放在你的脚下"？大卫既称他为主，他怎么又是大卫的子孙呢？'没有人能回答一言。从那日以后，也没有人敢再问他什么。"
大卫是以色列最伟大的王——他统治的那些短暂而辉煌的日子是以色列历史中真正独立且无可挑战的唯一时刻。他们期待一位从大卫家、从他后裔出来的救主。然而这位以色列最伟大的王，在诗篇110篇中称弥赛亚为"我主"。你有没有听说过一个父亲称自己的儿子为"我主"？大卫认识到弥赛亚虽然从他而出，却远比他伟大——如此伟大，以至于大卫自己都可以俯伏在他面前。法利赛人无法回答这个问题，因为他们一直没有看到弥赛亚真正是谁：不只是大卫的子孙，而是神的儿子；不只是王，而是主。
实际的要点是：使大卫伟大的正是他对弥赛亚伟大的认识——他愿意像亚伯拉罕欢欢喜喜地仰望基督的日子那样，已经在盼望中活在基督的主权之下。而假冒为善的根源就在于拒绝那主权。你要么承认耶稣为你生命的主，要么别无选择，只能以自己的力量过一个属血气的人的生活，因而活在假冒为善中。你的宗教只能是外在的——拿着圣经，去教会，念机械式的祷告——外面的宗教行为里面却是败坏。一个粉饰的坟墓。这就是当你接受宗教却没有在心里接受耶稣为主时所发生的事。我特别对今天受洗的人说这话。我最不希望看到的就是你们只是在外面披上一件宗教的外衣而里面没有任何改变。如果那样，结果只是在世界上多了一个法利赛人。当你成为基督徒时，你必须承认耶稣为主——不只是口头上，而是在心里。从现在起他是你心中的王，你心中的救主。这是你们今天面临的抉择。
[续B部分]
# 基督为主——假冒为善的解药——马太福音22:41–46；23章（B部分）——公义、怜悯和信实作为主权的表达；信的含义
[注：本篇是马太福音22:41–46和马太福音第23章讲道的B部分，直接接续A部分。1981年5月10日于蒙特利尔讲道。]
我们继续查考如何借着基督的主权来避免假冒为善的危险。我们回到马太福音第23章第23节，主给了我们三样法利赛人所忽略的东西：公义、怜悯和信。这三样与基督的主权密不可分，我们需要逐一来看。
第一样，被翻译为公义的，实际上是希腊文krisis一词，意思是审判。在马太福音中这个词出现了12次，始终被翻译为审判——例如"审判的日子"。翻译者在这里选择了公义，但我更愿意保留审判这个词，因为如果我们意识到神的审判，我们也会在公义上谨慎。一个承认基督主权的真正基督徒是以审判为念而活的。今日讲道中的一大错误就是教导审判对基督徒不再适用，审判已经过去了。但保罗明说我们都必须站在基督的审判台前。基督徒生活的品质不会提升，直到基督徒意识到我们将要在神面前为我们所过的生活交账——而且比非基督徒更严格，因为多给谁，就向谁多取。还要注意，第23节中翻译为公义的那个词，与第33节中的希腊文是完全相同的：不是"被判地狱"而是字面上"地狱的审判"。这个对应是精确的。
第二样是怜悯。怜悯是爱在我们被冒犯时对彼此关系的表达——正如马太福音18:33所表达的："你不应当怜悯你的同伴，像我怜悯你吗？"基督的主权表达在这一条爱的命令中，怜悯就是那爱饶恕得罪我们的人。在神的教会中人们不断地彼此冒犯，如果我们不不断地操练怜悯，教会很快就会分崩离析。如果你现在正对某人怀恨在心，让我明确地说：此刻耶稣不是你生命的主。如果你不饶恕人，你就不认识耶稣为主，因为无论你嘴上说多少次主啊主啊，你都没有遵行他的话。我必须经常省察自己的心，诚实地问：我真的没有对那些得罪我的人怀有任何苦毒吗？当我再次见到那个人时，我能真诚地怜悯他吗？这是基督主权的最严格考验。
第三样是信。这个词在福音书中比较罕见——马太福音8次，马可福音5次，路加福音11次——但保罗使用了一百四十二次。关于信心写了无数的博士论文，然而基督徒仍然觉得自己不明白它是什么。让我们看看马太福音中信的其他七处出现，让它们来教导我们。马太福音21:21——"你们若有信心，不疑惑，不但能行无花果树上所行的事，就是对这座山说：你挪开此地，投在海里，也必成就。"马太福音17:20——"你们若有信心像一粒芥菜种，就是对这座山说：你从这边挪到那边，它也必挪去；并且你们没有一件不能做的事了。"马太福音15:28——"妇人，你的信心是大的！照你所要的，给你成全了吧。"从那时候，她女儿就好了。马太福音第9章中有三次：第29节的两个瞎子（"照着你们的信给你们成全了吧"）；第22节患血漏的妇人（"女儿，放心！你的信救了你"）；以及第2节的瘫子（"耶稣见他们的信心，就对瘫子说：小子，放心吧！你的罪赦了"）。最后是马太福音8:10的百夫长，主论到他说："这么大的信心，就是在以色列中，我也没有遇见过。"
你会注意到这七个例子中有五个涉及身体的医治。这对理解信心至关重要，因为在圣经中罪被视为属灵的疾病，而身体和属灵的医治密切相关。以赛亚书1:4–6描绘罪人从脚掌到头顶都患病——青肿、新伤和流血的伤口，没有一处是完全的。以赛亚书53:5告诉我们：因他受的鞭伤我们得医治——我们的医治来自基督牺牲的死应用到我们的生命中，因为罪就是病。因此，正如瞎子带着耶稣能医治他的信心来到耶稣面前，你也带着耶稣能医治你属灵疾病的信心来到主耶稣面前。信心就是相信神能为你做你自己做不到的事。就是相信他能改变你——救你脱离你天生的自私、肤浅、坏脾气、以自我为中心——使你重新完全。信就是相信神能改变你。
瘫子的故事中有一个非常美丽的地方。他不能自己来到耶稣面前；他必须被朋友们抬来。当我们看到别人，对他们似乎成长得如此缓慢而感到绝望时，我们不必绝望——我们可以在祷告中把他们带到主面前。如果我们认为某个人是一个瘫子，我们会把他带到主面前说：主啊，我们把这亲爱的弟兄带到你面前；求你怜悯他。我们甚至可能要拆穿屋顶把他直接放在主面前，但我们会这样做。如果神能医治你，他就能医治他——这就是信心的荣耀。
所以对今天受洗的人说：确保这不只是外面的洗涤。来到主耶稣面前说：主啊，我知道我真正的样子——我知道我多么自私，我多么有罪。但我要信靠你来医治我，使我成为一个新人，使我在属灵上重新健康。我要信靠你。我知道你能做到，我知道你会做到，我为此感谢你。这就是信心。当你运用那信心时，他会医治你罪的疾病。让我们安静在神面前。我们祷告。