[注：本篇講道繼續釋經馬太福音第23章，並回到馬太福音22:41–46。1981年5月10日於蒙特利爾講道。牧師當時正在感冒康復中。]
過去兩週我們一直在查考馬太福音第23章關於屬靈疾病症狀的主題。我們看到屬靈疾病有七個基本症狀，所有這些症狀都被歸類爲假冒爲善——同一種疾病的不同表現形式。聖經表明，假冒爲善是致命的：主明白地說，假冒爲善的人將要到地獄裏去。所以我們必須問：我們怎樣才能避免這種疾病？怎樣才能保持不受其害？
在回答之前，我想用一個故事來說明假冒爲善的本質。一位婦人正在過一座破舊的吊橋，她禱告說："主啊，如果你帶我安全過去，我就往奉獻箱裏放五塊錢。"她開始走，橋還算穩固。走到一半，她覺得大概不需要神的幫助也能過去，於是把奉獻降到三塊錢。接着橋開始搖晃，她趕緊說："主啊，我只是開個玩笑——我放五塊錢。"這就是假冒爲善的行爲。一會兒五塊，一會兒三塊，又變回五塊，隨情況而定。我們想從神那裏得到最多，卻想付出最少。這種態度根深蒂固地存在於人的心態中。我們笑那個婦人，但這正是我們自己常常與神相處的方式。考試的時候我們變得格外虔誠；考完試後，就不需要那麼虔誠了。我們和那個婦人有什麼區別？實在沒有。
當你仔細看主論到法利賽人的七個禍時，你會發現它們不過是人性的種種元素。我們不喜歡別人做我們自己不想做的事——這就是人性。我們總是關注外在，較少關注內在。我們洗淨杯子的外面，卻不在乎裏面髒不髒。負擔不起某種生活水平的家庭仍然會試圖在外表上展示那種水平，爲了給鄰居留下好印象，同時負債累累。這正是主所譴責的。所以假冒爲善的疾病不過是人性在自然狀態中的表現。這是第一個關鍵點要把握的：假冒爲善不是某種神祕的異國疾病，只有少數不尋常的人才會得。它是每一個允許自己基本的、以自我爲中心的人性主導其思想的人的狀態。
我想說的第一個事實是：即使意識到假冒爲善的危險，也不能救我們脫離假冒爲善。法利賽人自己就深深意識到假冒爲善的危險——他們不是傻瓜。巴比倫和耶路撒冷的他爾目都列出了七種假冒爲善的法利賽人。一種會把頭撞在牆上，因爲他害怕看到女人以至於被引誘犯罪。另一種非常關注表現謙卑，走路彎腰駝背像個臼裏的杵。他爾目中有這樣一句話："每一個裏面有假冒爲善的人都將神的憤怒帶到了世上。他的禱告不得上達，甚至連母腹中的胚胎都咒詛他。這樣的人將落入欣嫩子谷——地獄中。一個沉迷於假冒爲善的羣體是可憎的，如同在神面前不潔之物，將被趕入流放之中。"拉比們自己不可能說得更強烈了。然而所有這些意識並沒有阻止他們陷入假冒爲善。因爲假冒爲善是人性的基本層面，要從其中得救，你就必須從自己以自我爲中心的人性中得釋放——你必須治癒你自己的疾病，這是不可能做到的。
第二個事實是：主耶穌的教導和法利賽人的教導之間沒有根本的教義差異。他們信一神；他也信。他們信將來的彌賽亞；他也信。他們信天使、天堂和地獄——他也信。如果區別僅僅在於相信耶穌是彌賽亞，那麼摩門教徒和雅偉見證人爲什麼不能得救？他們也說耶穌是彌賽亞。僅僅相信正確的教義不是我們克服假冒爲善的法寶。如果我們以爲如此，那我們的思想一定非常膚淺。
那麼我們如何醫治假冒爲善？答案回到馬太福音第22章41至46節——我特意留出的段落，爲了在這裏回過頭來看。"法利賽人聚集的時候，耶穌問他們說：'論到基督，你們的意見如何？他是誰的子孫呢？'他們回答說：'是大衛的子孫。'耶穌說：'這樣，大衛被聖靈感動，怎麼還稱他爲主，說："主對我主說：你坐在我的右邊，等我把你仇敵放在你的腳下"？大衛既稱他爲主，他怎麼又是大衛的子孫呢？'沒有人能回答一言。從那日以後，也沒有人敢再問他什麼。"
大衛是以色列最偉大的王——他統治的那些短暫而輝煌的日子是以色列歷史中真正獨立且無可挑戰的唯一時刻。他們期待一位從大衛家、從他後裔出來的救主。然而這位以色列最偉大的王，在詩篇110篇中稱彌賽亞爲"我主"。你有沒有聽說過一個父親稱自己的兒子爲"我主"？大衛認識到彌賽亞雖然從他而出，卻遠比他偉大——如此偉大，以至於大衛自己都可以俯伏在他面前。法利賽人無法回答這個問題，因爲他們一直沒有看到彌賽亞真正是誰：不只是大衛的子孫，而是神的兒子；不只是王，而是主。
實際的要點是：使大衛偉大的正是他對彌賽亞偉大的認識——他願意像亞伯拉罕歡歡喜喜地仰望基督的日子那樣，已經在盼望中活在基督的主權之下。而假冒爲善的根源就在於拒絕那主權。你要麼承認耶穌爲你生命的主，要麼別無選擇，只能以自己的力量過一個屬血氣的人的生活，因而活在假冒爲善中。你的宗教只能是外在的——拿着聖經，去教會，念機械式的禱告——外面的宗教行爲裏面卻是敗壞。一個粉飾的墳墓。這就是當你接受宗教卻沒有在心裏接受耶穌爲主時所發生的事。我特別對今天受洗的人說這話。我最不希望看到的就是你們只是在外面披上一件宗教的外衣而裏面沒有任何改變。如果那樣，結果只是在世界上多了一個法利賽人。當你成爲基督徒時，你必須承認耶穌爲主——不只是口頭上，而是在心裏。從現在起他是你心中的王，你心中的救主。這是你們今天面臨的抉擇。
[續B部分]
# 基督爲主——假冒爲善的解藥——馬太福音22:41–46；23章（B部分）——公義、憐憫和信實作爲主權的表達；信的含義
[注：本篇是馬太福音22:41–46和馬太福音第23章講道的B部分，直接接續A部分。1981年5月10日於蒙特利爾講道。]
我們繼續查考如何藉着基督的主權來避免假冒爲善的危險。我們回到馬太福音第23章第23節，主給了我們三樣法利賽人所忽略的東西：公義、憐憫和信。這三樣與基督的主權密不可分，我們需要逐一來看。
第一樣，被翻譯爲公義的，實際上是希臘文krisis一詞，意思是審判。在馬太福音中這個詞出現了12次，始終被翻譯爲審判——例如"審判的日子"。翻譯者在這裏選擇了公義，但我更願意保留審判這個詞，因爲如果我們意識到神的審判，我們也會在公義上謹慎。一個承認基督主權的真正基督徒是以審判爲念而活的。今日講道中的一大錯誤就是教導審判對基督徒不再適用，審判已經過去了。但保羅明說我們都必須站在基督的審判臺前。基督徒生活的品質不會提升，直到基督徒意識到我們將要在神面前爲我們所過的生活交賬——而且比非基督徒更嚴格，因爲多給誰，就向誰多取。還要注意，第23節中翻譯爲公義的那個詞，與第33節中的希臘文是完全相同的：不是"被判地獄"而是字面上"地獄的審判"。這個對應是精確的。
第二樣是憐憫。憐憫是愛在我們被冒犯時對彼此關係的表達——正如馬太福音18:33所表達的："你不應當憐憫你的同伴，像我憐憫你嗎？"基督的主權表達在這一條愛的命令中，憐憫就是那愛饒恕得罪我們的人。在神的教會中人們不斷地彼此冒犯，如果我們不不斷地操練憐憫，教會很快就會分崩離析。如果你現在正對某人懷恨在心，讓我明確地說：此刻耶穌不是你生命的主。如果你不饒恕人，你就不認識耶穌爲主，因爲無論你嘴上說多少次主啊主啊，你都沒有遵行他的話。我必須經常省察自己的心，誠實地問：我真的沒有對那些得罪我的人懷有任何苦毒嗎？當我再次見到那個人時，我能真誠地憐憫他嗎？這是基督主權的最嚴格考驗。
第三樣是信。這個詞在福音書中比較罕見——馬太福音8次，馬可福音5次，路加福音11次——但保羅使用了一百四十二次。關於信心寫了無數的博士論文，然而基督徒仍然覺得自己不明白它是什麼。讓我們看看馬太福音中信的其他七處出現，讓它們來教導我們。馬太福音21:21——"你們若有信心，不疑惑，不但能行無花果樹上所行的事，就是對這座山說：你挪開此地，投在海里，也必成就。"馬太福音17:20——"你們若有信心像一粒芥菜種，就是對這座山說：你從這邊挪到那邊，它也必挪去；並且你們沒有一件不能做的事了。"馬太福音15:28——"婦人，你的信心是大的！照你所要的，給你成全了吧。"從那時候，她女兒就好了。馬太福音第9章中有三次：第29節的兩個瞎子（"照着你們的信給你們成全了吧"）；第22節患血漏的婦人（"女兒，放心！你的信救了你"）；以及第2節的癱子（"耶穌見他們的信心，就對癱子說：小子，放心吧！你的罪赦了"）。最後是馬太福音8:10的百夫長，主論到他說："這麼大的信心，就是在以色列中，我也沒有遇見過。"
你會注意到這七個例子中有五個涉及身體的醫治。這對理解信心至關重要，因爲在聖經中罪被視爲屬靈的疾病，而身體和屬靈的醫治密切相關。以賽亞書1:4–6描繪罪人從腳掌到頭頂都患病——青腫、新傷和流血的傷口，沒有一處是完全的。以賽亞書53:5告訴我們：因他受的鞭傷我們得醫治——我們的醫治來自基督犧牲的死應用到我們的生命中，因爲罪就是病。因此，正如瞎子帶着耶穌能醫治他的信心來到耶穌面前，你也帶着耶穌能醫治你屬靈疾病的信心來到主耶穌面前。信心就是相信神能爲你做你自己做不到的事。就是相信他能改變你——救你脫離你天生的自私、膚淺、壞脾氣、以自我爲中心——使你重新完全。信就是相信神能改變你。
癱子的故事中有一個非常美麗的地方。他不能自己來到耶穌面前；他必須被朋友們抬來。當我們看到別人，對他們似乎成長得如此緩慢而感到絕望時，我們不必絕望——我們可以在禱告中把他們帶到主面前。如果我們認爲某個人是一個癱子，我們會把他帶到主面前說：主啊，我們把這親愛的弟兄帶到你面前；求你憐憫他。我們甚至可能要拆穿屋頂把他直接放在主面前，但我們會這樣做。如果神能醫治你，他就能醫治他——這就是信心的榮耀。
所以對今天受洗的人說：確保這不只是外面的洗滌。來到主耶穌面前說：主啊，我知道我真正的樣子——我知道我多麼自私，我多麼有罪。但我要信靠你來醫治我，使我成爲一個新人，使我在屬靈上重新健康。我要信靠你。我知道你能做到，我知道你會做到，我爲此感謝你。這就是信心。當你運用那信心時，他會醫治你罪的疾病。讓我們安靜在神面前。我們禱告。