[注：本篇講道釋經馬太福音23:27–33，論第六及第七禍。1981年5月13日於蒙特利爾講道。]
今天我們繼續查考主耶穌在馬太福音第23章的教導。我們看到這一章描述了一些在基督徒生命中可能致命的屬靈疾病症狀，我們必須以正確的態度來面對——不要以爲自己不是這裏所描述的那種人。我們越研讀這一章，就越明顯地看到這些話不是針對兩千年前法利賽人的，而是針對我們的。上次我們看了第五禍；今天我們來到第27節。
"你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了！因爲你們好像粉飾的墳墓，外面好看，裏面卻裝滿了死人的骨頭和一切的污穢。你們也是如此，在人前，外面顯出公義來，裏面卻裝滿了假善和不法的事。"請注意，假冒爲善和不法在這裏並列出現，作爲同義詞。假冒爲善就是不法，我們稍後會回到這一點。這裏所描述的可怕光景是：在人前外面顯出公義，裏面卻充滿了腐爛。我永遠不會忘記，作爲一個年輕基督徒，我發現我認識的一位傳道人——他建立了一個至今仍然存在的非常成功的基督教機構——竟然一直活在罪中，這讓我大爲震驚。我腦海中浮現出他在各種聚會中講道的畫面，釋經，講敬虔的話語，在人前顯出公義。然後，就是那種震驚。
爲什麼猶太人要粉飾墳墓？因爲在逾越節——對我們來說相當於復活節的時候——任何人若不慎觸及墳墓，就在禮儀上成爲不潔淨的，因此被排除在逾越節的慶典之外。爲了防止這種意外的不潔淨，墳墓被塗成白色，這樣即使在昏暗的光線中也能清楚地看到並避開。主耶穌說：你們就像那些墳墓。外面非常整潔乾淨，潔白美麗。但裏面卻裝滿了死人的骨頭。，免得我們以爲這隻適用於法利賽人，讓我們讀啓示錄第3章第1節，復活的基督對撒狄教會說話："我知道你的行爲，按名你是活的，其實是死的。你要警醒，堅固那剩下將要衰微的，因我見你的行爲，在我神面前，沒有一樣是完全的。"這就是一個完全成了粉飾墳墓的教會。不是一羣不真誠的演員——而是一個曾經內外都有生命的羣體，裏面的生命慢慢消逝，而外面仍然完好。注意他在第5節所說的話："我也必不從生命冊上塗抹他的名"——意思是對於那些污穢了自己衣服、內在生命已經死去的人，這正是他們所面臨的風險。
是什麼導致了這種屬靈的衰退？就是對神的話語隨意妄爲。這是人性的一部分。當兩個人在談戀愛時，他們對彼此非常謹慎——注意每一句話、每一個動作、每一個手勢，因爲關係仍然脆弱，對方仍然可以說：結束了。但一旦結婚，他們往往開始隨意妄爲。他們用談戀愛時絕不敢用的方式對彼此說話。他們開始理所當然地要求權利，不再以同樣的謹慎對待這段關係。許多婚姻恰好因爲這個原因在一兩年內就破裂了。中國有句話說，保持婚姻甜蜜的方法是把對方當作客人來對待——也許有點過頭，但那個洞見是對的：不要把對方視爲理所當然。
神的話語也是如此。當我們初次研讀聖經時，我們以某種敬意、某種謙卑來面對它。但隨着時間的推移，熟悉可能滋生輕視。我們開始說："我知道神的話語是這樣說的，但我們當然可以用另一種方式來理解。"我們開始爲了迎合自己的喜好而曲解它。我們開始刪掉不合我們心意的內容。一旦我們開始這樣做——一旦我們故意不行我們所知道神的話語所說的，或者只做一部分——我們就已經走上了災難之路。自由派學者將此推向極端，挑選段落，丟棄其他段落；但這種傾向在更早的時候就開始了，在更小、更私下的妥協中。我們絕不敢對神的話語採取這種態度。無論它說什麼，我都會靠着神的恩典，努力去遵行。
這種衰退的屬靈癌症之所以可怕，恰恰因爲它是難以察覺的。一個人可能已經患有正在殺死他的癌症，卻還什麼都感覺不到。他仍然感覺良好——直到醫生診斷出來的那一天。同樣，屬靈的死亡可以像癌症一樣慢慢地、慢慢地侵蝕你，而你甚至毫無察覺。你可能會爲正在吞噬你的罪找藉口。你可能認爲這不是什麼嚴重的事。你甚至可能沒有清楚地將其認定爲罪。但就像一個小腫塊，起初只是一個粉刺，然後擴展到吞噬整個身體，那個小小的妥協也會不斷增長。直到有一天——你外面看起來仍然健康，仍然說着正確的話，在別人面前仍然像一個基督徒，但裏面，生命已經消失了。那就是粉飾的墳墓。這就是主對撒狄教會所說的："其餘的事物已經瀕臨死亡——要趕緊藉着悔改將它們搶救回來。因爲如果你不這樣做，你裏面就沒有什麼活着的了。"如果你死了，你的名字就不屬於生命冊。
第七個也是最後一個禍在29–33節："你們這假冒爲善的文士和法利賽人有禍了！因爲你們建造先知的墳，修飾義人的碑，說：'若是我們在我們祖宗的日子，必不和他們同流先知的血。'"這裏的症狀是什麼？用口尊敬先知，心卻遠離神。以賽亞書29:13早已說了："這百姓用嘴脣尊敬我，心卻遠離我。"當神察看你的內心時，他看到了什麼？你的心是否親近神？這纔是重要的——不在於你是否是牧師，不在於你是否講道，不在於你是否與神立約。神所看的是心。
法利賽人當然認爲自己比那些殺害先知的祖宗更好——他們所建造的紀念碑就證明了這一點。但主說："這樣，你們就是證明自己是殺害先知者的子孫了。"我在神學院第一年走進公共休息室，發現學生們正在激烈地爭論預定論。我內心感到非常不適——不是因爲話題本身，而是因爲他們彼此說話的方式，爲了神的話語互相攻擊、互相指責。我大爲震驚。還有一次在劍橋，我獲准旁聽一次知名教會領袖的會議——那些你從書籍封面上就能認出的名字。除了一兩位令人尊敬的例外，他們彼此之間牙爪相向，其方式讓我震驚不已。
[續B部分]
# 你們裏面卻充滿了假冒爲善和不法——馬太福音23:27–33（B部分）——彼得的假冒爲善；假冒爲善的真正含義；如何克服
[注：本篇是馬太福音23:27–33講道的B部分，直接接續A部分。1981年5月13日於蒙特利爾講道。]
那些在劍橋的教會領袖正在直接攻擊彼此，其方式我只能形容爲牙爪相向。我出來後震驚不已。我懇求神，求他的憐憫使我儘可能不這樣行事爲人。我們可以如此投入自認爲是神的工作——建造先知的墳墓，尊敬神的話語——而在我們彼此的實際行爲中卻完全忘記自己，變得充滿敵意和攻擊性。你認爲那些爭論預定論的學生是有意識地想要表現得像非基督徒嗎？當然不是。你認爲那些教會領袖是有意識地選擇那樣互相攻擊的嗎？不是的。他們太過投入於自己特定的計劃中，以至於忘記了自我。這就是悲劇。宗教的外在形式還在繼續；內在的真實卻在他們沒有完全察覺的情況下悄然流失。
這把我們帶到了關於假冒爲善最重要的一點，也是我們對它最持久的誤解。我們傾向於認爲假冒爲善就是不真誠——假冒爲善的人是故意假裝自己不是的那種人。這根本不是聖經對假冒爲善的定義。看看加拉太書2:11–13："磯法到了安提阿，因爲他有可責之處，我就當面抵擋他。從雅各那裏來的人未到以先，他和外邦人一同喫飯；及至他們來到，他因怕奉割禮的人，就退去與外邦人隔開了。其餘的猶太人也都隨着他裝假。""裝假"這個詞在希臘文中就是假冒爲善這個詞。使徒彼得甚至巴拿巴都被指控假冒爲善。彼得是有意識地想要不真誠嗎？他是故意欺騙任何人嗎？當然不是。他在那一刻只是粗心大意。他開始擔心從耶路撒冷來的猶太派的人對他與外邦人一起喫飯的看法，所以他就退縮了。那不是經過計算的。那是一時出於粗心大意和在意他人看法的不一致行爲。
中文對"假冒爲善"這個詞的翻譯——假裝爲善——是一個完全錯誤的定義和非常糟糕的翻譯。它是一種已經強加了詞語本身並不包含的意思的解釋。任何認識法利賽人的人都不會指控他們不真誠。使徒保羅曾是法利賽人；不真誠不是法利賽人的問題。所發生的是裏面的屬靈生命漸漸消逝，只剩下外在的軀殼，而他們往往沒有清楚地意識到屬靈生命已經流失。這與假裝毫無關係。當撒狄教會有活着的名聲卻是死的，這不是指控他們假裝活着——他們曾經是真正內外都活着的。裏面慢慢死去；外面保持不變。
希臘文詞義研究證實了這一點。"假冒爲善的人"這個詞在新約中出現了17次，每一次都是主耶穌自己使用的。"假冒爲善"這個詞出現了6次。在希臘文舊約七十士譯本中，假冒爲善翻譯了希伯來文中"不敬虔"一詞——不是"假裝者"，而是不敬虔。你可以真誠地不敬虔。馬可福音12:15的平行經文使用"邪惡"，而馬太福音22:18使用"假冒爲善"；路加福音20:23使用"詭詐"。在亞居拉、西馬庫和提奧多修——所有主要的希臘文舊約譯本中——這個詞始終帶有不敬虔、邪惡和不法的含義。馬太福音23:28中的同義詞證實了這一點："你們裏面卻裝滿了假冒爲善和不法。"這是同一回事。
那麼假冒爲善的根源是什麼？就是別人的看法比神的看法對我們更重要。這就是導致彼得退縮的原因——他更在意猶太派的人對他的看法，而不是神對他的看法。有一個快速的測試：你是一個容易生氣的基督徒嗎？當有人批評你時，你是否很容易受傷和被冒犯？如果你在受到批評時感到深深的被冒犯，那是因爲批評你的那個人的看法比神的看法對你更重要。如果神對你的看法真正是最重要的，別人說你怎麼會有什麼關係呢？你可以用這個簡單的測試來檢查你的屬靈健康狀況。一個更關心神而不是別人怎麼看他的人，在受到批評時不會容易生氣。如果你能真誠地感謝別人對你的糾正——"我真的很感謝你關心我，願意告訴我這些"——這可能是靠神的恩典，你更在意討神喜悅而不是討人喜悅的一個跡象。
假冒爲善者的第二個特徵，如主在馬太福音7:5所說，就是他總是對自己比對別人更寬容。"你這假冒爲善的人，先去掉自己眼中的梁木。"那個不斷省察和批評自己、向別人承認自己過失的人，是走在通往生命的道路上。那個總是觀察教會有什麼問題、這個人那個人有什麼問題——總是向外指的人——是在走下坡路。要爲這樣的人擔憂。他們是屬靈災難的候選人。
第三個特徵出現在馬太福音15:7——假冒爲善的人對人爲的規則一絲不苟，卻對神的誡命粗心大意。他對聖經實際上沒有要求的事情極度謹慎，卻對聖經明確要求的事情相當粗心。當我妻子海倫在醫院工作時，我們有時會被邀請參加醫生和同事的社交活動，會上會傳遞雪利酒，人們會跳舞。作爲基督徒，我們常常覺得我們不能去——因爲別人看到我們拿着雪利酒杯會怎麼想？因此我們隔絕了我們想要爲基督贏得的正是那些人。我們永遠無法見到他們，因爲我們不去他們所在的地方。但如果我說參加這樣的雪利酒會與這些同事是可以接受的，一些基督徒會大爲震驚。那是人爲的規則。神說過你不能拿一杯雪利酒嗎？如果你能在聖經中向我展示這一點，我會謹慎。如果我去參加這樣的活動，我可能會謝絕雪利酒而要橙汁——那沒問題。但我不會讓一個人爲的規則來限制我爲神所作的外展事工。
第四個特徵出現在馬太福音24:48–51，那惡僕"動手打他的同伴，又和酒醉的人一同喫喝"，被歸與假冒爲善的人一同："在想不到的日子，不知道的時辰，那僕人的主人要來，重地處治他，定他和假冒爲善的人同罪；在那裏必要哀哭切齒了。"惡人被歸與假冒爲善的人同列。這就是假冒爲善的結局。
我們怎樣才能避免這種疾病？首先，學會對自己嚴厲，對別人寬容。那個不斷省察和批評自己的人不會成爲假冒爲善的候選人。其次，學會承認你的過失。不要害怕在別人面前讓自己成爲被批評的對象。我發現在一段困難的人際關係中這是一個很有效的治療——有一次在中國，我沒有批評一位與我同住的非常難纏的婦女，而是不斷在她面前批評自己。奇妙的是，神因此改變了她的生命。她也開始批評自己了。當我們願意這樣謙卑自己的時候，神能做的事是奇妙的。第三，將一切置於神靈的審視之下。學會不斷詢問："這是出於神還是不是出於神？"讓聖靈引導你進入一切真理。
讓我們現在安靜在神面前。阿們。