[注：本篇讲道释经马太福音23:31至24:3，开始接近主关于末日的教导。1981年6月14日于蒙特利尔讲道。]
今天我们继续从马太福音23:31到24:3的释经，在这里我们开始逐渐接近主关于末日的教导。在神学中这个领域被称为末世论——来自希腊文eschatos，意思是末后——关于这个时代接近尾声时将要来临之事的教导。
我们必须以极大的谨慎和准确来对待这个主题。这个领域有大量的哗众取宠被利用，那不是我们的目的。我们要清醒地看主耶稣所说的话，记住他关于耶路撒冷的预言在主后70年和主后135年一丝不差地应验了。正如那些预言无一失败地应验了，他关于这个时代结束所说的一切也将同样应验，因为天地要废去，但他的话绝不会废去。
必须立刻做出一个重要的区分：我们不是在谈论世界的末了，而是在谈论这个时代的末了。圣经在第24章第3节中谨慎地说到"世界的末了"。我们还没有进入千禧年，更不用说彼得所描述的新天新地了。但这个现今的时代——新约时代，这段教会历史时期——正在走向结束，它将以主耶稣在荣耀中再来而告终。他第一次来是谦卑的，生在马槽里，是隐藏身份的王。第二次他将作为显明的、掌权的王而来。
但为什么要有终结呢？为什么不让人类无限期地继续下去？要理解这一点，我们必须掌握一个圣经教义，它是神如何对待个人和国家的关键：邪恶度量论的教义。看第23章第32节："你们去充满你们祖宗的恶贯吧。"这句话概括了整个原则。神不会允许邪恶超过某种度量。到那个度量为止他是忍耐的；超过那个度量，审判就来临，那就完了。这个原则贯穿旧约和新约，两个关键词是充满和度量。
我们首先在创世记6:11和13节中看到这一点，关于洪水之前的世界：当地上满了强暴时，神就差遣洪水 wiped out 那一代人。他不能允许邪恶继续超过那个度量。我们在创世记15:16中看到，关于亚摩利人：神告诉亚伯拉罕亚摩利人的罪恶还没有满盈，所以还不能毁灭他们。但到了约书亚的时代，他们的罪恶已经满盈，命令就来将他们 wiped out。同样的原则应用在帖撒罗尼迦前书2:16——说到那些阻挡传福音给外邦人的人——"不许我们传道给外邦人使外邦人得救，常常充满自己的罪恶，但神的忿怒临在他们身上已经到了极处。"在彼得前书3:20，说到神在挪亚的日子以忍耐等候：他看到邪恶在增加，但给了时间让度量被充满，给人悔改的时间。
在耶利米书中，同一个词——充满——反复出现：16:18，19:4，以西结书8:17，耶利米书51:5–6。耶利米不断警告以色列他们的邪恶将带来荒凉；同样的原则也应用于以色列的敌人迦勒底人，以及推罗大城。在马太福音24:6和12节，主将同样的原则应用于时代的末了：打仗和打仗的风声，但"末期还没有到"；不法的事增多，人的爱心渐渐冷淡。为什么神如此忍耐？因为他在等候——给每一个人悔改的机会。如果神对每一个恶行立即作出反应，没有人能存活下来悔改。
当我们在承受的一方时会感受到那种张力。被关押在奥斯维辛和达豪的人听到其他人在毒气室中尖叫——母亲紧抱着婴儿，人们在看起来像淋浴喷头的碳 monoxide 出来时抓挠墙壁。他们呼喊：神啊，你为什么现在不做些什么？然而一些没有在受苦的人说：为什么要有终结呢？一些基督徒听到主的再来就面露忧愁，因为他们还没有结婚，或者还没有完成学业。这完全取决于你的视角。神不是按照任何一个人的时间表行事；他是按照他的整体计划行事，在那个计划完成之前他继续保持忍耐。一位在纳粹集中营中的拉比，听到尖叫声却看不到立即的神圣干预，放弃了他的信仰，得出结论说神不存在。那是不明白神行事原则的致命错误。
这个原则不仅适用于国家，也适用于个人。箴言29:1："人屡次受责罚，仍然硬着颈项，他必顷刻败坏，无法可治。"神给予警告，管教，忍耐——但有一个临界点，如果你继续硬着颈项，审判就突然来临。我认识一位牧师在神面前行为不当；人们为他祷告，他在一周之内就死了。我们面对的是又真又活的神。历代志下36:15–16几乎与马太福音第23章完全平行："雅伟他们列祖的神因为爱惜自己的民和自己的居所，从早起来差遣使者去警戒他们……他们却嘻笑神的使者，藐视他的言语，讥诮他的先知，以致雅伟的愤怒向他的百姓发作，无法可救。"当度量被充满时，就没有 remedy 了——再也无法回头了。这是马太福音第23章对以色列的警告，也是对每一个听到神话语之人的警告：不要试探神的忍耐到极限。
[续B部分]
# 邪恶的度量——马太福音23:31–24:3（B部分）——荒凉；以色列作为晴雨表；四阶段框架；奉主名来的是应当称颂的
[注：本篇是马太福音23:31–24:3讲道的B部分，直接接续A部分。1981年6月14日于蒙特利尔讲道。]
主耶稣看起来像一个危言耸听的人。当他警告耶路撒冷即将来临的毁灭时，人们想：这是末日言论，没有必要。我们在这里过得好好的；生活稳定；为什么要谈论末了？我猜想今天许多人对待末世的谈论也完全一样——特别是我们这些在加拿大的人，这里的生活很舒适。不管我们喜不喜欢谈论它，我告诉你们神的计划是什么。这是我的任务。你如何处理它是你自己的事，正如犹太人如何对待主的警告是他们自己的事一样。但当它来到时，他们意识到他说了实话——到那时已经太迟了。
马太福音23:38中的"荒凉"是希腊文erimos，沙漠的那个词。这肥沃、蒙福的土地将变成沙漠。同一个词出现在路加福音21:20："你们看见耶路撒冷被兵围困，就可知道它成荒场的日子近了。"这个词贯穿耶利米书：耶利米书4:7，7:11，7:34，22:5，32:4，51:6，51:22。在一段又一段的经文中耶利米警告以色列他们因悖逆将变成荒凉，他们称之为危言耸听的 nonsense。他们过得很好；没有什么可担心的。然而在主前586年，尼布甲尼撒的军队逼近耶路撒冷——金、银、铜、铁闪闪发光——将它化为灰烬。耶利米是对的。主耶稣现在用了完全相同的词：正如你们的祖宗经历了那荒凉，你们也将经历它，因为你们充满了你们祖宗的罪恶。当然我们从历史中知道这正是主后70年和主后135年所发生的事。
现在让我们来看主耶稣在马太福音第23章这些结尾经文中给我们的理解末世的框架。以色列一直是世界上的属灵晴雨表，我们可以借此看到末了有多近。我们总是坐在中东的刀刃上——突然以色列的战机袭击伊拉克的一个原子反应堆，我们惊讶不已，不知道接下来会发生什么。六日战争：你去睡觉，醒来，整个中东就陷入火海，几乎把所有超级大国都卷进来了。事情就是如此接近和突然。这就是我们读这个时辰的晴雨表。
主给我们的框架有四个阶段。第一，犹太民族对基督的拒绝：他预言自己将被拒绝，这至今仍然是事实。第二，作为这种拒绝的结果，犹太人将被遗弃一段时间——路加福音第21章称之为"外邦人的日期"。在这个时期他们将在审判之下并四散。第三，在这段时间里他们将不会见到他："从今以后，你们不得再见我，直等到你们说：奉主名来的是应当称颂的。"他们再次见到他标志着这段被遗弃时期的结束。第四，将会有一段时间他们转向他——一次内心的改变，一次悔改——那时他们将接受耶稣为他们的王和弥赛亚。
"奉主名来的是应当称颂的"这些话出自诗篇118:26，是哈利尔的一部分——在宰杀逾越节羊羔时唱的赞美诗篇。逾越节羊羔是以色列从埃及灭命天使手中被拯救出来的途径：那些被羊羔之血覆盖的人不被毁灭。这首哈利尔是在期待那拯救时唱的。所以当主耶稣说"你们不得再见我，直等到你们说这些话"时，他是在说：你们不会再见我，直到你们认识到我就是那逾越节的羊羔，我为你们的罪死了，我的血覆盖你们、洁净你们。而且，"那要来的"——在希伯来文中，baruch habah bershem Adonai——本身就是新约中的一个弥赛亚头衔：马太福音3:11，21:9，约翰福音11:27。弥赛亚就是那要来的一位。当以色列最终在真正认识耶稣为他们弥赛亚的领悟中唱出那些话时，那就是保罗在罗马书11:26中所说的应验，"于是以色列全家都要得救"，以及以西结书第36章，神在那里应许："我也要赐给你们一个新心，将新灵放在你们里面。又从你们的肉体中除掉石心，赐给你们肉心。"
这就是框架的四个阶段，所有其他末世论的细节都可以纳入这个框架中。当我们今天看中东时，我们可以看到时辰正在推进的迹象。那么你自己呢？神给了你很多悔改的机会——无论你是不是基督徒。你是在试探他的忍耐，还是在过一种甘心顺服的生活？请记住：主耶稣的话从不落空。我事奉主超过二十年，我从未一次看到他的话落空——一次也没有。他所说的必将成就。他所应许的，他必实行，只要你满足他的条件。我知道当他说末了要来时，末了就必来到。因此，让我们对他的话语最敏感、最敞开。让我们现在安静祷告。是的。