[注：本篇講道釋經馬太福音23:31至24:3，開始接近主關於末日的教導。1981年6月14日於蒙特利爾講道。]
今天我們繼續從馬太福音23:31到24:3的釋經，在這裏我們開始逐漸接近主關於末日的教導。在神學中這個領域被稱爲末世論——來自希臘文eschatos，意思是末後——關於這個時代接近尾聲時將要來臨之事的教導。
我們必須以極大的謹慎和準確來對待這個主題。這個領域有大量的譁衆取寵被利用，那不是我們的目的。我們要清醒地看主耶穌所說的話，記住他關於耶路撒冷的預言在主後70年和主後135年一絲不差地應驗了。正如那些預言無一失敗地應驗了，他關於這個時代結束所說的一切也將同樣應驗，因爲天地要廢去，但他的話絕不會廢去。
必須立刻做出一個重要的區分：我們不是在談論世界的末了，而是在談論這個時代的末了。聖經在第24章第3節中謹慎地說到"世界的末了"。我們還沒有進入千禧年，更不用說彼得所描述的新天新地了。但這個現今的時代——新約時代，這段教會歷史時期——正在走向結束，它將以主耶穌在榮耀中再來而告終。他第一次來是謙卑的，生在馬槽裏，是隱藏身份的王。第二次他將作爲顯明的、掌權的王而來。
但爲什麼要有終結呢？爲什麼不讓人類無限期地繼續下去？要理解這一點，我們必須掌握一個聖經教義，它是神如何對待個人和國家的關鍵：邪惡度量論的教義。看第23章第32節："你們去充滿你們祖宗的惡貫吧。"這句話概括了整個原則。神不會允許邪惡超過某種度量。到那個度量爲止他是忍耐的；超過那個度量，審判就來臨，那就完了。這個原則貫穿舊約和新約，兩個關鍵詞是充滿和度量。
我們首先在創世記6:11和13節中看到這一點，關於洪水之前的世界：當地上滿了強暴時，神就差遣洪水消滅了那一代人。他不能允許邪惡繼續超過那個度量。我們在創世記15:16中看到，關於亞摩利人：神告訴亞伯拉罕亞摩利人的罪惡還沒有滿盈，所以還不能毀滅他們。但到了約書亞的時代，他們的罪惡已經滿盈，命令就來將他們消滅。同樣的原則應用在帖撒羅尼迦前書2:16——說到那些阻擋傳福音給外邦人的人——"不許我們傳道給外邦人使外邦人得救，常常充滿自己的罪惡，但神的忿怒臨在他們身上已經到了極處。"在彼得前書3:20，說到神在挪亞的日子以忍耐等候：他看到邪惡在增加，但給了時間讓度量被充滿，給人悔改的時間。
在耶利米書中，同一個詞——充滿——反覆出現：16:18，19:4，以西結書8:17，耶利米書51:5–6。耶利米不斷警告以色列他們的邪惡將帶來荒涼；同樣的原則也應用於以色列的敵人迦勒底人，以及推羅大城。在馬太福音24:6和12節，主將同樣的原則應用於時代的末了：打仗和打仗的風聲，但"末期還沒有到"；不法的事增多，人的愛心漸漸冷淡。爲什麼神如此忍耐？因爲他在等候——給每一個人悔改的機會。如果神對每一個惡行立即作出反應，沒有人能存活下來悔改。
當我們在承受的一方時會感受到那種張力。被關押在奧斯維辛和達豪的人聽到其他人在毒氣室中尖叫——母親緊抱着嬰兒，人們在看起來像淋浴噴頭的一氧化碳噴出時抓撓牆壁。他們呼喊：神啊，你爲什麼現在不做些什麼？然而一些沒有在受苦的人說：爲什麼要有終結呢？一些基督徒聽到主的再來就面露憂愁，因爲他們還沒有結婚，或者還沒有完成學業。這完全取決於你的視角。神不是按照任何一個人的時間表行事；他是按照他的整體計劃行事，在那個計劃完成之前他繼續保持忍耐。一位在納粹集中營中的拉比，聽到尖叫聲卻看不到立即的神聖干預，放棄了他的信仰，得出結論說神不存在。那是不明白神行事原則的致命錯誤。
這個原則不僅適用於國家，也適用於個人。箴言29:1："人屢次受責罰，仍然硬着頸項，他必頃刻敗壞，無法可治。"神給予警告，管教，忍耐——但有一個臨界點，如果你繼續硬着頸項，審判就突然來臨。我認識一位牧師在神面前行爲不當；人們爲他禱告，他在一週之內就死了。我們面對的是又真又活的神。歷代志下36:15–16幾乎與馬太福音第23章完全平行："雅偉他們列祖的神因爲愛惜自己的民和自己的居所，從早起來差遣使者去警戒他們……他們卻嘻笑神的使者，藐視他的言語，譏誚他的先知，以致雅偉的憤怒向他的百姓發作，無法可救。"當度量被充滿時，就再無補救的辦法了——再也無法回頭了。這是馬太福音第23章對以色列的警告，也是對每一個聽到神話語之人的警告：不要試探神的忍耐到極限。
[續B部分]
# 邪惡的度量——馬太福音23:31–24:3（B部分）——荒涼；以色列作爲晴雨表；四階段框架；奉主名來的是應當稱頌的
[注：本篇是馬太福音23:31–24:3講道的B部分，直接接續A部分。1981年6月14日於蒙特利爾講道。]
主耶穌看起來像一個危言聳聽的人。當他警告耶路撒冷即將來臨的毀滅時，人們想：這是末日言論，沒有必要。我們在這裏過得好好的；生活穩定；爲什麼要談論末了？我猜想今天許多人對待末世的談論也完全一樣——特別是我們這些在加拿大的人，這裏的生活很舒適。不管我們喜不喜歡談論它，我告訴你們神的計劃是什麼。這是我的任務。你如何處理它是你自己的事，正如猶太人如何對待主的警告是他們自己的事一樣。但當它來到時，他們意識到他說了實話——到那時已經太遲了。
馬太福音23:38中的"荒涼"是希臘文erimos，沙漠的那個詞。這肥沃、蒙福的土地將變成沙漠。同一個詞出現在路加福音21:20："你們看見耶路撒冷被兵圍困，就可知道它成荒場的日子近了。"這個詞貫穿耶利米書：耶利米書4:7，7:11，7:34，22:5，32:4，51:6，51:22。在一段又一段的經文中耶利米警告以色列他們因悖逆將變成荒涼，他們稱之爲危言聳聽的無稽之談。他們過得很好；沒有什麼可擔心的。然而在主前586年，尼布甲尼撒的軍隊逼近耶路撒冷——金、銀、銅、鐵閃閃發光——將它化爲灰燼。耶利米是對的。主耶穌現在用了完全相同的詞：正如你們的祖宗經歷了那荒涼，你們也將經歷它，因爲你們充滿了你們祖宗的罪惡。當然我們從歷史中知道這正是主後70年和主後135年所發生的事。
現在讓我們來看主耶穌在馬太福音第23章這些結尾經文中給我們的理解末世的框架。以色列一直是世界上的屬靈晴雨表，我們可以藉此看到末了有多近。我們總是坐在中東的刀刃上——突然以色列的戰機襲擊伊拉克的一個原子反應堆，我們驚訝不已，不知道接下來會發生什麼。六日戰爭：你去睡覺，醒來，整個中東就陷入火海，幾乎把所有超級大國都捲進來了。事情就是如此接近和突然。這就是我們讀這個時辰的晴雨表。
主給我們的框架有四個階段。第一，猶太民族對基督的拒絕：他預言自己將被拒絕，這至今仍然是事實。第二，作爲這種拒絕的結果，猶太人將被遺棄一段時間——路加福音第21章稱之爲"外邦人的日期"。在這個時期他們將在審判之下並四散。第三，在這段時間裏他們將不會見到他："從今以後，你們不得再見我，直等到你們說：奉主名來的是應當稱頌的。"他們再次見到他標誌着這段被遺棄時期的結束。第四，將會有一段時間他們轉向他——一次內心的改變，一次悔改——那時他們將接受耶穌爲他們的王和彌賽亞。
"奉主名來的是應當稱頌的"這些話出自詩篇118:26，是哈利爾的一部分——在宰殺逾越節羊羔時唱的讚美詩篇。逾越節羊羔是以色列從埃及滅命天使手中被拯救出來的途徑：那些被羊羔之血覆蓋的人不被毀滅。這首哈利爾是在期待那拯救時唱的。所以當主耶穌說"你們不得再見我，直等到你們說這些話"時，他是在說：你們不會再見我，直到你們認識到我就是那逾越節的羊羔，我爲你們的罪死了，我的血覆蓋你們、潔淨你們。而且，"那要來的"——在希伯來文中，baruch habah bershem Adonai——本身就是新約中的一個彌賽亞頭銜：馬太福音3:11，21:9，約翰福音11:27。彌賽亞就是那要來的一位。當以色列最終在真正認識耶穌爲他們彌賽亞的領悟中唱出那些話時，那就是保羅在羅馬書11:26中所說的應驗，"於是以色列全家都要得救"，以及以西結書第36章，神在那裏應許："我也要賜給你們一個新心，將新靈放在你們裏面。又從你們的肉體中除掉石心，賜給你們肉心。"
這就是框架的四個階段，所有其他末世論的細節都可以納入這個框架中。當我們今天看中東時，我們可以看到時辰正在推進的跡象。那麼你自己呢？神給了你很多悔改的機會——無論你是不是基督徒。你是在試探他的忍耐，還是在過一種甘心順服的生活？請記住：主耶穌的話從不落空。我事奉主超過二十年，我從未一次看到他的話落空——一次也沒有。他所說的必將成就。他所應許的，他必實行，只要你滿足他的條件。我知道當他說末了要來時，末了就必來到。因此，讓我們對他的話語最敏感、最敞開。讓我們現在安靜禱告。是的。