[注：本篇是马太福音26:41讲道的A部分。1981年11月1日于蒙特利尔讲道。注：讲道164在系列编号上在162之后，但时间上更早（1981年11月 vs. 1982年1月）。B部分直接接续。]
我们来到马太福音26:41。你一定记得上周我们看了三段经文做比较释经，为了把每段的含义引出来，最后一段是马太福音26:41——我们只是触及了它而没有真正阐释。但主的这段教导如此重要，值得仔细关注。我们在客西马尼园，在主生命中一个非常关键和深刻的时刻——确实是他地上最后的时刻。在这个可怕的时刻，主耶稣寻求门徒们一点团契和陪伴。但却得不到。门徒们就是无法在那争战中给他肩并肩的帮助。他们不能与他同在。当谈到与他一起祷告时，他们睡着了。
也许那对你和我并不是什么新的经历。多少次你在尝试祷告，下一次你睁开眼睛时，发现自己已经睡着了。我这样说，所以我们对这三位试图在祷告中与主耶稣同在却做不到的使徒不采取定罪的态度。这的原因在第41节给了我们："总要警醒祷告，免得入了迷惑。你们心灵固然愿意，肉体却软弱了。"门徒们愿意尝试在那个可怕的时刻与主耶稣同在。意愿是有的；并不缺乏。但肉体是软弱的，肉体阻止了他们完成他们试图要做的事。
现在，我们需要理解"愿意"这个词。用来翻译这里希腊文词的话有点太弱了。这个词实际上意思是热切。心灵是热切的。这个词由两部分组成，第二部分thumos表达激烈的激情，非常强烈的感情。主耶稣给使徒们的肯定远超过仅仅是愿意。愿意可以意味着：好吧，我勉强同意，勉强越过界线。但彼得说，"我愿意与你同死，我要跟随你到底"——那不仅仅是愿意，那是热切。同一个词被保罗用在罗马书1:15中，他说他热切地要把福音传到还没有传到的地方——他迫切要把福音带到人面前。它也出现在哥林多后书8:19中，在那里它描述了在财务上热切地帮助耶路撒冷的弟兄姐妹——不是一种不情愿的愿意，而是一种真正的热切。
这个原则对于我们在基督徒生活中如果要取得任何进展来说至关重要，因为我们谈论的不是哲学而是一个经验性的事实——我们可以试验并体验为真实的东西。我们谈论的是肉体与灵之间的冲突，这是我们日常生活的一部分。除非我们知道如何克服这个问题，我们在属灵上什么地方也到不了，因为肉体会一直阻挡我们。这从你接触福音的第一刻就开始了。你想到成为基督徒的那一刻，你就会经历这个现实：你可能有成为基督徒的意愿，但肉体立即起来阻止你。它说：别傻了，别做这样的事——好吧，有时去教会，跟着唱唱歌，但别卷入这事，你可能被钩住了，一旦你被钩住了，你就脱不了身了。而肉体有很多理由：你的朋友会嘲笑你，你的女朋友可能会离开你，也许神会派你去某个地方传福音，你父亲会说什么，你母亲会说什么，你老板会说什么。从你接触属灵现实的第一刻起，就有灵与肉体之间的冲突。
当你进一步想到事奉主时，肉体绝对是大为反对的——它在尖叫和呐喊。成为基督徒，好；去教会，受洗，我们可以容忍这一切。但事奉主？你疯了吗？争战变得激烈，有时是狂暴的。注意肉体的狡猾：它会利用任何论据，属灵的或属肉体的，哪个对你更有效就用哪个。如果你有属灵倾向，它就会用属灵的论据来反对你。它会说：你确定这是神的旨意吗？既然大多数基督徒不知道如何知道神的旨意，这单一的问题就把事情定了。你不能继续，除非你弄清楚如何知道神的旨意——而那可能花你五年时间——所以肉体在那段时间把你淘汰出局了。当你最终搞清楚那一点时，肉体又会找到其他东西来对付你。
我想我之前提到过我认识的一个申请去神学院的人。他在很长一段时间里为此挣扎，肉体把每一种阻碍都放在路上。但那一天来了，他填好了表格，封好了信封，贴上了邮票——那是一个努力的结果，他一路与肉体搏斗——然后他走在去寄信的路上。他遇到了谁？当地的牧师。"你在做什么？""我在寄这封去苏格兰神学院的信。""哦不，你不想去神学院。"那就是他需要的所有理由或借口——随你怎么称呼——。一个更亲近神的话语，你不可能得到——至少，那是他看待它的方式。申请就这么完了。注意肉体的狡猾：它会利用手边的任何东西，甚至一句好意的牧师的话。
这个"软弱"——"肉体却软弱了"——在希腊文中字面意思是"没有力量"。这个词在新约中不断用来指身体的疾病，因为当你生病时，你就没有力量。在使徒行传4:9中它特指在殿门外被医治的那个瘸子。相关的动词和名词在约翰福音第11章中五次用于拉撒路的病——他死于那场病。而保罗在罗马书5:6中说："当我们还软弱的时候，基督就按所定的日期为罪人死。""软弱"在这里是什么意思？非基督徒的存在状态被描述为软弱——软弱因为罪辖制了他们，因此他们不能自救。在希伯来书7:28中，大祭司被称为"有软弱"，意思是他们像所有人一样受制于罪，不能靠自己的力量战胜它。希伯来书的全意是律法能定义罪，但不能帮助你战胜罪。
现在，值得注意的是肉体使属灵的事很难理解。一个人可能极其聪明却在理解属灵的事上有极大的困难——不是因为没有智力，而是因为肉体在内部工作，不断对抗属灵的理解并几乎中和了它。这就是为什么理解属灵的事与智力本身无关。我现在不比我初成为基督徒时更聪明，但今天我能理解很多当时觉得不可能掌握的事——如此高远，远远超出，我完全不知道它们是什么意思。今天我可以一看就理解它们。不是因为我变得更聪明了，而是因为随着我们在与肉体的争战中继续前进，它不再那么有效地阻碍属灵的理解了。你常常会发现，当你发现某些属灵的事非常难理解时，你也会像这里的使徒一样，发现很难保持清醒。
圣经说到属肉体的基督徒——那些心思仍被旧的肉体思维模式主导的人，使属灵的事很难理解。我想到从小就被唯物主义灌输的年轻人，如此彻底，以至于他们的心思完全被肉体主导，完全不能思想属灵的事。保罗在罗马书6:19说他因为罗马基督徒的软弱而用简化的话对他们讲——他用人的比喻是因为他们理解的困难。他是在对基督徒说话，不是对异教徒。
保罗在两卷书信中特别处理了这个问题。罗马书和加拉太书都非常激烈地处理了这个问题。在加拉太书中，有趣的统计是"肉体"一词恰好出现了18次，"灵"一词也恰好出现了18次——新约中两者密度最高的。问题是：我们如何克服肉体的问题？你的灵可能非常热切，特别是一段训练时期之后你瞥见了一些属灵真理，你心中燃烧着火焰。但除非你理解所涉及的属灵原则，你将在余下的基督徒生活中被排除在功效之外。每个基督徒，包括使徒保罗，都以同样的情况开始——他没有比我们多一丁点的优势。然而是什么使保罗成为他那样的属灵巨人，而大多数基督徒仍然如此平庸和无力？他自己描述了自己的问题在罗马书第7章中："我愿意行的善，我没有去行；我不愿意作的恶，我倒去作了。"保罗有完全相同的争战。但他胜过了——靠着神的恩典他借着生命中的神的灵打破了肉体的权势。"我靠着那加给我力量的，凡事都能做，"他在腓立比书第4章说。注意"加力量"这个词：对抗肉体的软弱，神的大能在保罗身上如此得胜，以至于没有什么他不能做的。而他如何做到的秘诀就在罗马书第8章——他没有留给自己，而是分享出来：借着活在圣灵的控制之下，他能够打破肉体的权势并完成一切需要完成的。
当我看教会的时候，一直让我心中悲伤的是我只看见肉体——我没有看见圣灵。人们总是谈论钱——用来建更好的教堂的钱，用于宣教的钱。宣教的人在哪里？他们在做真正的门徒吗？当我看教会内部我看到冲突，而那冲突的根源总是肉体。我最近去了卡尔加里，发现所有的教会都在彼此冲突中——那是一种耻辱，原因就是肉体。那个与董事会见面说："你们如果不给我涨工资，另有一间教会会给我更多——你们自己决定"的牧师又如何呢？他不会直说是工资吸引了他。当然不会。他会找到属灵的理由。那就是肉体以属灵的语言说话。每天在北美，华人教会缺少牧师，如果有一间西部大教会提供报酬好的工作——那就往西走吧，年轻人，往西走吧，老年人也往西走。不管你是谁。黄金仍在西边。
[续B部分]
# 钉死肉体——马太福音26:41（B部分）——将心思放在圣灵上；属灵的业余爱好；基督徒从外面不可战胜但从内部脆弱；参孙；警醒祷告；如何祷告
[注：本篇是马太福音26:41讲道的B部分，直接接续A部分。1981年11月1日于蒙特利尔讲道。]
神的呼召被以薪水多少来解释。"你为什么去那间教会？""因为神呼召了我。""你怎么知道？""因为薪水更好。"到处都是肉体——但它总是以属灵的语言来表达。他不会直接告诉你是因为薪水。这就是我的意思：我们以肉体的方式行事，却为所做的事找属灵的理由。我们一直在做这种事。而这正是我们必须学会对付的事。教会必须复兴。直到神找到他的人，他的子民，借着他们他可以释放他的大能，这一切都是徒然的。
那么保罗如何处理这个问题呢？让我们翻到罗马书8:5–6。"因为随从肉体的人体贴肉体的事，随从圣灵的人体贴圣灵的事。体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命、平安。"保罗在这里说的不只是把心思放在某件事上的一个行为。这个词的意思是占据心思，被……所占据。属肉体的人的心思不断被世俗的想法所占据。你思考的就是你。在一天中任何时候抓住你自己问：我在想什么？那就是你的属灵诊断，你的属灵脉搏。什么占据了你的心思，什么最使你着迷，你的思想大部分时间沉浸在什么上——那将告诉你你是属肉体的还是属灵的。
想想：当你在看电视时，你的心思完全投入在屏幕上的内容。任何干扰这种占据的东西都是打扰，都是烦恼。其他一切都要安静，当曲棍球比赛在进行时——你看电视时眼睛从不眨，但祷告时眼皮却沉重。当涉及属灵的事时，我发现这种心思的投入是相当罕见的。大多数基督徒如此被世俗的事务所占据，以至于连属灵的事都成了一种入侵。考试时间到了，学生们就从教会消失了。任何需要那两个小时来备考的学生一定是真的处境糟糕了，因为任何在学期中已经做了功课的人几乎不需要为了那两个小时而缺席教会。
还有另一种可能性——某些不是你的主要投入但你仍然喜欢做的事。你叫那个什么？业余爱好。你可能是一个工程师但你喜欢园艺。你的园艺不是主要投入；它是一个你享受的业余爱好。现在，这在灵与肉体之间的冲突中特别危险。许多基督徒所做的就是把基督教接受为一个非常有趣的业余爱好。它不是他们的主要投入。我不知道基督教对你来说是什么——福音对你来说是什么，属灵的事对你来说是什么。是一个主要投入还是一个业余爱好？我认为教会很大一部分充满了属灵的业余爱好者。属灵的事不是你的主要投入；它们是你享受的一个业余爱好。你享受读圣经就像你享受园艺一样——非常好，非常令人放松——然后你回到你的主要投入上。这样，肉体真的把我们放在了它想要我们待的地方。我们已经在属灵的事上如此有效地妥协了，却甚至不知道自己已经妥协了。
罗马书8:6说："体贴肉体的，就是死；体贴圣灵的，乃是生命。"生命与简单地享受读圣经或享受与其他基督徒的团契无关，或去教会因为那是一个有好人做好事的好地方无关。正如保罗在罗马书12:2所说：我们是借着心思的更新而变化。不是像共产党人试图实现的"改造思想"——而是一种变化的心思，一种心思的完全革命。从前我们只把兴趣放在物质的事上，以同样的热情和强度，在新人中我们把兴趣放在属灵的事上。这目标对我们来说是否太高了？但看看保罗说什么：那就是通往生命的路。在圣经中，救恩与"轻松相信主义"无关。它关乎一种改变你整个思维方式的信心。不只是相信耶稣来了、死了、又复活了——那一切都是真实的，我们接受它。但正如雅各所说，魔鬼也信那些，因为他知道那是真的。那并不能救他。在他里面没有心思的更新。直到心思被更新了，让我坦白地说，永生的盼望还没有在可及的范围之内。
这把我们带回到马太福音26:41中主耶稣所说的话："总要警醒祷告，免得入了迷惑。"我们不是在谈论超觉冥想或某种属灵技巧。我们谈论的是属灵的存活。在我作为基督徒的所有年间，参加过非常多的教会，我从来没有一次听过一篇关于"警醒祷告"的信息。我们的教会似乎不知道如何在当前的环境中存活。"一旦得救就永远安全，没有什么好担心的"这种教导——那教导使我们完全敞开面对属灵的攻击，消除了我们一切的警觉，告诉我们没有危险。
让我告诉你真相。基督徒是不可战胜的——不能被任何外部攻击所击败。圣经中所有关于安全的经文都是关于免受外部攻击的安全的经文。保罗在罗马书第8章末尾说：无论是死是生，天上没有任何东西，地上没有任何东西，没有任何东西能使我们与基督的爱隔绝。主耶稣说：没有人能从我手里把你夺去。共产党人在中国发现了这一点。他们抓捕无辜的人，他们唯一的罪名就是是基督徒，把他们投入劳改营年复一年——试图把他们从耶稣手里夺去。他们成功了吗？绝不可能。
但基督徒从内部是完全脆弱的。他内部有一个第五纵队：肉体。而肉体总是与外面的敌人合作。这就是为什么主说：有一件事能毁灭你。那是什么？试探。试探来自内部。它不是外面的攻击，不是物理力量，不是外来的属灵力量。它是诱惑——狡猾的欺骗，温柔地把你引开。参孙是旧约中这点的完美写照。没有人能打败参孙。非利士人付出了惨痛的代价发现了这一点——他用一块驴腮骨杀了他们，他像崩断线一样崩断了他们的绳子。没有人能从外面抓住他。但一个基督徒认为：因为我从外面是不可战胜的，我就不能从内部被拿走——这是多么愚蠢的事。这恰恰就是发生在参孙身上的事。他不是因为攻击而倒下的，而是因为试探而倒下的。大利拉就在那里——说话温柔的，漂亮的，用着最新的洗发水和睫毛膏和口红和香水的。她走到哪里，他就跟到哪里——直直走进了陷阱。"来吧，参孙，你爱我吗？你为什么不告诉我你的秘密？"最终，通过那温柔甜蜜的声音，她得到了他。他没有警醒；他没有祷告。今天我们在教会有一种教导告诉我们不用担心，我们是安全的——一种教导使你敞开被从内部拿走，同时你却以为自己从外面完全安全。
那么，什么是警醒祷告呢？警醒意味着保持清醒，行在光中，不在人们沉睡的黑暗中行走。约翰在约翰一书2:8–11中告诉我们这在非常实际的意义上意味着什么。"人若说自己在光明中，却恨他的弟兄，他到如今还是在黑暗里。爱弟兄的，就是住在光明中，在他并没有绊跌的缘由。惟独恨弟兄的，是在黑暗里，且在黑暗里行，也不知道往哪里去，因为黑暗叫他眼睛瞎了。"主耶稣说：不要进入试探。基督徒不能从外面被拖入试探，但他可能自己自愿走进去——就像参孙行在黑暗中直直走进了陷阱。而那非常实际的指示是这样的：学会爱别人。你知道这有多困难。但在学习爱另一个人的过程中，你正在学习克服肉体——那恰恰就是它。当你靠着神的灵不断持久地尝试爱另一个人时，你会发现你正在不断战胜肉体。那是一个听起来简单却极其有效的属灵秘诀。
我们对一个孩子说：你有一房间玩具——为什么不分一些给别人呢？而那孩子说：这个对我来说很重要，那个对我来说也很重要。她一件也舍不得放弃。但如果她能学会爱，学会给予，她就是在战胜自我的争战中获胜了——因为自我和爱是彼此对立的。警醒——不是某种假想的凝视某物。它是保持清醒，而保持清醒就是行在光中，而行在光中，正如约翰告诉我们的，就是去爱。如果你靠着神的灵不断操练这一点，你将开始突飞猛进地在属灵上成长。
然后还有祷告。当你来祷告时，你会知道肉体如何反对你——那不需要任何人告诉你。你跪下的一刻，你的膝盖如此痛，你的背如此累，你的头如此重，你突然想起你还有这件事那件事要做。属灵的现实就在那挣扎中呈现在你面前。我们必须做的事是学会享受祷告。现在，当我说基督教可能成为你享受的业余爱好时，我不是说享受它是错的——我只是说那不够。学会享受祷告。怎么做？让我非常简短，因为我们的时间已经过了。
第一点：学会对神绝对诚实。如果你跪下时膝盖痛，就说："主啊，我的膝盖痛，我不能在这个姿势待太久。"如果你在信心上有困难，告诉他："我真的想要相信你；我听到别人说你是又真又活的神，但我自己对此有困难——请帮助我。"你在与又真又活的神说话。把每一个问题诚实地与他分享。告诉他你的背痛。问你能不能坐起来与他交谈。你以为主说过："你只能以跪姿与我交谈"吗？"主啊，我现在坐下来了；我更舒服了；我继续与你对话。"试着这样祷告，对神绝对敞开和诚实，你会惊讶于神如何应允你的祷告。他喜爱一个诚实的人，一个真实的人，而不是那些说些毫无意义的华丽祷告词的人。
第二点：学会实际，这是从第一点引申出来的。不要只说你认为神想听的话。说出你生活中真实的问题。例如，许多年轻人在性方面有问题。他们不敢对别人说，就把它藏在心中。为什么要对神隐藏呢？他比任何人都更了解性——他创造我们，性不是我们发明的。读创世记第1、2、3章。如果你想了解一辆车的机械原理，最好的谈话对象就是设计它的工程师。把日常生活的最细微之处都对神说。
第三点是这样的：要具体。具体地对主说话。不要说那些毫无意义、什么也不特别要求的笼统的话。你知道当有人到你家你说"你想喝什么"时他们说"随便"是什么感觉——主妇不知道怎么办。没有一种饮料叫随便。但如果你说："如果方便的话，我很乐意要一杯茶"——现在她知道你要什么了。也给主具体的请求。乔治·慕勒在祷告中非常具体："主啊，我需要一块面包。"他一丝不苟地记录了他的祷告。他能够说他做了五万个具体的祷告请求，得到了五万个具体的回应。这就是为什么他认识神为又真又活的神。一旦你做了一个具体的祷告并看到它蒙应允，你就会意识到：哦，神是真的。向来你们没有奉我的名求什么，如今你们求就必得着，叫你们的喜乐可以满足。那是主给我们的挑战。为我活你的生命，把你的心思放在我身上，我会照顾你和你的需要，并远超你所期望地应允你的祷告。让我们安静在神面前祷告。