[注：本篇是馬太福音26:41講道的A部分。1981年11月1日於蒙特利爾講道。注：講道164在系列編號上在162之後，但時間上更早（1981年11月 vs. 1982年1月）。B部分直接接續。]
我們來到馬太福音26:41。你一定記得上週我們看了三段經文做比較釋經，爲了把每段的含義引出來，最後一段是馬太福音26:41——我們只是觸及了它而沒有真正闡釋。但主的這段教導如此重要，值得仔細關注。我們在客西馬尼園，在主生命中一個非常關鍵和深刻的時刻——確實是他地上最後的時刻。在這個可怕的時刻，主耶穌尋求門徒們一點團契和陪伴。但卻得不到。門徒們就是無法在那爭戰中給他肩並肩的幫助。他們不能與他同在。當談到與他一起禱告時，他們睡着了。
也許那對你和我並不是什麼新的經歷。多少次你在嘗試禱告，下一次你睜開眼睛時，發現自己已經睡着了。我這樣說，所以我們對這三位試圖在禱告中與主耶穌同在卻做不到的使徒不採取定罪的態度。這的原因在第41節給了我們："總要警醒禱告，免得入了迷惑。你們心靈固然願意，肉體卻軟弱了。"門徒們願意嘗試在那個可怕的時刻與主耶穌同在。意願是有的；並不缺乏。但肉體是軟弱的，肉體阻止了他們完成他們試圖要做的事。
現在，我們需要理解"願意"這個詞。用來翻譯這裏希臘文詞的話有點太弱了。這個詞實際上意思是熱切。心靈是熱切的。這個詞由兩部分組成，第二部分thumos表達激烈的激情，非常強烈的感情。主耶穌給使徒們的肯定遠超過僅僅是願意。願意可以意味着：好吧，我勉強同意，勉強越過界線。但彼得說，"我願意與你同死，我要跟隨你到底"——那不僅僅是願意，那是熱切。同一個詞被保羅用在羅馬書1:15中，他說他熱切地要把福音傳到還沒有傳到的地方——他迫切要把福音帶到人面前。它也出現在哥林多後書8:19中，在那裏它描述了在財務上熱切地幫助耶路撒冷的弟兄姐妹——不是一種不情願的願意，而是一種真正的熱切。
這個原則對於我們在基督徒生活中如果要取得任何進展來說至關重要，因爲我們談論的不是哲學而是一個經驗性的事實——我們可以試驗並體驗爲真實的東西。我們談論的是肉體與靈之間的衝突，這是我們日常生活的一部分。除非我們知道如何克服這個問題，我們在屬靈上什麼地方也到不了，因爲肉體會一直阻擋我們。這從你接觸福音的第一刻就開始了。你想到成爲基督徒的那一刻，你就會經歷這個現實：你可能有成爲基督徒的意願，但肉體立即起來阻止你。它說：別傻了，別做這樣的事——好吧，有時去教會，跟着唱唱歌，但別捲入這事，你可能被鉤住了，一旦你被鉤住了，你就脫不了身了。而肉體有很多理由：你的朋友會嘲笑你，你的女朋友可能會離開你，也許神會派你去某個地方傳福音，你父親會說什麼，你母親會說什麼，你老闆會說什麼。從你接觸屬靈現實的第一刻起，就有靈與肉體之間的衝突。
當你進一步想到事奉主時，肉體絕對是大爲反對的——它在尖叫和吶喊。成爲基督徒，好；去教會，受洗，我們可以容忍這一切。但事奉主？你瘋了嗎？爭戰變得激烈，有時是狂暴的。注意肉體的狡猾：它會利用任何論據，屬靈的或屬肉體的，哪個對你更有效就用哪個。如果你有屬靈傾向，它就會用屬靈的論據來反對你。它會說：你確定這是神的旨意嗎？既然大多數基督徒不知道如何知道神的旨意，這單一的問題就把事情定了。你不能繼續，除非你弄清楚如何知道神的旨意——而那可能花你五年時間——所以肉體在那段時間把你淘汰出局了。當你最終搞清楚那一點時，肉體又會找到其他東西來對付你。
我想我之前提到過我認識的一個申請去神學院的人。他在很長一段時間裏爲此掙扎，肉體把每一種阻礙都放在路上。但那一天來了，他填好了表格，封好了信封，貼上了郵票——那是一個努力的結果，他一路與肉體搏鬥——然後他走在去寄信的路上。他遇到了誰？當地的牧師。"你在做什麼？""我在寄這封去蘇格蘭神學院的信。""哦不，你不想去神學院。"那就是他需要的所有理由或藉口——隨你怎麼稱呼——。一個更親近神的話語，你不可能得到——至少，那是他看待它的方式。申請就這麼完了。注意肉體的狡猾：它會利用手邊的任何東西，甚至一句好意的牧師的話。
這個"軟弱"——"肉體卻軟弱了"——在希臘文中字面意思是"沒有力量"。這個詞在新約中不斷用來指身體的疾病，因爲當你生病時，你就沒有力量。在使徒行傳4:9中它特指在殿門外被醫治的那個瘸子。相關的動詞和名詞在約翰福音第11章中五次用於拉撒路的病——他死於那場病。而保羅在羅馬書5:6中說："當我們還軟弱的時候，基督就按所定的日期爲罪人死。""軟弱"在這裏是什麼意思？非基督徒的存在狀態被描述爲軟弱——軟弱因爲罪轄制了他們，因此他們不能自救。在希伯來書7:28中，大祭司被稱爲"有軟弱"，意思是他們像所有人一樣受制於罪，不能靠自己的力量戰勝它。希伯來書的全意是律法能定義罪，但不能幫助你戰勝罪。
現在，值得注意的是肉體使屬靈的事很難理解。一個人可能極其聰明卻在理解屬靈的事上有極大的困難——不是因爲沒有智力，而是因爲肉體在內部工作，不斷對抗屬靈的理解並幾乎中和了它。這就是爲什麼理解屬靈的事與智力本身無關。我現在不比我初成爲基督徒時更聰明，但今天我能理解很多當時覺得不可能掌握的事——如此高遠，遠遠超出，我完全不知道它們是什麼意思。今天我可以一看就理解它們。不是因爲我變得更聰明了，而是因爲隨着我們在與肉體的爭戰中繼續前進，它不再那麼有效地阻礙屬靈的理解了。你常常會發現，當你發現某些屬靈的事非常難理解時，你也會像這裏的使徒一樣，發現很難保持清醒。
聖經說到屬肉體的基督徒——那些心思仍被舊的肉體思維模式主導的人，使屬靈的事很難理解。我想到從小就被唯物主義灌輸的年輕人，如此徹底，以至於他們的心思完全被肉體主導，完全不能思想屬靈的事。保羅在羅馬書6:19說他因爲羅馬基督徒的軟弱而用簡化的話對他們講——他用人的比喻是因爲他們理解的困難。他是在對基督徒說話，不是對異教徒。
保羅在兩卷書信中特別處理了這個問題。羅馬書和加拉太書都非常激烈地處理了這個問題。在加拉太書中，有趣的統計是"肉體"一詞恰好出現了18次，"靈"一詞也恰好出現了18次——新約中兩者密度最高的。問題是：我們如何克服肉體的問題？你的靈可能非常熱切，特別是一段訓練時期之後你瞥見了一些屬靈真理，你心中燃燒着火焰。但除非你理解所涉及的屬靈原則，你將在餘下的基督徒生活中被排除在功效之外。每個基督徒，包括使徒保羅，都以同樣的情況開始——他沒有比我們多一丁點的優勢。然而是什麼使保羅成爲他那樣的屬靈巨人，而大多數基督徒仍然如此平庸和無力？他自己描述了自己的問題在羅馬書第7章中："我願意行的善，我沒有去行；我不願意作的惡，我倒去作了。"保羅有完全相同的爭戰。但他勝過了——靠着神的恩典他藉着生命中的神的靈打破了肉體的權勢。"我靠着那加給我力量的，凡事都能做，"他在腓立比書第4章說。注意"加力量"這個詞：對抗肉體的軟弱，神的大能在保羅身上如此得勝，以至於沒有什麼他不能做的。而他如何做到的祕訣就在羅馬書第8章——他沒有留給自己，而是分享出來：藉着活在聖靈的控制之下，他能夠打破肉體的權勢並完成一切需要完成的。
當我看教會的時候，一直讓我心中悲傷的是我只看見肉體——我沒有看見聖靈。人們總是談論錢——用來建更好的教堂的錢，用於宣教的錢。宣教的人在哪裏？他們在做真正的門徒嗎？當我看教會內部我看到衝突，而那衝突的根源總是肉體。我最近去了卡爾加里，發現所有的教會都在彼此衝突中——那是一種恥辱，原因就是肉體。那個與董事會見面說："你們如果不給我漲工資，另有一間教會會給我更多——你們自己決定"的牧師又如何呢？他不會直說是工資吸引了他。當然不會。他會找到屬靈的理由。那就是肉體以屬靈的語言說話。每天在北美，華人教會缺少牧師，如果有一間西部大教會提供報酬好的工作——那就往西走吧，年輕人，往西走吧，老年人也往西走。不管你是誰。黃金仍在西邊。
[續B部分]
# 釘死肉體——馬太福音26:41（B部分）——將心思放在聖靈上；屬靈的業餘愛好；基督徒從外面不可戰勝但從內部脆弱；參孫；警醒禱告；如何禱告
[注：本篇是馬太福音26:41講道的B部分，直接接續A部分。1981年11月1日於蒙特利爾講道。]
神的呼召被以薪水多少來解釋。"你爲什麼去那間教會？""因爲神呼召了我。""你怎麼知道？""因爲薪水更好。"到處都是肉體——但它總是以屬靈的語言來表達。他不會直接告訴你是因爲薪水。這就是我的意思：我們以肉體的方式行事，卻爲所做的事找屬靈的理由。我們一直在做這種事。而這正是我們必須學會對付的事。教會必須復興。直到神找到他的人，他的子民，藉着他們他可以釋放他的大能，這一切都是徒然的。
那麼保羅如何處理這個問題呢？讓我們翻到羅馬書8:5–6。"因爲隨從肉體的人體貼肉體的事，隨從聖靈的人體貼聖靈的事。體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命、平安。"保羅在這裏說的不只是把心思放在某件事上的一個行爲。這個詞的意思是佔據心思，被……所佔據。屬肉體的人的心思不斷被世俗的想法所佔據。你思考的就是你。在一天中任何時候抓住你自己問：我在想什麼？那就是你的屬靈診斷，你的屬靈脈搏。什麼佔據了你的心思，什麼最使你着迷，你的思想大部分時間沉浸在什麼上——那將告訴你你是屬肉體的還是屬靈的。
想想：當你在看電視時，你的心思完全投入在屏幕上的內容。任何干擾這種佔據的東西都是打擾，都是煩惱。其他一切都要安靜，當曲棍球比賽在進行時——你看電視時眼睛從不眨，但禱告時眼皮卻沉重。當涉及屬靈的事時，我發現這種心思的投入是相當罕見的。大多數基督徒如此被世俗的事務所佔據，以至於連屬靈的事都成了一種入侵。考試時間到了，學生們就從教會消失了。任何需要那兩個小時來備考的學生一定是真的處境糟糕了，因爲任何在學期中已經做了功課的人幾乎不需要爲了那兩個小時而缺席教會。
還有另一種可能性——某些不是你的主要投入但你仍然喜歡做的事。你叫那個什麼？業餘愛好。你可能是一個工程師但你喜歡園藝。你的園藝不是主要投入；它是一個你享受的業餘愛好。現在，這在靈與肉體之間的衝突中特別危險。許多基督徒所做的就是把基督教接受爲一個非常有趣的業餘愛好。它不是他們的主要投入。我不知道基督教對你來說是什麼——福音對你來說是什麼，屬靈的事對你來說是什麼。是一個主要投入還是一個業餘愛好？我認爲教會很大一部分充滿了屬靈的業餘愛好者。屬靈的事不是你的主要投入；它們是你享受的一個業餘愛好。你享受讀聖經就像你享受園藝一樣——非常好，非常令人放鬆——然後你回到你的主要投入上。這樣，肉體真的把我們放在了它想要我們待的地方。我們已經在屬靈的事上如此有效地妥協了，卻甚至不知道自己已經妥協了。
羅馬書8:6說："體貼肉體的，就是死；體貼聖靈的，乃是生命。"生命與簡單地享受讀聖經或享受與其他基督徒的團契無關，或去教會因爲那是一個有好人做好事的好地方無關。正如保羅在羅馬書12:2所說：我們是藉着心思的更新而變化。不是像共產黨人試圖實現的"改造思想"——而是一種變化的心思，一種心思的完全革命。從前我們只把興趣放在物質的事上，以同樣的熱情和強度，在新人中我們把興趣放在屬靈的事上。這目標對我們來說是否太高了？但看看保羅說什麼：那就是通往生命的路。在聖經中，救恩與"輕鬆相信主義"無關。它關乎一種改變你整個思維方式的信心。不只是相信耶穌來了、死了、又復活了——那一切都是真實的，我們接受它。但正如雅各所說，魔鬼也信那些，因爲他知道那是真的。那並不能救他。在他裏面沒有心思的更新。直到心思被更新了，讓我坦白地說，永生的盼望還沒有在可及的範圍之內。
這把我們帶回到馬太福音26:41中主耶穌所說的話："總要警醒禱告，免得入了迷惑。"我們不是在談論超覺冥想或某種屬靈技巧。我們談論的是屬靈的存活。在我作爲基督徒的所有年間，參加過非常多的教會，我從來沒有一次聽過一篇關於"警醒禱告"的信息。我們的教會似乎不知道如何在當前的環境中存活。"一旦得救就永遠安全，沒有什麼好擔心的"這種教導——那教導使我們完全敞開面對屬靈的攻擊，消除了我們一切的警覺，告訴我們沒有危險。
讓我告訴你真相。基督徒是不可戰勝的——不能被任何外部攻擊所擊敗。聖經中所有關於安全的經文都是關於免受外部攻擊的安全的經文。保羅在羅馬書第8章末尾說：無論是死是生，天上沒有任何東西，地上沒有任何東西，沒有任何東西能使我們與基督的愛隔絕。主耶穌說：沒有人能從我手裏把你奪去。共產黨人在中國發現了這一點。他們抓捕無辜的人，他們唯一的罪名就是是基督徒，把他們投入勞改營年復一年——試圖把他們從耶穌手裏奪去。他們成功了嗎？絕不可能。
但基督徒從內部是完全脆弱的。他內部有一個第五縱隊：肉體。而肉體總是與外面的敵人合作。這就是爲什麼主說：有一件事能毀滅你。那是什麼？試探。試探來自內部。它不是外面的攻擊，不是物理力量，不是外來的屬靈力量。它是誘惑——狡猾的欺騙，溫柔地把你引開。參孫是舊約中這點的完美寫照。沒有人能打敗參孫。非利士人付出了慘痛的代價發現了這一點——他用一塊驢腮骨殺了他們，他像崩斷線一樣崩斷了他們的繩子。沒有人能從外面抓住他。但一個基督徒認爲：因爲我從外面是不可戰勝的，我就不能從內部被拿走——這是多麼愚蠢的事。這恰恰就是發生在參孫身上的事。他不是因爲攻擊而倒下的，而是因爲試探而倒下的。大利拉就在那裏——說話溫柔的，漂亮的，用着最新的洗髮水和睫毛膏和口紅和香水的。她走到哪裏，他就跟到哪裏——直直走進了陷阱。"來吧，參孫，你愛我嗎？你爲什麼不告訴我你的祕密？"最終，通過那溫柔甜蜜的聲音，她得到了他。他沒有警醒；他沒有禱告。今天我們在教會有一種教導告訴我們不用擔心，我們是安全的——一種教導使你敞開被從內部拿走，同時你卻以爲自己從外面完全安全。
那麼，什麼是警醒禱告呢？警醒意味着保持清醒，行在光中，不在人們沉睡的黑暗中行走。約翰在約翰一書2:8–11中告訴我們這在非常實際的意義上意味着什麼。"人若說自己在光明中，卻恨他的弟兄，他到如今還是在黑暗裏。愛弟兄的，就是住在光明中，在他並沒有絆跌的緣由。惟獨恨弟兄的，是在黑暗裏，且在黑暗裏行，也不知道往哪裏去，因爲黑暗叫他眼睛瞎了。"主耶穌說：不要進入試探。基督徒不能從外面被拖入試探，但他可能自己自願走進去——就像參孫行在黑暗中直直走進了陷阱。而那非常實際的指示是這樣的：學會愛別人。你知道這有多困難。但在學習愛另一個人的過程中，你正在學習克服肉體——那恰恰就是它。當你靠着神的靈不斷持久地嘗試愛另一個人時，你會發現你正在不斷戰勝肉體。那是一個聽起來簡單卻極其有效的屬靈祕訣。
我們對一個孩子說：你有一房間玩具——爲什麼不分一些給別人呢？而那孩子說：這個對我來說很重要，那個對我來說也很重要。她一件也捨不得放棄。但如果她能學會愛，學會給予，她就是在戰勝自我的爭戰中獲勝了——因爲自我和愛是彼此對立的。警醒——不是某種假想的凝視某物。它是保持清醒，而保持清醒就是行在光中，而行在光中，正如約翰告訴我們的，就是去愛。如果你靠着神的靈不斷操練這一點，你將開始突飛猛進地在屬靈上成長。
然後還有禱告。當你來禱告時，你會知道肉體如何反對你——那不需要任何人告訴你。你跪下的一刻，你的膝蓋如此痛，你的背如此累，你的頭如此重，你突然想起你還有這件事那件事要做。屬靈的現實就在那掙扎中呈現在你面前。我們必須做的事是學會享受禱告。現在，當我說基督教可能成爲你享受的業餘愛好時，我不是說享受它是錯的——我只是說那不夠。學會享受禱告。怎麼做？讓我非常簡短，因爲我們的時間已經過了。
第一點：學會對神絕對誠實。如果你跪下時膝蓋痛，就說："主啊，我的膝蓋痛，我不能在這個姿勢待太久。"如果你在信心上有困難，告訴他："我真的想要相信你；我聽到別人說你是又真又活的神，但我自己對此有困難——請幫助我。"你在與又真又活的神說話。把每一個問題誠實地與他分享。告訴他你的背痛。問你能不能坐起來與他交談。你以爲主說過："你只能以跪姿與我交談"嗎？"主啊，我現在坐下來了；我更舒服了；我繼續與你對話。"試着這樣禱告，對神絕對敞開和誠實，你會驚訝於神如何應允你的禱告。他喜愛一個誠實的人，一個真實的人，而不是那些說些毫無意義的華麗禱告詞的人。
第二點：學會實際，這是從第一點引申出來的。不要只說你認爲神想聽的話。說出你生活中真實的問題。例如，許多年輕人在性方面有問題。他們不敢對別人說，就把它藏在心中。爲什麼要對神隱藏呢？他比任何人都更瞭解性——他創造我們，性不是我們發明的。讀創世記第1、2、3章。如果你想了解一輛車的機械原理，最好的談話對象就是設計它的工程師。把日常生活的最細微之處都對神說。
第三點是這樣的：要具體。具體地對主說話。不要說那些毫無意義、什麼也不特別要求的籠統的話。你知道當有人到你家你說"你想喝什麼"時他們說"隨便"是什麼感覺——主婦不知道怎麼辦。沒有一種飲料叫隨便。但如果你說："如果方便的話，我很樂意要一杯茶"——現在她知道你要什麼了。也給主具體的請求。喬治·慕勒在禱告中非常具體："主啊，我需要一塊麪包。"他一絲不苟地記錄了他的禱告。他能夠說他做了五萬個具體的禱告請求，得到了五萬個具體的回應。這就是爲什麼他認識神爲又真又活的神。一旦你做了一個具體的禱告並看到它蒙應允，你就會意識到：哦，神是真的。向來你們沒有奉我的名求什麼，如今你們求就必得着，叫你們的喜樂可以滿足。那是主給我們的挑戰。爲我活你的生命，把你的心思放在我身上，我會照顧你和你的需要，並遠超你所期望地應允你的禱告。讓我們安靜在神面前禱告。