上周日，我们查考了马太福音二十三章34节。在那里我们读到主在马太福音二十三章34和35节对以色列人说的话："所以我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来，有的你们要杀害，钉在十字架上，有的你们要在会堂里鞭打，从这城追逼到那城。"我们查考了"我要差遣先知到你们这里来"这些话的含义。我们看到了先知事工在教会中的重要性，这已经不仅仅是部分消亡，而是完全消亡了。它已经变得过时、废弃了近两千年。
这个事实令我们困惑。我们看到，与目前的做法相反，教会实际上应当有先知。这一点被反复提到，不仅在哥林多前书第十二章中，也在以弗所书四章11节中，我们看到保罗说主赐下使徒和先知、传福音的、牧师和教师，目的是为了装备——那里的词是"装备"，训练，预备他的仆人，预备圣徒参与教会的事工——这些人对建造和事奉神的子民是至关重要的。没有这些人，教会怎么建造呢？
今天，正如我们所看到的，教会更像一个属灵的育婴室，基督徒永远是属灵婴孩，永远长不大。他们就是长不大。正如希伯来书的作者几乎是带着一种挫败感说的，按你们学习的时间，本该作师傅，谁知你们连自己都维持不了，更不用说教导别人了。你们还在吃奶。你们还是婴孩。保罗带着同样的挫败感对哥林多人说："我不能对你们说话，像对成年人、像对长大的人一样。我不得不像对婴孩一样对你们说话。"永远的婴孩。教会是一个属灵的育婴室。很难找到一个属灵上长大的人，展现出基督的身量、成熟、美丽和能力。
正是针对这种问题，我们一直在解经主的教导，表明我们在教会中面临的这些问题是因为我们没有实施他的教导。先知们到哪里去了？更不用说这个世代的使徒们又到哪里去了？我们说这些只属于第一世纪。如果第一世纪需要使徒和先知，我们更加迫切地需要他们。然而在我们极其迫切的属灵需要中，我们找不到我们最需要的人。
所以，我们必须问这个问题：不仅先知们到哪里去了，而是我们如何成为先知？这就是今天信息的主题。你和我如何成为先知？先知是如何产生的？他们从哪里来？为什么我们不再有先知了？
我们不缺假先知。这个世代不缺假先知。但真先知到哪里去了？摩门教的约瑟夫·斯密自称是先知。管理摩门教的十二个人自称为使徒。所以他们有使徒也有先知，但他们两者都不是。在我们所见到的各种异端中，他们不缺先知。就异端而言，似乎不缺假先知。但真先知到哪里去了？
这似乎很像以色列被掳之前的日子，以色列作为一个国家被毁灭之前，耶路撒冷和圣殿被毁之前的日子。当你读旧约时，你会意识到周围有一大批先知——假先知。但真先知很难找到。许多不熟悉旧约的人以为在旧约中，唯一的先知是以赛亚、耶利米、以西结、撒迦利亚以及这些大能的先知。那些是旧约仅有的先知。如果你这么想，你没有读过旧约。这些先知是极少数。周围有数以百计的众多先知，不是这种类型的。
你只需读耶利米书和以西结书，看他们如何不断地谴责假先知。假先知多不胜数。正如他们所说，他们传讲的是——正如以西结所说的——出自自己头脑的信息，不是从神来的。他们传讲脑海中浮现的任何信息，哪种信息迎合人的喜好就传哪种。他们传讲迎合人幻想的东西。他们讲有趣的小故事和比喻，给人鼓励。他们向百姓讲百姓喜欢听的话。这样，他们可以通过增加会众来增加收入。
但真先知总是不受欢迎的。读旧约吧。他们不受欢迎。他们被人厌恶。他们被视为消极。他们总是在谴责什么。你在经文汇编中查看，会看到"预言攻击"这个或那个在旧约中出现了多少次。先知们预言攻击罪，攻击腐败，攻击对主的不忠，攻击违背圣约，攻击假先知，攻击那些虽然自称是神的子民却不照着神子民方式生活的领袖和统治者。全是假冒为善的人。但没有人喜欢听这些。因此，当然，真先知不仅被人厌恶，他们还遭受严厉的逼迫。正如主在马太福音中所说："耶路撒冷啊，你的城墙内哪个先知没有死在其中？哪个先知来到这座所谓的圣城传信息时没有被逼迫？"
我们现在的情况差不多。神的先知在哪里？然后我们上周看到了这种灾难性的局面，连神学家们都合谋告诉我们教会不再需要先知了。太妙了。不仅我们没有先知，我们被告知我们不需要先知。哥林多前书十二至十四章在圣经中是做什么用的？因为保罗在那里告诉我们要热切追求作先知的恩赐。而学者们告诉我们，不要浪费时间追求作先知的恩赐，因为预言已经过时了，已经废弃了，我们不再需要先知了。你只需要像我们这样的圣经学者，像我们这样的人，读过神学的。
嗯，我不是在攻击他们——我也读过神学。但我想深入查看神的话语。我不喜欢今天在教会中看到的这种现象。因为他们取代了神的话语。他们告诉我们教会不再需要先知了。所以我们可以删掉以弗所书四章11节。我们可以删掉圣经中所有谈到先知的经文。我们可以删掉启示录第十一章中谈到末世将要来的神伟大先知的经文。我们也可以删掉我们上周学习的经文，马太福音二十三章34节："看哪，我差遣先知到你们这里来。"他要差遣谁？我们不再需要先知了。我们现在只需要智慧人和文士，最后两类。
在这个世代传福音太困难了。我几乎——我想跟你们分享这一点——我心中有一种挫败感。因为我不想永远在说"这个不对，那个不对。"就像耶利米说的："我不想再传讲这个信息了。但主啊，你在逼我传讲。我不想对这百姓传讲，这悖逆的百姓反正也不肯听我。"神对耶利米说："我要使你的额像铜，像铁一样坚硬。你要对他们传讲。即使他们不听你，你也要对他们传讲。"何等的事工。我永远为耶利米感到难过。你以为耶利米喜欢传讲这些吗？你以为我喜欢吗？我感到一种挫败感，永远在说："看，教会没有按照新约告诉我们的方式行事。"永远在说这些太令人沮丧了。然而，我们能做什么呢？
上周传讲了先知在当今教会中的至关重要性和必要性之后，我去了一家书店，看了一些书，我看到一些甚至——在所有人中——五旬节派的人写的书。我看到了什么？我本以为五旬节派更灵恩，更注重属灵的事。我看到了什么？令我惊讶的是，我发现连五旬节派也深受这些所谓的新约学者的影响，甚至斯特朗——一位浸信会神学家——也在那里被引用。他们如此深受这些神学家的影响，以至于连五旬节派都在说："是啊，我们不再有先知了，除非先知就是传道人的意思。"好极了。现在先知被简化为传道人了。谢谢，我就在这里，一个先知，因为我是一个传道人，所以按照这个定义我自动就是先知了，因为任何传道人都是先知。哎，哎，连我们的朋友五旬节派，不知道如何站立，也被这种潮流冲走了。
现在我要回答这个问题。我要从圣经回答这个问题。这种认为我们现在可以简化"先知"，以冲淡的方式使用"先知"这个词的观念——今天新约中的先知，按照这些人的说法，不再是旧约意义上的先知，而是仅仅作为传道人意义上的先知。在这种情况下，我们的教会当然充满了先知，因为每个牧师都是某种传道人，因此不缺先知。
现在我要回答这个问题。第一，谁给我们权力改变"先知"这个词的含义？当然传讲是预言的一个方面，但很难说是预言的主要或唯一方面。说今天的先知不再是旧约意义上的先知，而仅仅是传道人、话语的传讲者、解经家——甚至有人说，是释经家和释经学者。好，我很乐意看到这一点。今天的释经家在哪里？因为如果这是他们要说的，你们会很困难。就像我们在南卡罗来纳州的弟兄丹尼斯对我说的，他去了南卡罗来纳州所有的教会——已经去了很多了。他说："我找不到一个可以恰当地被描述为释经家或释经学者的传道人。"也就是说，一个解经的人，而不是上去讲新闻故事的，不是上去讲他碰巧感兴趣的主题的，而是忠实地解经神的话语说了什么，不管是否符合我的信念或违背我的信念。这样的释经家在哪里？坦白说，如果他们要把先知定义为释经家，那么我们仍然没有释经家。很难找到。
但如果他们要进一步简化，说任何传道人都是先知，那我们真的把神的话语搞乱了。我希望他们在主面前为这一点负责。如果主只是想说"我要差遣传道人到你们这里来"，希腊文和希伯来文中有"传道人"这个词。如果那不是他真正想说的，你不必用"先知"这个词。如果他的意思是"传道人"，不要用"先知"这个词。如果保罗说神设立了使徒和先知时他的真实意思是传道人，那他为什么不直接用"传道人"这个词？他为什么不直接用"传讲神话语者"这个词？希腊文和希伯来文中都有这些词。为什么用"先知"这个词？我们在理解和传讲神的话语上太不诚实了。
但如果这些是先知，那他们就是真正的假先知。没有提供一丝证据来支持这一说法——这是我的第二点——没有提供一丝证据来说预言在新约中已经过时了。我想让这些学者给我看圣经中的一节经文告诉我这件事。一节简单明了的经文说预言已经没有了。我是说，给我一节这样的经文我就满足了。我将结束这个讨论。我会说上周日我传讲了错误的信息。新约中没有先知。先知的时代已经关闭了，现在留给我们的只有传道人。给我看一节这样的经文。何必拐弯抹角？圣经中当然没有这样的经文。圣经中甚至没有相当于这种说法的话。连一节 remotely 相当于这种说法的经文都没有。然而这些新约的传道人和学者们——所谓的——告诉我们这就是圣经告诉他们的——预言等同于传讲，预言反正已经结束了。也许传讲也结束了。或者他们打算以两种方式搞乱"预言"这个词？一会儿它的意思是传讲——传讲继续存在。预言没有了，传讲也没有了。所以他们想要哪种方式呢？
我想说的第三点是这个。如果先知等同于神话语的传道人或教师，他与文士有什么区别？在马太福音二十三章34节："看哪，我差遣先知和智慧人并文士到你们这里来。"文士是神话语的教师。文士是神话语的传道人，正如我们所知道的。那么主耶稣为什么在重复自己？如果先知和文士根本上是同一件事，那他在说什么？"我要差遣先知，就是传道人，我要差遣智慧人，我要差遣传道人。"这声明是什么意思？主在说什么？他到底说了什么有意义的话吗？按照这些自称圣经专家的人的说法，主根本没说任何有意义的话。
但第四点，我想说的是这个。文士——你甚至不需要是圣经学者就知道——文士就是圣经学者。他是话语的教师和专家。因此，他是基于学问的话语传道人。文士的核心观念是学问。但文士，按定义来说，与先知完全不同。先知不必很有学问。他可能是也可能不是一个有学问的人。在某些情况下，他是有学问的。在某些情况下，他不是。但学问不像文士的任务那样，不是先知事工的本质或核心。因为先知——如果我们对先知有任何了解的话——"先知"这个词在旧约中的意思是先见，一个看见从神来信息的人，从神那里直接领受异象或话语，然后将那话语传达给百姓。整个旧约都在告诉我们这一点。我们非常清楚先知做什么。我们知道预言是什么。预言是在主的具体指示下说的话，无论是通过异象还是通过话语。
文士没有从神来的异象，没有从神听到任何东西。他解经圣经——在这里是旧约。他解经圣经。他在圣经上有很深的学问。文士在旧约中就已经很有学问了。我们也有新约的文士，正如我已经在马太福音十三章51至52节解过的。我丝毫不轻看学问——这里我不是指广义上的学问，而是指神话语上的学问。我不轻看这个。但当学者认为他可以取代先知时，我不能接受。当文士认为他可以接管教会、把先知推出去时，我们不能接受。因为这不是神的话语所说的。
但第五点，也是非常重要的，我想向你们强调为什么我如此重视先知在教会中的地位，正如神的话语所做的那样。我告诉你原因。你可以是一个优秀的文士。你可以是一个伟大的新约学者。你甚至可以是一个出色的传道人——口才好、学问高——而生命中没有任何圣洁。没有任何圣洁。因为传讲是一门技能。口才可以是一种天赋才能。它不一定与神有任何关系。外面有非基督徒极其雄辩、极其有娱乐性，甚至非常有学问。
我在伦敦一个神学院学习过，我所有的教授都是自由派的。也就是说，那些与神没有非常亲密关系的人——他们拒绝了神话语中的许多内容。他们甚至拒绝与神建立亲密关系的可能性。但他们极其有学问。他们是大学者。我佩服他们的学问，也佩服他们在学问上的诚实。因为他们没有与神真实活泼的经历，但至少他们诚实地承认自己没有与神的关系，我尊重这种诚实。他们没有假装拥有他们所没有的。我说，有时候福音派不太诚实。他们声称自己比实际上更属灵。有时候比实际上更圣洁。
但这就是我想强调的传道人和先知之间的关键区别——我是说，我谈的是真先知。你可以成为一个基于你的学问、基于你的口才的优秀传道人。你甚至可以成为一个非常有效的传道人，因为你知道所谓的公共演讲。你知道大众心理学。你知道如何以一种取悦人的方式说话。但这正是假先知所做的，正如我刚才告诉你的。假先知是透过人们的喜好和厌恶来沟通的专家。他们能感受到人们喜欢听什么，他们能以一种让你非常享受的方式传递给你。假先知们技巧纯熟。这就是为什么以色列无法分辨真假先知的区别，因为他们不理解关键的区别只在一点——根本的一点：圣洁。
甚至连圣洁，他们今天也想从教会中扔出去，认为对救恩不必要。对救恩不必要。我们被告知我们是因信得救，不是因行为。按照这个定义，圣洁就是行为。太妙了。所以如果圣洁是行为，当然我们也可以把圣洁扔出去。否则我们就要靠圣洁、靠行为得救了，这些聪明的神学家告诉我们。所以圣洁被扔出去了，信心变成对神的某种口头承认。这是什么？这个世代我们走到了什么地步？
这就是为什么我不会停止在教会中强调圣洁。因为你不能成为神的真先知而没有圣洁。在我们的训练事工中，当我们训练人做主的工作时，我有许多经验，至少在这方面。我经常看一些人受训成为神话语教师时的解经工作，有些人的解经工作非常优秀。我知道这些人，鉴于他们在全时间训练中所受的训练，到时候会成为优秀的教师。他们会成为优秀的释经家，因为他们的解经工作非常优秀。他们知道如何解经圣经，其中一些人不仅解经工作出色，他们也非常有口才。因此我知道他们到时候会成为非常好的传道人。训练团队中的许多人到时候会成为杰出的传道人。再过几年，你们会在各个地方听到他们的名字。人们很快会认识到他们作为传道人的技巧和能力。
但这恰恰开始让我害怕。这正是让我害怕的地方。因为你可以成为一个优秀的传道人，你可以成为一个优秀的牧师，你可以成为一个优秀的释经家，而生命中没有任何圣洁。我宁愿有一个先知而不是一个传道人。一个神的真先知，因为你不能——我再次强调——你不能成为一个没有真正圣洁的先知。在这里你可以看到为什么。这些所谓的新约学者的教导多么危险。因为在扔掉先知——神的真先知——的时候，你把新约中圣洁的传道人也扔掉了。你将用学者取代先知——神人。正如我们所看到的，这正是正在发生的事。
今天教会邀请牧师是基于他们的学术训练。你有什么学位，你能把什么样的学术头衔披在肩上。事实上，在英国，牧师穿着学术袍进入讲台是常见的做法。我曾被邀请去某处讲道，他们问我："你有什么学位？"我拒绝告诉他们。如果你邀请我，你要么邀请我作为神的人，要么如果你基于我的学术训练邀请我，我甚至不来讲道。去找一个也许比我学位更多的人。也许他能给你讲更多的学术东西。但你问我的问题，我的学位是什么，如果你要我讲道，这是无关紧要的。如果我从事一份世俗工作，他们有权知道我受过什么学术训练。但在神话语的事工中，我的学术训练是无关紧要的。
因此，但今天是学者的时代。今天你看看《今日基督教》的讲道名单，谁要在这次会议中讲道，总是"某某人"，他的学位被列出来，或者"某某博士"。当然，其中大部分是名誉博士学位，一文不值。但你仍然要写上去——这让人听起来好多了，如果他能说"某某博士"。教会怎么了？先知被学者取代了。这些人到处告诉我们我们不需要先知。
我已经花了相当长的时间强调这一点。正如我所说，不幸的是，我不喜欢做这件事。但今天如果我要传讲预言，我必须为我的立场辩护。不是他们要为他们的立场辩护，而是我必须辩护为什么我们传讲预言。这就是今天的状况。
但今天让我们翻到约翰福音第十五章，当我们谈到如何成为先知时。约翰福音第十五章。当谈到预言时，主教导的材料无处不在。我们处处看到，事实上，主有意将他每一个门徒变成先知。这就是他训练门徒的要点，当他训练他的使徒时。他们都将成为先知。事实上，他们确实成为了先知。
如果你看彼得的生命，看他的事工，你会看到彼得的功能丝毫不亚于先知。他所见的异象。保罗见过异象——在使徒行传和他的书信中多次记载。这些是先知的标记。正如我们所看到的，先知说话是因为他从神那里领受了异象或信息。撒母耳——他怎么知道他要成为先知？他听到了主呼召他的声音。撒母耳。他听到了。他没有看见主，但他听到了声音。或者是异象或者是声音。那些就是先知的标记。今天有多少人有这种与主的接触？难怪，难怪这么少人有这种与主的接触，我们就降低了标准。既然我们找不到与神亲密的人，那就把事工交给那些能坐在书堆前的人吧。
有时候当我看一些牧师的学位清单——我希望我给自己留个退路——我想知道他们在这一所学校或那一所学校坐了多少年才拿到这些学位，因为他们一定花了不少于八到十年的时间。我想知道他们怎么负担得起这么长、这么昂贵的学习的费用。他们怎么有钱做这件事？很有意思。有时候我们可以找到背景。我自己也花了这么多年在学习上，以至于有一次我问自己，真的需要这么多年学习才能培养一个神人吗？如果学习能培养出神人，那么今天的神人在哪里？因为当我看学校——通过我去过的三所不同的神学院和圣经学校——我想知道神人在哪里，因为我不知道我能在这个世代标记出多少这样的人，或者任何这样的人为神人。如果那种训练能培养出神人，那他们在哪里呢？
让我们翻到约翰福音第十五章。我们如何成为神人？不是通过年复一年地收集学位，这些学位会膨胀我们的自我，使我们越来越骄傲和自大。答案就在这里。这一章，如果我们能将它实施到我们的生活中，将使我们所有人都成为神的先知。
先知的三个显著特征立刻可见。第一个，如你所看到的，这一章分为三个部分。第一部分是从第十五章1至11节，完全讲的是交通。正如我所说，先知的第一和本质标记是交通——最重要的是，与神的交通。你若不与神交通就不能成为先知，但你不与神交通也能成为传道人。
我想说这一点。我在读——翻阅——那位主仆钟马田的一本书，我在伦敦时曾在他的事工下受教，他被推崇为这个世代——即使不是全世界——至少在不列颠群岛上最伟大的释经家——《讲道与讲道的人》。有一个部分他说传道人祷告是必不可少的。然后他说了一句话，我感到有些困惑。他说，关于祷告这个题目，"我不想多说，"实际上他想说的是他不太有资格谈论祷告——意思就是如此。这句话让我困惑。我思考这句话已经有一段时间了。他觉得自己不够资格谈论祷告。为什么？是不是他觉得他的祷告生活有些问题？传道人难道不应该把祷告作为最重要的来解经吗？为什么这位现代最伟大的传道人在祷告的题目上犹豫不决？
现在我深深被他的谦卑感动。我深深被他的谦虚感动。但这句话让我有些焦虑。因为这让我再次想到这个事实：你可以成为一个伟大的甚至有效的传道人，因为你所传讲的是神的话语。神的话语可以独立于你自己的生命成就许多事。即使你的生命不是特别圣洁，即使你的生命不是很浸透在祷告中，仍然可以成就很多，因为神的话语必——正如我们从以赛亚书五十五章所知道的——成就它被差遣去成就的事。
现在让我再说一遍。我希望这件事被强调——深深强调在你们心中。我特别对训练团队说这话。交通是预言的本质。愿神帮助你们成为先知。
所以，我们经常读约翰福音第十五章。如果我们不明白交通，我真的不知道我们从中得到什么。"你们要常在我里面，我也常在你们里面"——这一切如果不是意味着最深的交通，那是什么意思？最深的交通。正因为有那深度的交通，主接下去说，所以你们就多结果子。"你们要常在我里面。"你们中有谁能说你经历过这种交通？你体验过与神交通的丰盛果实吗？这是你个人经历中已经进入的吗？我们不要只是读下去。因为交通不仅对结果子是必不可少的，它对存活也是必不可少的。要存活。
因为主接下去说，任何枝子若不常在他里面——第6节——"人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。"这是指审判。火和焚烧说的是末后的日子。现在我明白保罗在说什么了："恐怕我传福音给别人，自己反被弃绝了。"我想知道在审判的日子——有多少牧师主要对他们说："离开我，进入永远的定罪。"他们会说："主啊，主啊，我们不是奉你的名传道吗？我们不是奉你的名赶鬼吗？我们不是奉你的名行许多异能吗？"主要对他们说："我不认识你们。我从未见过你们。"只要读马太福音第七章。我没有发明这些话。"凡称呼我'主啊，主啊'的人，"主说，"不能都进天国。"保罗被这个想法所震慑，恐怕我——既已传讲而且有效地传讲给别人——谁比保罗传讲得更有效呢——恐怕我既已传讲，自己反被弃绝了……
# 得着预言（第二部分）
即使对保罗来说，一个非常真实的可能性是，即使作为使徒，他也可能被弃绝。将这与今天我们教会中所拥有的那种肤浅的自信——所谓的"确据"——作个比较。确据，它被称为。交通是预言的本质。为什么我们希望教会中的每个人都成为先知？因为那将意味着每个人都生活在与神的亲密交通中。只有在那种交通的亲密中，主才能对你说些什么，给你一个从他来的异象。
但这段经文的第二点，在第12至17节，是这种交通建立在友谊之上。与神的友谊。哦，这对我心说太多了。让我们特别读第15和16节。"以后我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事；我乃称你们为朋友，因我从父所听见的，已经都告诉你们了。"现在仔细注意这件事。"我从父所听见的，都已经告诉你们了。"父向我启示的一切，我都向你们启示了。这就是预言的本质。这就是它所说的。预言就是关乎这个的。现在我希望你们记住这一点。预言就是交通。预言就是启示。主告诉我们，他从父所听到的一切，都已经向我们启示了。我们不能求更多了。这让我想到旧约中的伟大先知们，我们读到神不做任何事而不将他的旨意指示他的仆人众先知。
现在第三点，在我更仔细地查看这些要点之前，是这个。从第18至27节，我们读到关于逼迫的事。"世人，"第18节，"若恨你们，你们要知道，世界已经先恨我了。"世界恨你吗？这是一个现实吗？还是我们只是面对另一个假设性的陈述？世界不恨我们。世界对我们很好。正如我们前几天看到的，我的牧师朋友——他住在二十个房间的房子里，作为德国国家教会的牧师。世界不恨他。世界给他一间二十个房间的房子。世界给他的薪水远超德国大多数人的收入。"世界恨你们。"当你想到今天的牧师们，特别是欧洲的国家教会，以及北美的牧师们——我们所有人都受到如此的尊敬和尊重，我们怀疑自己是否仍然正确理解了圣经。世界不恨我们。
但这正是旧约中每一位真先知的标记。看旧约，看看神的先知们遭遇了什么。他们受到逼迫。正如我们刚才看到的，主自己对犹太人说每个先知要么被处决，要么被鞭打，不得不从这城逃到那城。这就是每位真先知的标记。如果世界对你太好，你就知道你在属灵上出了问题。
我还记得我在训练开始时如何与第一队训练队分享。我说："有什么不对劲。我在华人教会中太受人尊敬了。我被邀请在一个接一个的大会中讲道。我太受重视了。我觉得我有问题。"主很快为我纠正了这件事。自从那天起我多么感恩他为我纠正了这件事。真先知的标记是你被人拒绝。你受逼迫。我们不必刻意去寻找逼迫。你只需像一个先知那样讲道，看看会发生什么。像一个先知那样说话。像一个先知那样生活。与神亲密同行，看看会发生什么。记住我的话。不会太久的。我们不需要有受迫害情结。我们不应该有。因为我们在逼迫中喜乐。我们喜乐，因为正如主在登山宝训开篇的话中所说的："他们以前也是这样逼迫先知。"
在我们结束之前，让我们很快看几件事。我们如何成为先知？首先我想让你们注意一件事。第十五章15节这些宝贵的话："以后我不再称你们为仆人，因为仆人不知道主人所作的事，但我已经称你们为朋友了。"让我对此做几点说明。因为主耶稣不称我们为仆人，并不意味着我们不是仆人。我们必须仔细解经。我们永远是仆人。让我们记住这一点。我们永远有耶稣作为我们生命的主和王。事实上，在第20节他紧接着就说："你们要记住我对你们说过的话：仆人不能大于主人。"他立刻提醒他们仍然是仆人。他不称我们为仆人。意思是说他不把我们当作仆人对待，但我们是仆人。
这段经文非常有意思。他接下去说："我不把你们当作仆人对待，我把你们当作朋友对待。"他把谁当作朋友对待？他在第14节告诉我们："你们若遵行我所吩咐你们的，就是我的朋友了。"也就是说，如果你完全顺服我，那么你就是我的朋友。但完全顺服他的人是谁呢？哦，那些就是仆人。完全顺服他就是作仆人。换一种方式说，主说的是：你若真是我的仆人，你就是我的朋友。你若完全遵行我所吩咐你的一切。只有仆人才是朋友。这就是我们要说明的要点。
那么，我们如何成为他的朋友？通过遵行他的命令。他的命令是什么？他在第12节的命令是这样的："你们要彼此相爱，像我爱你们一样，这就是我的命令。"现在仔细注意。他不是仅仅说"你们要彼此相爱"——这个我们还能接受。但他接下去说，"像我爱你们一样。"你若以我爱的标准去爱，你就是我的朋友。现在我们开始看到，与主的友谊不是那么容易的。我们还是继续做学问吧，因为学问我们可以应付。只不过是坐在书桌前，日复一日、月复一月、年复一年地学习。但爱就变得相当昂贵了，尤其以这种标准去爱。因为去爱意味着我们不是坐在书桌前——意味着我们出去为他人而活。正是学者们不喜欢做的事。至少我所认识的大多数学者。他们喜欢把自己锁在书房里，一小时又一小时地敲打书籍，就像我喜欢做的那样。我也喜欢那个。我喜欢学习。那是我的软弱。我就是喜欢学习。
在这高度集中的学习中，我忽略了人。有人打电话来说有需要，我可能会说："哦，我有这个研究要做。等我做完了再打给我。我现在没时间。下次再找我谈。"人变得不那么重要了。我为我的学习找理由，因为我说："这是神的话语。这是神的话语。所以我应该学习。这是最优先的。"那我什么时候去爱邻舍呢？我没时间了。更不用说以基督爱人的标准去爱了。你看，学问需要很多时间。爱人也需要很多时间。在这两者的冲突中，我们必须选择一个或另一个。很多时候我不得不放下圣经，放下我喜欢的学习，出去花时间与人相处。太宝贵的时间。对我来说很宝贵，因为我在学习时，我在得到东西。当我在爱的时候，我在付出。我什么都得不到。我在付出、付出、付出。你看，做先知和做传道人如何再次产生冲突。
但现在注意这一点。他的爱的标准是什么？第13节："人为朋友舍命，人的爱心没有比这个大的。"如果我为朋友舍命，我就不能再学习了。那我的研究怎么办？更不用说我学位的追求了。我们几乎可以说，一个人不能事奉两个主。你要么爱你的书，要么爱你的弟兄。我想我们这些人，不管喜不喜欢，都是知识份子，常常被迫做出这种选择。是花更多时间在我的书上，还是花更多时间与弟兄在一起。你的选择是什么？我立刻向你承认，我经常在这个选择中失败。我做了错误的选择。我更爱我的书。
但如果我这样做，我怎能成为他的朋友？因为成为他的朋友——耶稣的朋友——我必须把选择做对。我必须把弟兄放在首位。在那个选择中，也只有在那个选择中，他将能够说："我从父所听见的，都要告诉你们。"这就是为什么我说，要做一个传道人，做一个有效的传道人，你需要在某种程度上成为一个学者。你需要成为。至少，如果你不是那种总是重复同一篇信息的布道家。在这种情况下，你当然不必在圣经上花太多功夫，因为有些传道人只有五六篇基本的信息，他们永远以这样或那样的形式传讲同样的信息。但如果你要成为一个有效的传道人，你必须深入研究神的话语。你必须成为一个学者。你必须成为一个文士。
但如果你要成为先知，你必须花很多时间与神交通。但有一件关于与神交通的美好之事：你可以在别人的面前与神交通。我在圣经中找到一段美妙的经文，主正在做这件事。即使周围有使徒们，主在与神的交通之中。你可以在任何情况下与神交通，不管是公交车还是火车，都没关系。即使有人在跟你说话，你的心仍然可以与主交通。这是奇妙的事。这就是为什么先知不必是学者。他们可能是，但不必是。
但现在，当我看这件事时，我发现了另一件非常甜蜜的事。耶稣的朋友。你愿意付出多少成为耶稣的朋友？你不会仅仅通过花大量时间在学问上就成为耶稣的朋友。我再次强调，我不轻看学问。毕竟我也花了很多年的生命在那上面。但我在学习。我在学习，如果我想成为耶稣的朋友，我就不能花那么多时间在书上——以牺牲——以我与主的交通和我与弟兄姐妹的交通为代价。
在旧约中，只有两个人被称为雅伟的朋友。只有两个人。我对这一点也相当受震撼。这两个人是：一个是亚伯拉罕，另一个是摩西。亚伯拉罕被称为神的朋友——历代志下二十章7节；以赛亚书四十一章8节。摩西，当然我们非常清楚，在出埃及记三十三章11节和许多类似的经文中被称为神的朋友。整个旧约中只有两个人被称为神的朋友。耶稣正在把他的友谊提供给我们，只要我们愿意与他交通。那么如果我们不跟他说话，怎么能成为朋友呢？说某某人是我的朋友但我没有时间跟他说话，这是虚伪的。你喜欢与朋友在一起，不管是女朋友还是男朋友或什么。因为朋友——他们之所以是朋友这一事实意味着他们对你来说意味着某种珍贵的东西，你想尽可能多花时间与他们在一起。
在甚至还没成为基督徒之前，我有一位亲爱的朋友。我们永远无法花足够的时间在一起，他和我。无论我在做什么，每当他打电话给我，我就放下我正在做的一切去跟我的朋友在一起。因为对我来说他比我在做的任何事情都重要。友谊，如此珍贵，如此甜蜜。有一天他离开了，我失去了一位非常亲爱的朋友，因为共产党来了，他不得不逃命，他消失在中国西北部，我再也没有他的消息。但我永远不会忘记这位朋友。友谊是如此强烈、如此甜蜜的东西。耶稣给我们提供的就是这种友谊。
但从你每天花在与神交通上的时间来判断，你就会知道你是耶稣多少的朋友，他又是你多少的朋友。上周你花了多少时间与主交通，或者甚至今天，或者昨晚？对自己诚实。这就是为什么我们没有先知，你明白吗？我们没有先知是因为我们没有与主交通的人，没有乐于与主交通的人，没有在主的友谊中喜乐的人。旧约中只有两个人被赐予了那种特权。新约中我们所有人都被赐予了这种特权，我们却不双手抓住这个机会，更不用说双脚了。你要扔掉这个特权。让我告诉你，有一天当你和我站在主面前，我毫不怀疑我们会最后悔的事就是，我们本可以进入亚伯拉罕和摩西的行列——因为耶稣给了我们他的友谊——而我们把时间花在电视上，我们把时间花在书上。我们甚至把时间花在基督教书籍上——以牺牲——读基督教书籍当然可以；花大量时间读圣经当然可以——但不能以牺牲与主的交通为代价。你有没有学会在读圣经的时候，一边读一边与主交通，使这两者不互相竞争？你试过吗？这就是为什么我们没有先知。
我们如何成为先知？还有一个有趣之处，亚伯拉罕和摩西都具备这三个名称的组合。他们是朋友。他们被称为雅伟的仆人。他们被称为雅伟的先知。这三个名称都授予了这两个人。
让我们用这些话很快结束。让我快快讲到这一点。我们如何成为先知？根本来说，正如我们已经看到的，在于与主交通。但第二个问题是：我们真的渴望这种与主的交通吗？我们知道这是我们可以得到的特权。我们可以进入至圣所——这原来是只授予大祭司一年一次的特权。但凡是向我们开放的，我们都不去理会。
你知道吗，我在蒙特利尔住了大概六年了。我想任何游客都比我更了解蒙特利尔。我想知道为什么。他们去过人与世界博览会，他们去过花展，他们去过这个那个。我哪里都没去过。我没去过那些地方。为什么？因为我对自个儿说："哦，我随时都可以去。"因为我随时都可以去，所以我从来不去。我想知道这是不是我们基督徒的问题。"哦，是的，我随时可以进入主的同在。我随时都可以去。"所以我从来不去。但游客知道他只有一天的时间，他只有两天的时间，所以他跑这里，跑花展，到处跑，每个地方都去。他一天看到的比我六年看到的还多。这就是为什么，当然，当我们的时间到了，当我们即将离世的时候——主啊，我们突然变成了圣徒。我们冲进他的同在去祷告。我们临终前的二十五分钟整天都在祷告。但因为我们有整个人生可以活，可以进入神的同在，可以与他做朋友——"明天，明天我祷告。明天我会与他做朋友。"而每一个明天都把我们带近那个不再有明天的日子。
我们没有——这就是保罗在哥林多前书十四章1节和39节所说的——"你们要切慕作先知讲道。"切切地慕求。这个词是 zeloo，英文词"zeal"就是从这里来的。这个词不仅仅是"渴望"的意思——它意味着努力、竭力以求得。有一个渴望往往是我们仅有的一切。你听了信息就说："哦，是的，是的，所以我真的很渴望与主做朋友。"然后我们下去吃点心和美味的黑森林蛋糕，我们就把关于交通、成为先知等等一切都忘了。一切都消失了。我们没有这种恳切的渴望、这种竭力、这种异象："靠神的恩典，我要成为神的先知。"我希望你今天，如果你能靠神的恩典说："我将不息地努力和竭力，直到靠神的恩典我成为先知，使我可以事奉他，建造他的教会。"这就是属灵的雄心。
但在这个标题下，第二点是：我们不仅要有这种渴望，还必须有恒心。这是我在主的子民中找不到的另一件事。我们有一会儿的渴望，然后渴望越来越弱，到了明天我们已经忘了我们的渴望是什么。持续不断地努力前进。注意，你们中懂一些希腊文的人可以看到，哥林多前书十四章1节和39节中我们全是现在时态。全是现在时态。"切切追求"——意思是持续追求。希腊文中有现在时态，有持续时态。不断追求，直到你得着说预言的恩赐。不是一股冲劲，而是持续稳定的坚持，直到你得着。正如主比喻中所说的——不断地敲门。永不放弃，直到你得到。这就是我们需要的。
而第三点如此简单以至于我们从来不做：求。求它。你不去求，就得不到。而且还有另一件事：要成为神的先知，你必须学会深深默想神的话语。这在约翰福音十五章7节找到："你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。"凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。这些是挑战性的话语。所以求作先知的恩赐，就必给你们成就。是不是？"你们若常在我里面"——与他交通——"我的话也常在你们里面"——默想他的教导。神的每个先知都深深地在属灵上——不一定是学术上——但深深地在属灵上理解和洞察神的话语。昼夜默想他的话语，因为那是与主交通的一部分。
第四，培养彼此之间的友谊。你可能会惊讶这与预言有什么关系，但它有关系的。根据约翰一书四章20节的原则："你不爱你看得见的弟兄，怎能爱你看不见的神呢？"你不培养你看得见的弟兄的友谊，怎能培养你看不见的神的友谊呢？属灵的总是与实际生活相关的。属灵并不意味着不切实际。任何不切实际的人不知道属灵是怎么回事。正如我们上周看到的，先知们生活在社区中，这是有很好的原因的，因为在先知的社区中，他们学会了这种彼此委身。在这间教会中，你在各个训练团队中有充分的机会学习这种彼此委身。这就是为什么你在团队中接受训练。能够学习这种委身、这种彼此的友谊是如此至关重要。
所以我们必须结束了，时间已经到了。愿神赐给我们，使我们每个人都能成为这个世代的先知。让我们在神面前静默祷告。阿们。