我们在这间教会已经有一段时间在讲解圣经中关于重生与更新的教导。以此为大家奠定一个关于做基督徒到底意味着什么的非常坚实的基础。今天我想继续在这个重生与更新的系列中，讲解信心的含义，新约中信心的特征。因为信心是任何关于重生与更新的讨论的核心。
讲解信心不是一件简单的事。关于这个主题已经写了很多书。但我要做的是从一个我们迄今为止还没有涉及的角度来讲解信心。也许追溯到信心的根基。我们过去已经将信心定义为委身，完全的委身，品格的信实，委身的信实。持守信心，例如，意思很简单——持守信心意思就是忠心。所以我们知道信心本质上意味着信实，更具体地说意味着委身。对神完全的委身，对弟兄或邻舍的委身。但我想如果可能的话，甚至追溯到比这更根本的东西。比这更基础的东西，如果可能的话。我会尝试以若干个希望是清晰定义的要点来做到这一点。并在我们进行的过程中逐一确立每一个要点。不是让你对信心的含义有更好的理性把握。而是让你知道如何进入信心。因为我的关心是非常实际的。完全不是理论上的或理性上的。我关心的是我们能够活出信心的生活。我们为什么要活出信心的生活？为了让我们可以认识又真又活的神。因为如果没有信心，就没有任何途径认识神。所以我们处理的是非常基本的东西。但在这个世界上找不到比这更重要的东西了。
让我很快进入信心的圣经特征和含义。为此，翻到希伯来书第11章。这可以说是新约中关于信心的卓越章节。希伯来书第11章。在新约中，这是为数不多的几个你能找到类似于信心定义的地方之一。因为新约的其余部分一次又一次地提到信心，但似乎假设人们知道信心是什么。而那恰恰是问题所在。
我之前在某处说过，宗教改革给了我们一个很大的帮助，指出信心的重要性，以及称义是建立在信心的基础上的。宗教改革不幸没有完全做到的是向我们清楚说明信心到底是什么。直到今天，正如我所说，许多神学院的博士生做了关于信心的博士论文。在我不知道有多少篇关于信心的论文之后，我们对信心到底意味着什么并没有更加清楚。我们现在有，可以说，一个模糊或一般的信心概念。但它太模糊、太笼统了。如果靠神的恩典有可能的话，我们需要变得更精确一些。
当然，我们不会读希伯来书第11章整章。那会花太多时间。仅在这一章中，信心就被提到了大约24次。我们将从第11章第1节，很快地读到第12章第2节。中间有很多例证，我让你们自己去读那些例证。信心的例证。我将集中在信心的定义上。
让我们读第11章第1节。"信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。"第2节。"古人在这信上"——即借着信心——"得了美好的证据。"即他们被神悦纳了。在上次信息中我们看到我们面临的重要问题不是你我接受神或接受耶稣，正如经常所说的那样。重要的问题是神是否接纳我们。现在，你可以接受神，但如果祂不接纳你，你接受神对你有什么好处？或者你可以接受耶稣，如果你愿意的话，像许多人在这场或那场聚会、布道大会或别的什么场合所做的那样，你可以接受耶稣。但如果他不接纳你，这有什么好处？我们上次看到，基于圣经，想象因为你接受他，他就会接纳你，这是一个严重的错误，这个错误的代价将高得无法估量。
我们看到甚至在马太福音第7章的末尾，在登山宝训的末尾，我们上次看到，主耶稣警告说："当那日必有许多人对我说：'主啊，主啊，我们不是奉你的名做这个、奉你的名做那个吗？我们赶鬼，我们医治病人，我们做了这一切的事。'"主会对他们说，"我不认识你们。你们这一切作恶的人，离开我去吧。"你看，他们接受了他为主。他没有接纳他们为他的。我们继续研究了那意味着什么，他为什么不接纳他们。
在这里，第2节也告诉我们："古人在这信上得了美好的证据。"你看，问题不是你是否赞成福音或基督教信仰。比那更根本的，是神是否称许你。祂是否称许我。西方世界到处都是所谓的基督徒。到处都是基督徒。"你是基督徒吗？""你以为我是什么？如果我不是基督徒，你以为我是外邦人吗？"直接回答是：是的。但他们以为自己是基督徒，因为他们在某处受过洗，也许是婴孩时，也许是长大后，不管怎样。但在这里很重要，特别是在西方社会中，基督教成了一个文化标签，要意识到你作为基督徒并不能保证你在神面前有任何东西，更不用说在天上有一个预定的座位了。你赞成基督教，当然。这不是关于救恩的要点。要点是神是否称许你。
这就是第2节的重要性。第2节的重要性告诉我们：古人是因信得了称许。他们被神称许了。神圣的称许。我将基本上集中在这两节经文上开始。在我们继续的过程中，我想请你们以非常实际的方式来思考。也许你已经赞成了基督教。也许你已经赞成了耶稣并接受了他。但大概，你对他的接受意味着你称许了他。但我要问你这个问题：他是否称许你？他是否称许你所是的那种人？他是否称许你以为自己所拥抱的那种基督教？他是否称许你日复一日所过的生活？因为，记住，我想再一次强调这一点：根本的问题不是你是否称许他。根本的问题是他是否称许你。因为如果他不称许你，你可以像马太福音第7章中的那些人一样，随心所欲地说，"主啊，主啊，"他会在那一天对你说，"我不认识你们。离开我去吧。"换句话说：从我眼前消失。
那么，我们将怎样获得神圣的称许？借着信。你看，这就是为什么我说信心是如此根本的。你以为你知道信心是什么？到这篇信息结束时我们再看看你是否还以为你知道信心是什么。
让我们回到认识到这个非常重要的事情。我想确立的第一个要点在第1节。"信就是所望之事的实底，是未见之事的确据。"我不想涉及太多技术性问题，因为这个翻译本身就有非常严重的学术性问题。既然我不打算在这里做学术论述，我会把这些技术性评论保持在最低限度。是的，这不是没有重要性的。但让我们先集中在一个要点上。实底。信是所望之事的实底。
在这方面，让我们翻到罗马书8:24。让我从罗马书8:24-25给你们读关于盼望、盼望的含义。罗马书8:24-25。也许我们从第23节再读起以尝试获得上下文。"不但受造之物，就是我们这有圣灵初结果子的，也是自己心里叹息，等候得着儿子的名分，乃是我们的身体得赎。"保罗说我们作为基督徒正在等候我们得着儿子的名分，等候我们整个存在的救赎，特别是我们的身体也得赎。第24节他继续说："我们得救是在乎盼望"——这里了——"我们得救是在乎盼望。只是所见的盼望不是盼望"——谁还盼望他所见的呢？第25节说："但我们若盼望那所不见的，就必忍耐等候。"
这里两次说到关于看见和看不见的事。谁还盼望他所见的呢？盼望按其定义就涉及你所看不见的东西。你盼望它。就像我们盼望见到忠邦和薇奥拉。我们没有见到他们，但终于昨天，对你们中的一些人来说，你们见到了他们，对我们中的一些人来说，我们今天见到了他们。但在我们见到他们之前，我们盼望。谁还盼望他所见的呢？如果他们现在在这里，我们就不需要盼望他们会到了，因为他们已经在这里了。但如果我们盼望我们所不见的，那么我们就像他们一样，一直在耐心等候。
有了对盼望的这种理解——盼望涉及我们所不见的东西。实底。信是所望之事的实底。那意味着那些尚未看见的事。我们有一天将会看见的事，但我们现在还没有看见。现在我们可以看到与第1节后半部分的平行："是未见之事的确据。"现在我们看到这节经文有两个互相平行的部分。"所望的"和"未见之事"基本上有相同的含义。
让我们清楚地抓住这第一个要点。信心涉及看不见的事。也就是说，它涉及属灵的事。正如保罗在哥林多后书中所说，我们顾念的是看不见的事。因为所见的是暂时的，即是短暂的。你在这里看到的一切——看看你周围——它们都是短暂的。我之前已经强调过很多次了。但对许多人来说，让这一点深入他们的思想似乎很难。你在这里看到的一切都是短暂的。在这个房间里、在这个房间外、或在这个世界上的任何地方，你找不到一样不是短暂的东西。它们都在过去。你看我，我也是短暂的。至少就这个身体而言，我是短暂的。再过五年，我们中没有任何人会看起来和今天完全一样。我们中的一些人会有更多白发，我们中的一些人会有更少的头发，灰的或不灰的都算，我们中的一些人随着年岁的痕迹开始看起来越来越不同。我们脸上多了一些细纹，被时间雕刻上去的，希望让我们看起来更有尊严——虽然女士们不这么认为，但男士们希望他们会随着时间的推移看起来更有尊严一点。但你的眼睛此刻能看到的东西没有一样是永恒的。一切都是短暂的。所有物质的东西。你眼睛能看到的一切都是短暂的。这是一个不可争辩的规律。这不是争论的问题；这是事实。
所以保罗在哥林多后书说，我们的眼睛不是顾念所见的事。为什么？因为这一切都是短暂的。它们都在过去。但我们顾念所不见的事，那是永恒的。看不见的事。此刻我们肉眼不能看见的事。这些事是永恒的。整个灵界是永恒的。一百万年后它还在这里，当所有这些人类历史都已消逝于遗忘之中。属灵的事是永恒的。但我们稍后会更充分地研究这一点。
让我们一次只确立一个要点。第一个要点是信心涉及的不是可见的事。不是你所看到的这间教会。这是某种教会建筑。嗯，这间教会建筑在某个时候就不存在了。它会消失。教会的结构，教会的物理结构会过去，正如传道人也会过去一样。基督徒会过去。牧师将不再存在。你和我也不在了。一百年后，我们都不在这里了。所有的物质东西都会消失。我们中的许多人早在百年之前就不在了。也许到今年年底，我们中的一些人就不在了。但我们在说什么？我们说话不是为了变得沮丧或悲伤。我们只是想看事实。那些是我们想要谈论的事实。事实是没有任何可见的东西是长存的。
信心，换句话说，涉及看不见的事。它意味着它涉及属灵的实际。一个人说，"我信这间教会"——他在说什么？他是指这建筑吗？他是指一群人吗？信心，就它涉及短暂的事物而言，不是圣经意义上的信心对象。信心涉及的是永恒的神。它涉及永恒的实际。与耶稣。与圣灵。与上面的耶路撒冷，属灵的耶路撒冷。教会作为一个蒙救赎的属灵身体。
这是我们必须非常清楚地掌握的第一个和基本的要点。我们稍后会看到为什么。信心，正如我再次强调的，正如这段经文告诉我们的并为我们定义的，信心以其为对象的唯独是那些属灵的、永恒的、因此是看不见的事。这意味着信心是一种看见那不能被看见之事的方式。信心——如果它的对象是属灵的和永恒的事——意味着属灵和永恒的事是借着信心被感知的，虽然不是用我们的肉眼感知的。
这是非常重要的，我要花一点时间尝试把这个道理非常清楚地传达到你们心中。让我们看这一章，你会看到信心一直被说成是与我们的肉眼平行的。例如，我们现在有肉眼的视力。我们看见。因为我有视力，我可以看见那些可以被看见的、已经显现的东西。如果我瞎了，我就看不见这里的任何东西。虽然这些东西是真实的，但它们对我是看不见的。我的意思是，这是如此基本，很明显。但令人惊讶的是，当我们来到属灵的事上时，我们如此迟钝。显然，如果缺乏视觉的官能——如果我瞎了，或者近视得非常严重——那我就看不到周围的任何东西，我就不知道这个东西在不在那里，因为我看不见。因此如果我没有信心，那么属灵的事当然对我是看不见的。这意味着我没有任何感知属灵之事的官能。也就是说，我的意思是，神可能只是一个理论。神可能只是某种哲学的主题。而耶稣——谁知道他是谁？我的意思是，他在圣诞节的某个时候出生在某处，有人告诉我，他出生在伯利恒，还有一些关于马槽和马厩之类的美丽故事。但那与我们信心的对象有什么关系？你的信心是在马厩里吗，还是有人出生在马厩里，还是我们相信的是某个婴孩？除非耶稣是属灵的，那么我们信心的对象就在某个地方出了问题。
但能够感知属灵的事就是信心所在。你能感知属灵的事吗？因为如果你不能感知属灵的事，那么属灵的事——坦率地告诉你——就是绝对的胡说。就是胡说。但如果你好心地不称它为胡说，那么你会客气地把它称为一个假设、一个哲学理论、一个观念和其他好听的名称，这些在直白的话中可能都等于胡说。因为很多观念和假设就是纯粹的胡说。所以除非你有信心，属灵的事对你来说就是不真实的。对你来说唯一真实的东西就是你能够看见的东西。汽车、房子、柱子、窗帘、墙壁等等。这些东西对你来说是真实的，因为这是你唯一能看见的东西。
但只有对有信心的人来说，属灵的事才成为真实的，因为他们看见。但现在他们看见了，不是用肉眼看，而是用属灵的眼睛看。让我们看这一章，确保我们在讲解这一章。让我们看第7节。因为我们将要看到，贯穿这一章，信心的例证中，信心总是被说成是一种属灵看见的形式。我只举几个例子。第11章第7节："挪亚因着信，既蒙神指示他未见的事"——未见的事——"动了敬畏的心，预备了一只方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那从信而来的义。"他蒙指示未见的事。这些事不是可以经历或感知到的真实。所以如果这些事件是看不见的，你怎么知道它们是真的？也许这只是纯粹的想象。但挪亚以大多数人不感知的方式感知了未见的事。你说你是一个基督徒。让我们来谈论基督教关于未见之事的教义。耶稣要再来。对你来说这也许是真实的或不真实的，当然取决于你是否有信心。否则，我的意思是——耶稣要再来？我的意思是，他曾经在世上活过一次，他复活了，他升上了天堂，基督教教义说他要再来。嗯，你可以说，"得了吧，这是一个令人难以置信的想法。我的意思是，有人从死里复活，他被接到天上去了，然后有一天他又回来了？"什么类型的事情？未见的事件有一种变得不真实的方式，除非你有这个被称为信心的非凡感知力，能用属灵的视觉看见肉眼的眼睛无法看见的东西。
没有人说它存在。但祂——这个地方在哪里？对他来说，是在地极，在某个地方，甚至——什么？周围？但神说，"我要你去那里。"祂就去了一个祂的眼睛从未见过的地方。一个祂通过亲身经历一无所知的地方。神告诉他去；他就去了。现在你看，一个涉及人无法看见的时间中的事件；另一个涉及人无法看见的地方，他从未见过的地方。神告诉他去。因着信，亚伯拉罕到了一个他不知道的地方。这一章就是这样继续下去的。
看第10节。"因为他等候"——等候——"那座有根基的城，就是神所经营所建造的。"他现在等候一座由神建造的城。这意味着他不是在寻找任何地上的城市。他在寻找上面的耶路撒冷，希伯来书后面所谈到的，神的天上的城。这一切一定都是狂野的想象，对吧？但亚伯拉罕用信心的眼睛看见了神的城。他背弃了他地上的产业。他背弃了世界上这一切东西。他不要这个世界。像一个被永恒之事所吸引的人，他走向了神的城，遗忘了这个世界及其财富、吸引力和享乐。他的眼睛定在那座神赐给与祂同行之人的城上。
这听起来像你吗？也许不是。也许你看不见这些属灵的事。这些属灵的事对你来说也许全是一堆胡说。耶稣要再来？某座由神在天上建造的城？我们在讲童话故事。嗯，但关键就在这里。这就是为什么我要强调信心涉及的是看不见的事。属灵的事对你来说是否真实，这是关键的问题。如果救恩是因信而来的，那么它不是因教条而得救的问题，正如我们将要看到的。那是完全不同的另一回事。这意味着如果救恩是因信而来的，只有那些像亚伯拉罕、像挪亚、像希伯来书提到的所有其他人一样，用属灵的眼睛感知未见之事的人——正是这些人将得救，将被神称许。而不是你是否属于这间或那间教会，你的圣经是否有金边还是没有金边，你是否读了25遍或30遍圣经，你去了所有的查经班，你是否接受了这个信条或那个信条，或这间基督教会或那间基督教会。用信心的眼睛感知肉眼不能看见之事——那就是信心。正是拥有这种信心的人将得救。
我们可以继续贯穿整章，但我们没有时间了。因为我们的时间正在快速流逝，让我们只到第27节来把这一点说得非常明确。第27节："他因着信，"即摩西，"就离开埃及，不怕王怒；因为他恒心忍耐，如同看见那不能看见的主。"这就是了。摩西忍受了法老埃及王的一切愤怒和逼迫。他怎么能经历这种问题？他为什么要忍受这种苦难，当他作为埃及的王子本可以享受埃及的享乐？不，他不想享受这种享乐。他的眼睛定在肉眼看不见的事上。他忍耐如同看见那不能看见的神。现在我们可以看到这一切了。这里陈述得再明白不过了。不可能有更明白的陈述了。
让我直接问你这个问题。你说你是因信得救的。我明白了。什么样的信？你能忍耐如同看见那不能看见的祂吗？还是你的基督教仅仅是对关于神存在的某种基督教哲学的接受？关于神的基督教观念？一位仁慈的神，赐下祂的儿子，在耶路撒冷或耶路撒冷城外的某个十字架上死了？对你来说那就是基督教？嗯，你可以接受那个，因为你母亲告诉了你那个，你父亲告诉了你那个，你的祖父母信了那个，你家里的每一个人都信了那个。那叫信心？如果那就是信心，那么我们只需要基督教文化就够了，不需要信心。我们只需要基督教文化。
让我在你的心中清楚地确立这一点。信心涉及的是这种能力，如果你愿意这样说的话，看见属灵之事的能力。摩西通过这一切短暂的事，借着看见而忍耐。
# 信心：看见那不能看见的（第2部分）—— 肉体的帕子与属灵的视觉
这就是他能够穿越旷野的原因。穿越苦难、动荡、逼迫和干扰。他的眼睛定在那看不见的神身上。信心的眼睛。如果称义是因信而来，那么请记住这一点。问问你自己是否有这种信心，因为那是圣经对信心的定义。我请你仔细查验，因为我不是在这里发明信心的定义。我只是在这里讲解它。
这是我想向你们清楚提及的第一个要点：信心是看见那不能看见的。让我们继续到第12章第2节。这是每一个基督徒都应该做的事。第12章第2节。经文说，"仰望为我们信心创始成终的耶稣。他因那摆在前面的喜乐，就轻看羞辱，忍受了十字架。他如今在哪里呢？坐在神宝座的右边。"让我把整个画面弄清楚。希伯来书的作者对这些基督徒说，"仰望耶稣。"仰望——现在分词——仰望耶稣。但他在哪里？"我仰望耶稣。"我甚至看不见他在哪里。我在哪里仰望耶稣？我的意思是，我怎样遵行这样的命令？如果你谈论的是肉眼的视觉，这句话绝对是胡说。因为你我没有任何方式能仰望耶稣。他甚至不在周围。为什么？因为这段经文告诉我们他坐在神的右边。嗯，你能看见神的右手边吗？现在，更仔细地瞪大你的眼睛，看看你能否看见神的右手边。也许我们需要买一台更高倍率的望远镜，尝试聚焦在神的右手边，看看能否在那里看见祂。显然，我们在谈论属灵的视觉。就是这样。
祂在说基督徒能够走得通的途径就是借着一刻不停地——现在分词意味着持续不断地——仰望那坐在神右边的耶稣。就是这样。你又看到他了。弟兄姐妹们，你现在怎样盼望得救呢，如果救恩是因信而来，而信心就是仰望坐在神右边的耶稣，而他是我们用肉眼不能看见的？我希望到这个时候这一点开始在你心中变得非常清楚。
你看，有一个事实，我们必须区分今天被称为信心的两种截然不同的东西。让我问你：你基于什么相信耶稣？有肉眼的看见，有理智的看见，有属灵的看见。但这三种看见方式中的任何一种都不能混淆。理智的看见，我必须向你强调，不是属灵的看见。因为许多人所谓的信心不过是一种理智的看见。例如，我问你——我向你解释一些事情，然后我说，"你明白我的意思吗？你明白我的意思吗？"你说，"嗯，我明白了。"你什么意思？你意思是你用你的心思理解了我所说的话。那是理智的看见。那不是新约中的信心。请把这个道理在你心中弄清楚。
我们是什么意思？很多人说，"嗯，我信耶稣。"我问你，"你为什么信耶稣？""哦，因为——因为我朋友他信耶稣。"所以你为什么信耶稣？因为你朋友信耶稣？"哦，因为他是一个非常可靠的人。我绝对相信他的话。"我不要求你怀疑他的话。但他说——你看，然后你会向我讲述，你知道，"我看到了——他告诉了我他的经历。属灵经历。有一天他真的听到神对他说话。哇，太神奇了。在二十世纪有人听到神对他说话？哦是的。他听到神对他说话了。我知道他说的是实话。他从不说谎。他说的是实话。因为他听到神对他说话，这意味着神一定是真实的。"
这个推理是错误的吗？好吧。这个推理没有任何问题。这个推理完全没问题。没有必要怀疑这个人听到神对他说话。我们为什么要限制神在祂这世界中行事的可能性呢？但你看，对于那个人来说，他对神的信心是直接的信心。但对于你来说，你的信心是二手的。你相信他的信心。你的信心是理智的。他的信心是属灵的。那是一件非常不同的事。你看，你的信心是一个二手的东西。你相信他所信的，因为他是一个可靠的见证人。相信他说的话没有什么错。但那不是希伯来书11:1所说的信心。这是需要抓住的重要事情。理智的信心可以作为属灵信心的入门。它可以作为属灵信心的序言。但它本身不是属灵的信心。错误就发生在这里。
例如，你读书中的见证。许多人成为基督徒——他们自己说——是藉着阅读各种人的自传或传记。孙大信，那位伟大的印度基督徒。他经历的奇妙事。我的意思是，神的作为借这个人令人惊叹。我毫不怀疑这些记述是真实的。我相信那些记述。它们是正确的。毫无疑问。当你自己也经历过许多这些事情时，你知道它们是真实的，因为你自己亲身经历过。但其他人相信它们，尽管他们自己从未经历过。他们仍然相信关于孙大信的记述。也许你去了一场聚会，你看到一个病人被医治。我不说你需要怀疑那医治是假的。有时候它们是假的。有时候它们是真的。我曾经看到一个人的肢体，借着祷告，被延长了——实际上，他的腿骨是短的，所以当他走路时，一条腿下去、另一条腿比另一条长，所以他就不能正常走路，因为一条腿短、一条腿长。那个人为他按手祷告，电视摄像机就在那里，镜头直接对准腿骨。你能看到那条腿骨。当那个人为他祷告时，腿骨就在延长，就在电视摄像机前。我们能说什么？那就是你眼睛的证据。你相信你眼睛看到的吗？你的眼睛告诉你那件事发生了。电视摄像机在那里。我的意思是，我不知道用什么想象或什么花招能在电视摄像机前、对着变焦镜头使腿骨延长。神为什么不能延长一个人的腿骨？这有什么让我们那么惊讶的？创造天地的主——延长一条腿骨对你来说是惊人的吗？嗯，你说你相信祂创造了一切，但你很震惊。你很震惊这竟然会发生。
许多人说，"哈利路亚，我信神。我亲眼看到了。我相信。"那是使人得救的信心吗？我们不能否认那是信心。你相信。你相信神做了这件事。你相信那是真实的，你可能是对的。但令人震惊的地方在这里：我的朋友，那不是使人得救的信心。那不是使人得救的信心。当耶稣在地上时，当他在加利利行走时，瞎子在围观的人群面前被医治了。他们看到瞎子的眼睛在主耶稣为他们祷告时睁开了。他们的眼睛睁开了。福音书中说，许多人因为看见他所行的神迹就信了耶稣。看看福音书，这一切都为我们记录在那里了。他行了一切各样的神迹。一个瘫痪的人躺在那里，主耶稣说，"起来行走。拿你的褥子走吧。"他就起来走了，在众人面前。不是一两个人。整个群众都在观看这事。拉撒路是瞎眼的。他附近的人都认识他多年了。拉撒路死了。每个人都知道他在那里。每个人都知道他死了。他死了四天。主耶稣说，"拉撒路出来。"死人从坟墓里出来了。群众在那里。福音告诉我们整个人群都在观看这事发生。他们信了耶稣。但他们信的是他们肉眼所见的。
希伯来书11:1说什么？信心是抓住、看见肉眼不能看见的事。这就是圣经中的信心。使人得救的信心就是这种信心。因为看到神迹而相信是完全没问题的。没有人对此有任何异议。但那只是信心的预备。它本身不是新约中使人得救的信心。我希望到这一点开始在你心中变得非常清楚了。你必须问自己，你有哪种信心？你成为基督徒是因为你读了一些好的传记吗？读传记很好。非常好。但你的信心是二手的。你把信心建立在别人的经历上。你把信心建立在你的肉眼看到的某个神迹上。但新约中使人得救的信心是一种与神有关的信心——你自己忍耐如同看见祂。
理智的信心，换一种说法，是对某些报告和事实和情况的分析，从中你得出了一个推论的结论。你推论出从这些命题，这个结论是正确的。你推论出因为你看到了这个神迹，可以得出结论神是真实的并且有医治的大能。你把这些东西推论出来，作为一个逻辑过程。那就是理智的信心。就是那种在法庭上的信心，例如，陪审员听取证人的话，法官听取证人的话。他评估他们的意图和想法。他看事实。他看作为证据提交的物品。他得出结论：这个证人说了实话。我相信他。那就是理智的信心。我是在理性分析的基础上相信的。这完全没问题。我们必须在这个世界上运用理性分析，相信某些事情、不相信某些事情，我们每天都在这样做。每天我们都在做这些事。我们必须评估：这是真的吗？这是假的吗？因为我们必须要做决定。那可以正确地称为信。你相信证人。
但你看，这就是为什么我说你必须区分新约中"信"的两种不同含义。一种是对某些事情正确性的理智上的接受，这没有什么错。我强调这一点。那是属灵信心的序言或预备。但它本身不是使人得救的信心。使人得救的信心不是二手的，不是通过逻辑推理过程推论出来的，而是直接看见那些永恒的、肉眼不能看见的事。
让我很快继续。我必须很慢地展开这些要点，我希望你们能耐心地容忍一些重复，因为我在讲道经历中经常有这种经验，我经常讲解了某个内容，信息刚结束就有人对我说，"我不太明白这个要点。"所以这就是为什么。让我很快进入下一个要点。
下一个要点很简单：肉体的东西阻碍我们看见属灵的事。第二个要点很简单：我们里面的肉体阻碍我们看见属灵的事。这就是他们受洗的原因。这就是洗礼的意义。既然我们马上要有洗礼，我用这个洗礼来向我今天向你们传讲的信息作例证。你是什么意思——为什么需要洗礼呢？为什么洗礼，如每个人都知道的，象征死亡——自我的死亡，我们在肉体中旧生活方式的死亡？为什么需要这个死亡？哦，你说，"对，很简单。我们向罪死了，对吧？我们向罪死是因为除非我们向罪死，否则我们不能进入属灵的生活。"但事情没有那么简单。你看，你不能向罪死，直到你向肉体死。这一点对于你抓住非常重要，我对受洗的人以及你们所有人说：除非你向肉体死，否则你没有任何办法向罪死。我以为基督徒会发现这是显而易见的。没那么显而易见，正如我所发现的。
让我们翻到罗马书第7章，在我们结束前的剩余几分钟里。在罗马书第6章中，保罗一直在谈论洗礼和向罪死。在罗马书第7章中，他指出没有人能向罪死而不先向肉体死。让我们仔细看这段经文。我们从第17节那节著名的经文开始。也许我们再回到第15节。重要的是要掌握上下文。"因为我所作的，我自己不明白。"在罗马书第7章第15节中，保罗说，"因为我所作的，我自己不明白。我所愿意的，我并不作；我所恨恶的，我倒去作。"我想要行善。我立了一个新年决心，然后我发现我的决心是好的，但我做不到。我相信你已经发现了这一点。你想要做一件好事，然后你发现你做不到。你被你里面的某种东西压制了。你想做这件好事，结果你做了一件不太好的事，确实是坏事。第16节："若我所作的，是我所不愿意的，我就应承律法是善的。既是这样，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。"现在罪住在我里面。为什么我不做我想要做的善事？因为我里面有一种力量。罪不仅是一种行为；它是一种力量。那股力量在迫使我不去做我不想做的事。
第18节："我也知道在我里头，就是我肉体之中，没有良善。"请注意这些话："在我里头没有良善，就是我肉体之中没有。""因为立志为善由得我，只是行出来由不得我。故此，我所愿意的善，我反不作；我所不愿意的恶，我倒去作。若我去作所不愿意作的，就不是我作的，乃是住在我里头的罪作的。"他继续解释这一点，然后到第23节："但我觉得肢体中"——我身体的肢体；我们说我们的胳膊、我们的腿；这些是肢体，这作为复数使用时，一般指身体——"但我觉得肢体中另有个律和我心中的律交战，把我掳去，叫我附从那肢体中犯罪的律。"我能看到住在我身体中的东西。第7章最后一行："我以肉体服事罪的律。"这是第7章悲惨的结束语。"我以肉体，我的身体，服事罪的律。"
现在你可以看到我之前说的——除非你除掉肉体，否则你没有任何办法除掉罪——这很清楚了。现在你理解为什么洗礼中有死亡了。洗礼中的死亡代表脱去肉体，结束肉体中的生活。这就是为什么我们来到罗马书第8章第9节。这是它所说的。在洗礼中你脱去了肉体并领受了圣灵之后，保罗说什么？罗马书8:9："如果神的灵住在你们心里，你们就不属肉体，乃属圣灵了。"你不再属肉体了。这是一个了不起的声明。你说，"我不属肉体了？"看起来我还在肉体中。但同样，保罗是在属灵的意义上说话。你已经脱去了肉体的控制和权势。祂不是说你通过洗礼自杀了。祂的意思是你已经结束了被肉体主导、被肉体控制的生活。现在你在圣灵里。即被圣灵控制。
今天的基督徒是一群失败的人。他们活在失败中，他们在纳闷，"我觉得罗马书第7章说的就是我。我想行善，但我行的是恶。"没错，因为你还没有脱离肉体的统治。肉体——只要你还在肉体中，你就处在罪的权势之下，正如罗马书第6章整章所说的。因为你在肉体中，肉体就像一个帕子，遮盖你脸面的帕子，使你不能看见属灵的事。你不能。没有一个在肉体中的人能看见属灵的事。他不能。你现在就知道属灵的事对你来说是真实的，还是只是神话。因为对在肉体中的人来说，属灵的事只是神话。它们只是观念、幻想、哲学。它们不是真实的。什么是真实的？真实的是这些物质的。这是真实的。这个身体是真实的。这根柱子是真实的。这堵墙是真实的。这些是真实的。我能看见的、我能感觉的、我能摸到的、我能闻到的、我能尝到的——这些是真实的。但属灵的事？哦，不。
这就是为什么保罗在哥林多前书中说属灵的事和神的事对属血气的人来说是愚拙的。即它们对属血气的人来说没有意义。唯一的真实是物质的实在。这就是为什么成为一个基督徒是一个根本性的改变。它是一个根本性的改变。我希望你们记住这一点，在几分钟后洗礼进行的时候。因为他们所做的正是通过洗礼脱去肉体。洗礼没有什么魔法。没有魔法。我们里面没有任何特殊的酸能在他们进去的时候溶解肉体。我相信你可以请任何化学师测试那水，所以里面没有任何危险的酸。不，不。这个交易发生在属灵的层面上。即，借着信心，在洗礼中他们正在从自己的生活中脱去肉体的控制，现在把自己放在圣灵的控制之下。那是一个转移。
请仔细记住：只要肉体覆盖你的视线，你的属灵视觉，属灵的事永远不会对你成为真实的。翻到哥林多后书第3章，我必须以这一点结束。哥林多后书第3章第15节。"是的"——哥林多后书3:15——"直到今日，每逢诵读摩西书的时候，帕子"——注意"帕子"这个词——"帕子还在他们心上。但他们的心几时归向主，帕子就除去了。"你知道那帕子是什么吗？主就是那灵；主的灵在哪里，那里就得以自由。"我们众人既然敞着脸，得以看见主的荣光"——你能看见主的荣光吗？你能看见主的荣光吗？不可能，直到帕子被揭去。但正是借着主，帕子被揭去。当一个人归向主，第16节——帕子如何被揭去？当他归向主时，肉体的帕子就被揭去了，他就以揭去帕子的脸看见主的荣光。然后怎样呢？"就变成主的形状，荣上加荣，如同从主的灵变成的。"
帕子是什么？贯穿整章，保罗都在谈论一个帕子。然后在第4章，他仍在谈论帕子。第4章第3节："如果我们的福音蒙着帕子"——如果我今天向你们传的信息蒙着帕子，就是蒙在灭亡的人身上。他们是灭亡的。这福音，这信息对他们来说完全没有意义。帕子在他们脸上。如果信息，保罗说，我们所传的蒙着帕子，就是蒙在灭亡的人身上。为什么？因为他们在肉体中。如果你在罪的捆绑之下，保罗在罗马书告诉我们，罪的工价就是死；所以你是灭亡的。正是在基督里这个帕子被揭去了，肉体的帕子。希伯来书第10章第20节说到"他肉体的帕子"。帕子被比作我们身体中肉体的帕子。
我希望现在你已经把整个画面拼在一起了，希望你更清楚地理解洗礼的意义。现在你会看到为什么每个基督徒都必须脱去那被肉体主导的旧生活方式，不再专注于可见的事——汽车、房子、电视、广播以及这和那和一切物质的东西——而属灵的事对他们来说全都不真实。它变成了理智的操练。它变成了二手的相信，因为别人信了所以我也信了。你知道这有什么问题吗？问题在于二手的相信不需要你付出任何代价。一个以揭去帕子的脸看见主荣耀的人，必须已经除掉了肉体。那是有代价的。洗礼，在其属灵意义上，是非常有代价的。但你可以二手地相信，而且不需要你付出任何代价，因为你是在别人的信心基础上相信的。你不需要为理智的信心除掉肉体。你看到了吗？为理智的相信，你不需要除掉肉体，因为你不会直接看见。你是基于别人的见证来相信的。但正是在这里主耶稣在马太福音第16章第24节对我们说话："若有人要跟从我，就当舍己，背起他的十字架。"你若背起你的十字架，你就已经与肉体了结了。他不能作我的门徒。你看？没有人能舍己，如果他仅仅委身于理智的信心。理智的信心不需要任何代价。事实上，这很有趣。非常令人兴奋。你可以玩弄哲学观念或宗教观念。玩弄观念不需要任何代价。事实上，当你无聊的时候，玩弄观念很有趣。但属灵的信心意味着通过死亡揭去肉体的帕子，在肉体中旧生活方式的死亡。你能看见吗？属灵的事对你来说是真实的吗？
所以让我用希伯来书第12章第2节来结束："仰望耶稣。"你连这个命令都无法遵行。"仰望耶稣"——这是一个不可能遵行的命令，直到肉体的帕子被揭去。你怎么能仰望耶稣？耶稣怎么能对你成为真实的？不可能做到。
在结束时，让我再说一次：新约中的信心是肉眼视觉的对立面，但像肉眼视觉一样，它是自己的证据。如果你问我，"你怎么知道这个地方或这个人存在？"我的回答很简单：我看见了他。视觉就是自己的证据。我看见了；因此我知道。我怎么知道神是又真又活的神，祂是真实的？因为靠着神的恩典，我用信心的眼睛看见了祂。祂对我如此真实，以至于就这个物质世界来说，它可以过去；没关系。对保罗来说，耶稣是如此真实，以至于他很乐意去与耶稣同在，正如他在腓立比书第1章所说——很高兴去与他同在，把整个世界留在身后。他说，"我已亏损了一切，"在腓立比书第3章，"当作有损的，"因为他所看见的主的荣耀比房子、汽车和所有这些东西对他来说更有意义。他说，"我将这一切都当作粪土。"他期待着得着，得着基督。
你有这种使人得救的信心吗？正是借着这信心我们被称为义。借着这信心，正如希伯来书11:2告诉我们的，我们将被神悦纳，被神称许。
让我们祷告。