我們在這間教會已經有一段時間在講解聖經中關於重生與更新的教導。以此爲大家奠定一個關於做基督徒到底意味着什麼的非常堅實的基礎。今天我想繼續在這個重生與更新的系列中，講解信心的含義，新約中信心的特徵。因爲信心是任何關於重生與更新的討論的核心。
講解信心不是一件簡單的事。關於這個主題已經寫了很多書。但我要做的是從一個我們迄今爲止還沒有涉及的角度來講解信心。也許追溯到信心的根基。我們過去已經將信心定義爲委身，完全的委身，品格的信實，委身的信實。持守信心，例如，意思很簡單——持守信心意思就是忠心。所以我們知道信心本質上意味着信實，更具體地說意味着委身。對神完全的委身，對弟兄或鄰舍的委身。但我想如果可能的話，甚至追溯到比這更根本的東西。比這更基礎的東西，如果可能的話。我會嘗試以若干個希望是清晰定義的要點來做到這一點。並在我們進行的過程中逐一確立每一個要點。不是讓你對信心的含義有更好的理性把握。而是讓你知道如何進入信心。因爲我的關心是非常實際的。完全不是理論上的或理性上的。我關心的是我們能夠活出信心的生活。我們爲什麼要活出信心的生活？爲了讓我們可以認識又真又活的神。因爲如果沒有信心，就沒有任何途徑認識神。所以我們處理的是非常基本的東西。但在這個世界上找不到比這更重要的東西了。
讓我很快進入信心的聖經特徵和含義。爲此，翻到希伯來書第11章。這可以說是新約中關於信心的卓越章節。希伯來書第11章。在新約中，這是爲數不多的幾個你能找到類似於信心定義的地方之一。因爲新約的其餘部分一次又一次地提到信心，但似乎假設人們知道信心是什麼。而那恰恰是問題所在。
我之前在某處說過，宗教改革給了我們一個很大的幫助，指出信心的重要性，以及稱義是建立在信心的基礎上的。宗教改革不幸沒有完全做到的是向我們清楚說明信心到底是什麼。直到今天，正如我所說，許多神學院的博士生做了關於信心的博士論文。在我不知道有多少篇關於信心的論文之後，我們對信心到底意味着什麼並沒有更加清楚。我們現在有，可以說，一個模糊或一般的信心概念。但它太模糊、太籠統了。如果靠神的恩典有可能的話，我們需要變得更精確一些。
當然，我們不會讀希伯來書第11章整章。那會花太多時間。僅在這一章中，信心就被提到了大約24次。我們將從第11章第1節，很快地讀到第12章第2節。中間有很多例證，我讓你們自己去讀那些例證。信心的例證。我將集中在信心的定義上。
讓我們讀第11章第1節。"信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。"第2節。"古人在這信上"——即藉着信心——"得了美好的證據。"即他們被神悅納了。在上次信息中我們看到我們面臨的重要問題不是你我接受神或接受耶穌，正如經常所說的那樣。重要的問題是神是否接納我們。現在，你可以接受神，但如果祂不接納你，你接受神對你有什麼好處？或者你可以接受耶穌，如果你願意的話，像許多人在這場或那場聚會、佈道大會或別的什麼場合所做的那樣，你可以接受耶穌。但如果他不接納你，這有什麼好處？我們上次看到，基於聖經，想象因爲你接受他，他就會接納你，這是一個嚴重的錯誤，這個錯誤的代價將高得無法估量。
我們看到甚至在馬太福音第7章的末尾，在登山寶訓的末尾，我們上次看到，主耶穌警告說："當那日必有許多人對我說：'主啊，主啊，我們不是奉你的名做這個、奉你的名做那個嗎？我們趕鬼，我們醫治病人，我們做了這一切的事。'"主會對他們說，"我不認識你們。你們這一切作惡的人，離開我去吧。"你看，他們接受了他爲主。他沒有接納他們爲他的。我們繼續研究了那意味着什麼，他爲什麼不接納他們。
在這裏，第2節也告訴我們："古人在這信上得了美好的證據。"你看，問題不是你是否贊成福音或基督教信仰。比那更根本的，是神是否稱許你。祂是否稱許我。西方世界到處都是所謂的基督徒。到處都是基督徒。"你是基督徒嗎？""你以爲我是什麼？如果我不是基督徒，你以爲我是外邦人嗎？"直接回答是：是的。但他們以爲自己是基督徒，因爲他們在某處受過洗，也許是嬰孩時，也許是長大後，不管怎樣。但在這裏很重要，特別是在西方社會中，基督教成了一個文化標籤，要意識到你作爲基督徒並不能保證你在神面前有任何東西，更不用說在天上有一個預定的座位了。你贊成基督教，當然。這不是關於救恩的要點。要點是神是否稱許你。
這就是第2節的重要性。第2節的重要性告訴我們：古人是因信得了稱許。他們被神稱許了。神聖的稱許。我將基本上集中在這兩節經文上開始。在我們繼續的過程中，我想請你們以非常實際的方式來思考。也許你已經贊成了基督教。也許你已經贊成了耶穌並接受了他。但大概，你對他的接受意味着你稱許了他。但我要問你這個問題：他是否稱許你？他是否稱許你所是的那種人？他是否稱許你以爲自己所擁抱的那種基督教？他是否稱許你日復一日所過的生活？因爲，記住，我想再一次強調這一點：根本的問題不是你是否稱許他。根本的問題是他是否稱許你。因爲如果他不稱許你，你可以像馬太福音第7章中的那些人一樣，隨心所欲地說，"主啊，主啊，"他會在那一天對你說，"我不認識你們。離開我去吧。"換句話說：從我眼前消失。
那麼，我們將怎樣獲得神聖的稱許？藉着信。你看，這就是爲什麼我說信心是如此根本的。你以爲你知道信心是什麼？到這篇信息結束時我們再看看你是否還以爲你知道信心是什麼。
讓我們回到認識到這個非常重要的事情。我想確立的第一個要點在第1節。"信就是所望之事的實底，是未見之事的確據。"我不想涉及太多技術性問題，因爲這個翻譯本身就有非常嚴重的學術性問題。既然我不打算在這裏做學術論述，我會把這些技術性評論保持在最低限度。是的，這不是沒有重要性的。但讓我們先集中在一個要點上。實底。信是所望之事的實底。
在這方面，讓我們翻到羅馬書8:24。讓我從羅馬書8:24-25給你們讀關於盼望、盼望的含義。羅馬書8:24-25。也許我們從第23節再讀起以嘗試獲得上下文。"不但受造之物，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏嘆息，等候得着兒子的名分，乃是我們的身體得贖。"保羅說我們作爲基督徒正在等候我們得着兒子的名分，等候我們整個存在的救贖，特別是我們的身體也得贖。第24節他繼續說："我們得救是在乎盼望"——這裏了——"我們得救是在乎盼望。只是所見的盼望不是盼望"——誰還盼望他所見的呢？第25節說："但我們若盼望那所不見的，就必忍耐等候。"
這裏兩次說到關於看見和看不見的事。誰還盼望他所見的呢？盼望按其定義就涉及你所看不見的東西。你盼望它。就像我們盼望見到忠邦和薇奧拉。我們沒有見到他們，但終於昨天，對你們中的一些人來說，你們見到了他們，對我們中的一些人來說，我們今天見到了他們。但在我們見到他們之前，我們盼望。誰還盼望他所見的呢？如果他們現在在這裏，我們就不需要盼望他們會到了，因爲他們已經在這裏了。但如果我們盼望我們所不見的，那麼我們就像他們一樣，一直在耐心等候。
有了對盼望的這種理解——盼望涉及我們所不見的東西。實底。信是所望之事的實底。那意味着那些尚未看見的事。我們有一天將會看見的事，但我們現在還沒有看見。現在我們可以看到與第1節後半部分的平行："是未見之事的確據。"現在我們看到這節經文有兩個互相平行的部分。"所望的"和"未見之事"基本上有相同的含義。
讓我們清楚地抓住這第一個要點。信心涉及看不見的事。也就是說，它涉及屬靈的事。正如保羅在哥林多後書中所說，我們顧念的是看不見的事。因爲所見的是暫時的，即是短暫的。你在這裏看到的一切——看看你周圍——它們都是短暫的。我之前已經強調過很多次了。但對許多人來說，讓這一點深入他們的思想似乎很難。你在這裏看到的一切都是短暫的。在這個房間裏、在這個房間外、或在這個世界上的任何地方，你找不到一樣不是短暫的東西。它們都在過去。你看我，我也是短暫的。至少就這個身體而言，我是短暫的。再過五年，我們中沒有任何人會看起來和今天完全一樣。我們中的一些人會有更多白髮，我們中的一些人會有更少的頭髮，灰的或不灰的都算，我們中的一些人隨着年歲的痕跡開始看起來越來越不同。我們臉上多了一些細紋，被時間雕刻上去的，希望讓我們看起來更有尊嚴——雖然女士們不這麼認爲，但男士們希望他們會隨着時間的推移看起來更有尊嚴一點。但你的眼睛此刻能看到的東西沒有一樣是永恆的。一切都是短暫的。所有物質的東西。你眼睛能看到的一切都是短暫的。這是一個不可爭辯的規律。這不是爭論的問題；這是事實。
所以保羅在哥林多後書說，我們的眼睛不是顧念所見的事。爲什麼？因爲這一切都是短暫的。它們都在過去。但我們顧念所不見的事，那是永恆的。看不見的事。此刻我們肉眼不能看見的事。這些事是永恆的。整個靈界是永恆的。一百萬年後它還在這裏，當所有這些人類歷史都已消逝於遺忘之中。屬靈的事是永恆的。但我們稍後會更充分地研究這一點。
讓我們一次只確立一個要點。第一個要點是信心涉及的不是可見的事。不是你所看到的這間教會。這是某種教會建築。嗯，這間教會建築在某個時候就不存在了。它會消失。教會的結構，教會的物理結構會過去，正如傳道人也會過去一樣。基督徒會過去。牧師將不再存在。你和我也不在了。一百年後，我們都不在這裏了。所有的物質東西都會消失。我們中的許多人早在百年之前就不在了。也許到今年年底，我們中的一些人就不在了。但我們在說什麼？我們說話不是爲了變得沮喪或悲傷。我們只是想看事實。那些是我們想要談論的事實。事實是沒有任何可見的東西是長存的。
信心，換句話說，涉及看不見的事。它意味着它涉及屬靈的實際。一個人說，"我信這間教會"——他在說什麼？他是指這建築嗎？他是指一羣人嗎？信心，就它涉及短暫的事物而言，不是聖經意義上的信心對象。信心涉及的是永恆的神。它涉及永恆的實際。與耶穌。與聖靈。與上面的耶路撒冷，屬靈的耶路撒冷。教會作爲一個蒙救贖的屬靈身體。
這是我們必須非常清楚地掌握的第一個和基本的要點。我們稍後會看到爲什麼。信心，正如我再次強調的，正如這段經文告訴我們的併爲我們定義的，信心以其爲對象的唯獨是那些屬靈的、永恆的、因此是看不見的事。這意味着信心是一種看見那不能被看見之事的方式。信心——如果它的對象是屬靈的和永恆的事——意味着屬靈和永恆的事是藉着信心被感知的，雖然不是用我們的肉眼感知的。
這是非常重要的，我要花一點時間嘗試把這個道理非常清楚地傳達到你們心中。讓我們看這一章，你會看到信心一直被說成是與我們的肉眼平行的。例如，我們現在有肉眼的視力。我們看見。因爲我有視力，我可以看見那些可以被看見的、已經顯現的東西。如果我瞎了，我就看不見這裏的任何東西。雖然這些東西是真實的，但它們對我是看不見的。我的意思是，這是如此基本，很明顯。但令人驚訝的是，當我們來到屬靈的事上時，我們如此遲鈍。顯然，如果缺乏視覺的官能——如果我瞎了，或者近視得非常嚴重——那我就看不到周圍的任何東西，我就不知道這個東西在不在那裏，因爲我看不見。因此如果我沒有信心，那麼屬靈的事當然對我是看不見的。這意味着我沒有任何感知屬靈之事的官能。也就是說，我的意思是，神可能只是一個理論。神可能只是某種哲學的主題。而耶穌——誰知道他是誰？我的意思是，他在聖誕節的某個時候出生在某處，有人告訴我，他出生在伯利恆，還有一些關於馬槽和馬廄之類的美麗故事。但那與我們信心的對象有什麼關係？你的信心是在馬廄裏嗎，還是有人出生在馬廄裏，還是我們相信的是某個嬰孩？除非耶穌是屬靈的，那麼我們信心的對象就在某個地方出了問題。
但能夠感知屬靈的事就是信心所在。你能感知屬靈的事嗎？因爲如果你不能感知屬靈的事，那麼屬靈的事——坦率地告訴你——就是絕對的胡說。就是胡說。但如果你好心地不稱它爲胡說，那麼你會客氣地把它稱爲一個假設、一個哲學理論、一個觀念和其他好聽的名稱，這些在直白的話中可能都等於胡說。因爲很多觀念和假設就是純粹的胡說。所以除非你有信心，屬靈的事對你來說就是不真實的。對你來說唯一真實的東西就是你能夠看見的東西。汽車、房子、柱子、窗簾、牆壁等等。這些東西對你來說是真實的，因爲這是你唯一能看見的東西。
但只有對有信心的人來說，屬靈的事才成爲真實的，因爲他們看見。但現在他們看見了，不是用肉眼看，而是用屬靈的眼睛看。讓我們看這一章，確保我們在講解這一章。讓我們看第7節。因爲我們將要看到，貫穿這一章，信心的例證中，信心總是被說成是一種屬靈看見的形式。我只舉幾個例子。第11章第7節："挪亞因着信，既蒙神指示他未見的事"——未見的事——"動了敬畏的心，預備了一隻方舟，使他全家得救。因此就定了那世代的罪，自己也承受了那從信而來的義。"他蒙指示未見的事。這些事不是可以經歷或感知到的真實。所以如果這些事件是看不見的，你怎麼知道它們是真的？也許這只是純粹的想象。但挪亞以大多數人不感知的方式感知了未見的事。你說你是一個基督徒。讓我們來談論基督教關於未見之事的教義。耶穌要再來。對你來說這也許是真實的或不真實的，當然取決於你是否有信心。否則，我的意思是——耶穌要再來？我的意思是，他曾經在世上活過一次，他復活了，他升上了天堂，基督教教義說他要再來。嗯，你可以說，"得了吧，這是一個令人難以置信的想法。我的意思是，有人從死裏復活，他被接到天上去了，然後有一天他又回來了？"什麼類型的事情？未見的事件有一種變得不真實的方式，除非你有這個被稱爲信心的非凡感知力，能用屬靈的視覺看見肉眼的眼睛無法看見的東西。
沒有人說它存在。但祂——這個地方在哪裏？對他來說，是在地極，在某個地方，甚至——什麼？周圍？但神說，"我要你去那裏。"祂就去了一個祂的眼睛從未見過的地方。一個祂通過親身經歷一無所知的地方。神告訴他去；他就去了。現在你看，一個涉及人無法看見的時間中的事件；另一個涉及人無法看見的地方，他從未見過的地方。神告訴他去。因着信，亞伯拉罕到了一個他不知道的地方。這一章就是這樣繼續下去的。
看第10節。"因爲他等候"——等候——"那座有根基的城，就是神所經營所建造的。"他現在等候一座由神建造的城。這意味着他不是在尋找任何地上的城市。他在尋找上面的耶路撒冷，希伯來書後面所談到的，神的天上的城。這一切一定都是狂野的想象，對吧？但亞伯拉罕用信心的眼睛看見了神的城。他背棄了他地上的產業。他背棄了世界上這一切東西。他不要這個世界。像一個被永恆之事所吸引的人，他走向了神的城，遺忘了這個世界及其財富、吸引力和享樂。他的眼睛定在那座神賜給與祂同行之人的城上。
這聽起來像你嗎？也許不是。也許你看不見這些屬靈的事。這些屬靈的事對你來說也許全是一堆胡說。耶穌要再來？某座由神在天上建造的城？我們在講童話故事。嗯，但關鍵就在這裏。這就是爲什麼我要強調信心涉及的是看不見的事。屬靈的事對你來說是否真實，這是關鍵的問題。如果救恩是因信而來的，那麼它不是因教條而得救的問題，正如我們將要看到的。那是完全不同的另一回事。這意味着如果救恩是因信而來的，只有那些像亞伯拉罕、像挪亞、像希伯來書提到的所有其他人一樣，用屬靈的眼睛感知未見之事的人——正是這些人將得救，將被神稱許。而不是你是否屬於這間或那間教會，你的聖經是否有金邊還是沒有金邊，你是否讀了25遍或30遍聖經，你去了所有的查經班，你是否接受了這個信條或那個信條，或這間基督教會或那間基督教會。用信心的眼睛感知肉眼不能看見之事——那就是信心。正是擁有這種信心的人將得救。
我們可以繼續貫穿整章，但我們沒有時間了。因爲我們的時間正在快速流逝，讓我們只到第27節來把這一點說得非常明確。第27節："他因着信，"即摩西，"就離開埃及，不怕王怒；因爲他恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。"這就是了。摩西忍受了法老埃及王的一切憤怒和逼迫。他怎麼能經歷這種問題？他爲什麼要忍受這種苦難，當他作爲埃及的王子本可以享受埃及的享樂？不，他不想享受這種享樂。他的眼睛定在肉眼看不見的事上。他忍耐如同看見那不能看見的神。現在我們可以看到這一切了。這裏陳述得再明白不過了。不可能有更明白的陳述了。
讓我直接問你這個問題。你說你是因信得救的。我明白了。什麼樣的信？你能忍耐如同看見那不能看見的祂嗎？還是你的基督教僅僅是對關於神存在的某種基督教哲學的接受？關於神的基督教觀念？一位仁慈的神，賜下祂的兒子，在耶路撒冷或耶路撒冷城外的某個十字架上死了？對你來說那就是基督教？嗯，你可以接受那個，因爲你母親告訴了你那個，你父親告訴了你那個，你的祖父母信了那個，你家裏的每一個人都信了那個。那叫信心？如果那就是信心，那麼我們只需要基督教文化就夠了，不需要信心。我們只需要基督教文化。
讓我在你的心中清楚地確立這一點。信心涉及的是這種能力，如果你願意這樣說的話，看見屬靈之事的能力。摩西通過這一切短暫的事，藉着看見而忍耐。
# 信心：看見那不能看見的（第2部分）—— 肉體的帕子與屬靈的視覺
這就是他能夠穿越曠野的原因。穿越苦難、動盪、逼迫和干擾。他的眼睛定在那看不見的神身上。信心的眼睛。如果稱義是因信而來，那麼請記住這一點。問問你自己是否有這種信心，因爲那是聖經對信心的定義。我請你仔細查驗，因爲我不是在這裏發明信心的定義。我只是在這裏講解它。
這是我想向你們清楚提及的第一個要點：信心是看見那不能看見的。讓我們繼續到第12章第2節。這是每一個基督徒都應該做的事。第12章第2節。經文說，"仰望爲我們信心創始成終的耶穌。他因那擺在前面的喜樂，就輕看羞辱，忍受了十字架。他如今在哪裏呢？坐在神寶座的右邊。"讓我把整個畫面弄清楚。希伯來書的作者對這些基督徒說，"仰望耶穌。"仰望——現在分詞——仰望耶穌。但他在哪裏？"我仰望耶穌。"我甚至看不見他在哪裏。我在哪裏仰望耶穌？我的意思是，我怎樣遵行這樣的命令？如果你談論的是肉眼的視覺，這句話絕對是胡說。因爲你我沒有任何方式能仰望耶穌。他甚至不在周圍。爲什麼？因爲這段經文告訴我們他坐在神的右邊。嗯，你能看見神的右手邊嗎？現在，更仔細地瞪大你的眼睛，看看你能否看見神的右手邊。也許我們需要買一臺更高倍率的望遠鏡，嘗試聚焦在神的右手邊，看看能否在那裏看見祂。顯然，我們在談論屬靈的視覺。就是這樣。
祂在說基督徒能夠走得通的途徑就是藉着一刻不停地——現在分詞意味着持續不斷地——仰望那坐在神右邊的耶穌。就是這樣。你又看到他了。弟兄姐妹們，你現在怎樣盼望得救呢，如果救恩是因信而來，而信心就是仰望坐在神右邊的耶穌，而他是我們用肉眼不能看見的？我希望到這個時候這一點開始在你心中變得非常清楚。
你看，有一個事實，我們必須區分今天被稱爲信心的兩種截然不同的東西。讓我問你：你基於什麼相信耶穌？有肉眼的看見，有理智的看見，有屬靈的看見。但這三種看見方式中的任何一種都不能混淆。理智的看見，我必須向你強調，不是屬靈的看見。因爲許多人所謂的信心不過是一種理智的看見。例如，我問你——我向你解釋一些事情，然後我說，"你明白我的意思嗎？你明白我的意思嗎？"你說，"嗯，我明白了。"你什麼意思？你意思是你用你的心思理解了我所說的話。那是理智的看見。那不是新約中的信心。請把這個道理在你心中弄清楚。
我們是什麼意思？很多人說，"嗯，我信耶穌。"我問你，"你爲什麼信耶穌？""哦，因爲——因爲我朋友他信耶穌。"所以你爲什麼信耶穌？因爲你朋友信耶穌？"哦，因爲他是一個非常可靠的人。我絕對相信他的話。"我不要求你懷疑他的話。但他說——你看，然後你會向我講述，你知道，"我看到了——他告訴了我他的經歷。屬靈經歷。有一天他真的聽到神對他說話。哇，太神奇了。在二十世紀有人聽到神對他說話？哦是的。他聽到神對他說話了。我知道他說的是實話。他從不說謊。他說的是實話。因爲他聽到神對他說話，這意味着神一定是真實的。"
這個推理是錯誤的嗎？好吧。這個推理沒有任何問題。這個推理完全沒問題。沒有必要懷疑這個人聽到神對他說話。我們爲什麼要限制神在祂這世界中行事的可能性呢？但你看，對於那個人來說，他對神的信心是直接的信心。但對於你來說，你的信心是二手的。你相信他的信心。你的信心是理智的。他的信心是屬靈的。那是一件非常不同的事。你看，你的信心是一個二手的東西。你相信他所信的，因爲他是一個可靠的見證人。相信他說的話沒有什麼錯。但那不是希伯來書11:1所說的信心。這是需要抓住的重要事情。理智的信心可以作爲屬靈信心的入門。它可以作爲屬靈信心的序言。但它本身不是屬靈的信心。錯誤就發生在這裏。
例如，你讀書中的見證。許多人成爲基督徒——他們自己說——是藉着閱讀各種人的自傳或傳記。孫大信，那位偉大的印度基督徒。他經歷的奇妙事。我的意思是，神的作爲借這個人令人驚歎。我毫不懷疑這些記述是真實的。我相信那些記述。它們是正確的。毫無疑問。當你自己也經歷過許多這些事情時，你知道它們是真實的，因爲你自己親身經歷過。但其他人相信它們，儘管他們自己從未經歷過。他們仍然相信關於孫大信的記述。也許你去了一場聚會，你看到一個病人被醫治。我不說你需要懷疑那醫治是假的。有時候它們是假的。有時候它們是真的。我曾經看到一個人的肢體，藉着禱告，被延長了——實際上，他的腿骨是短的，所以當他走路時，一條腿下去、另一條腿比另一條長，所以他就不能正常走路，因爲一條腿短、一條腿長。那個人爲他按手禱告，電視攝像機就在那裏，鏡頭直接對準腿骨。你能看到那條腿骨。當那個人爲他禱告時，腿骨就在延長，就在電視攝像機前。我們能說什麼？那就是你眼睛的證據。你相信你眼睛看到的嗎？你的眼睛告訴你那件事發生了。電視攝像機在那裏。我的意思是，我不知道用什麼想象或什麼花招能在電視攝像機前、對着變焦鏡頭使腿骨延長。神爲什麼不能延長一個人的腿骨？這有什麼讓我們那麼驚訝的？創造天地的主——延長一條腿骨對你來說是驚人的嗎？嗯，你說你相信祂創造了一切，但你很震驚。你很震驚這竟然會發生。
許多人說，"哈利路亞，我信神。我親眼看到了。我相信。"那是使人得救的信心嗎？我們不能否認那是信心。你相信。你相信神做了這件事。你相信那是真實的，你可能是對的。但令人震驚的地方在這裏：我的朋友，那不是使人得救的信心。那不是使人得救的信心。當耶穌在地上時，當他在加利利行走時，瞎子在圍觀的人羣面前被醫治了。他們看到瞎子的眼睛在主耶穌爲他們禱告時睜開了。他們的眼睛睜開了。福音書中說，許多人因爲看見他所行的神蹟就信了耶穌。看看福音書，這一切都爲我們記錄在那裏了。他行了一切各樣的神蹟。一個癱瘓的人躺在那裏，主耶穌說，"起來行走。拿你的褥子走吧。"他就起來走了，在衆人面前。不是一兩個人。整個羣衆都在觀看這事。拉撒路是瞎眼的。他附近的人都認識他多年了。拉撒路死了。每個人都知道他在那裏。每個人都知道他死了。他死了四天。主耶穌說，"拉撒路出來。"死人從墳墓裏出來了。羣衆在那裏。福音告訴我們整個人羣都在觀看這事發生。他們信了耶穌。但他們信的是他們肉眼所見的。
希伯來書11:1說什麼？信心是抓住、看見肉眼不能看見的事。這就是聖經中的信心。使人得救的信心就是這種信心。因爲看到神蹟而相信是完全沒問題的。沒有人對此有任何異議。但那只是信心的預備。它本身不是新約中使人得救的信心。我希望到這一點開始在你心中變得非常清楚了。你必須問自己，你有哪種信心？你成爲基督徒是因爲你讀了一些好的傳記嗎？讀傳記很好。非常好。但你的信心是二手的。你把信心建立在別人的經歷上。你把信心建立在你的肉眼看到的某個神蹟上。但新約中使人得救的信心是一種與神有關的信心——你自己忍耐如同看見祂。
理智的信心，換一種說法，是對某些報告和事實和情況的分析，從中你得出了一個推論的結論。你推論出從這些命題，這個結論是正確的。你推論出因爲你看到了這個神蹟，可以得出結論神是真實的並且有醫治的大能。你把這些東西推論出來，作爲一個邏輯過程。那就是理智的信心。就是那種在法庭上的信心，例如，陪審員聽取證人的話，法官聽取證人的話。他評估他們的意圖和想法。他看事實。他看作爲證據提交的物品。他得出結論：這個證人說了實話。我相信他。那就是理智的信心。我是在理性分析的基礎上相信的。這完全沒問題。我們必須在這個世界上運用理性分析，相信某些事情、不相信某些事情，我們每天都在這樣做。每天我們都在做這些事。我們必須評估：這是真的嗎？這是假的嗎？因爲我們必須要做決定。那可以正確地稱爲信。你相信證人。
但你看，這就是爲什麼我說你必須區分新約中"信"的兩種不同含義。一種是對某些事情正確性的理智上的接受，這沒有什麼錯。我強調這一點。那是屬靈信心的序言或預備。但它本身不是使人得救的信心。使人得救的信心不是二手的，不是通過邏輯推理過程推論出來的，而是直接看見那些永恆的、肉眼不能看見的事。
讓我很快繼續。我必須很慢地展開這些要點，我希望你們能耐心地容忍一些重複，因爲我在講道經歷中經常有這種經驗，我經常講解了某個內容，信息剛結束就有人對我說，"我不太明白這個要點。"所以這就是爲什麼。讓我很快進入下一個要點。
下一個要點很簡單：肉體的東西阻礙我們看見屬靈的事。第二個要點很簡單：我們裏面的肉體阻礙我們看見屬靈的事。這就是他們受洗的原因。這就是洗禮的意義。既然我們馬上要有洗禮，我用這個洗禮來向我今天向你們傳講的信息作例證。你是什麼意思——爲什麼需要洗禮呢？爲什麼洗禮，如每個人都知道的，象徵死亡——自我的死亡，我們在肉體中舊生活方式的死亡？爲什麼需要這個死亡？哦，你說，"對，很簡單。我們向罪死了，對吧？我們向罪死是因爲除非我們向罪死，否則我們不能進入屬靈的生活。"但事情沒有那麼簡單。你看，你不能向罪死，直到你向肉體死。這一點對於你抓住非常重要，我對受洗的人以及你們所有人說：除非你向肉體死，否則你沒有任何辦法向罪死。我以爲基督徒會發現這是顯而易見的。沒那麼顯而易見，正如我所發現的。
讓我們翻到羅馬書第7章，在我們結束前的剩餘幾分鐘裏。在羅馬書第6章中，保羅一直在談論洗禮和向罪死。在羅馬書第7章中，他指出沒有人能向罪死而不先向肉體死。讓我們仔細看這段經文。我們從第17節那節著名的經文開始。也許我們再回到第15節。重要的是要掌握上下文。"因爲我所作的，我自己不明白。"在羅馬書第7章第15節中，保羅說，"因爲我所作的，我自己不明白。我所願意的，我並不作；我所恨惡的，我倒去作。"我想要行善。我立了一個新年決心，然後我發現我的決心是好的，但我做不到。我相信你已經發現了這一點。你想要做一件好事，然後你發現你做不到。你被你裏面的某種東西壓制了。你想做這件好事，結果你做了一件不太好的事，確實是壞事。第16節："若我所作的，是我所不願意的，我就應承律法是善的。既是這樣，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。"現在罪住在我裏面。爲什麼我不做我想要做的善事？因爲我裏面有一種力量。罪不僅是一種行爲；它是一種力量。那股力量在迫使我不去做我不想做的事。
第18節："我也知道在我裏頭，就是我肉體之中，沒有良善。"請注意這些話："在我裏頭沒有良善，就是我肉體之中沒有。""因爲立志爲善由得我，只是行出來由不得我。故此，我所願意的善，我反不作；我所不願意的惡，我倒去作。若我去作所不願意作的，就不是我作的，乃是住在我裏頭的罪作的。"他繼續解釋這一點，然後到第23節："但我覺得肢體中"——我身體的肢體；我們說我們的胳膊、我們的腿；這些是肢體，這作爲複數使用時，一般指身體——"但我覺得肢體中另有個律和我心中的律交戰，把我擄去，叫我附從那肢體中犯罪的律。"我能看到住在我身體中的東西。第7章最後一行："我以肉體服事罪的律。"這是第7章悲慘的結束語。"我以肉體，我的身體，服事罪的律。"
現在你可以看到我之前說的——除非你除掉肉體，否則你沒有任何辦法除掉罪——這很清楚了。現在你理解爲什麼洗禮中有死亡了。洗禮中的死亡代表脫去肉體，結束肉體中的生活。這就是爲什麼我們來到羅馬書第8章第9節。這是它所說的。在洗禮中你脫去了肉體並領受了聖靈之後，保羅說什麼？羅馬書8:9："如果神的靈住在你們心裏，你們就不屬肉體，乃屬聖靈了。"你不再屬肉體了。這是一個了不起的聲明。你說，"我不屬肉體了？"看起來我還在肉體中。但同樣，保羅是在屬靈的意義上說話。你已經脫去了肉體的控制和權勢。祂不是說你通過洗禮自殺了。祂的意思是你已經結束了被肉體主導、被肉體控制的生活。現在你在聖靈裏。即被聖靈控制。
今天的基督徒是一羣失敗的人。他們活在失敗中，他們在納悶，"我覺得羅馬書第7章說的就是我。我想行善，但我行的是惡。"沒錯，因爲你還沒有脫離肉體的統治。肉體——只要你還在肉體中，你就處在罪的權勢之下，正如羅馬書第6章整章所說的。因爲你在肉體中，肉體就像一個帕子，遮蓋你臉面的帕子，使你不能看見屬靈的事。你不能。沒有一個在肉體中的人能看見屬靈的事。他不能。你現在就知道屬靈的事對你來說是真實的，還是隻是神話。因爲對在肉體中的人來說，屬靈的事只是神話。它們只是觀念、幻想、哲學。它們不是真實的。什麼是真實的？真實的是這些物質的。這是真實的。這個身體是真實的。這根柱子是真實的。這堵牆是真實的。這些是真實的。我能看見的、我能感覺的、我能摸到的、我能聞到的、我能嚐到的——這些是真實的。但屬靈的事？哦，不。
這就是爲什麼保羅在哥林多前書中說屬靈的事和神的事對屬血氣的人來說是愚拙的。即它們對屬血氣的人來說沒有意義。唯一的真實是物質的實在。這就是爲什麼成爲一個基督徒是一個根本性的改變。它是一個根本性的改變。我希望你們記住這一點，在幾分鐘後洗禮進行的時候。因爲他們所做的正是通過洗禮脫去肉體。洗禮沒有什麼魔法。沒有魔法。我們裏面沒有任何特殊的酸能在他們進去的時候溶解肉體。我相信你可以請任何化學師測試那水，所以裏面沒有任何危險的酸。不，不。這個交易發生在屬靈的層面上。即，藉着信心，在洗禮中他們正在從自己的生活中脫去肉體的控制，現在把自己放在聖靈的控制之下。那是一個轉移。
請仔細記住：只要肉體覆蓋你的視線，你的屬靈視覺，屬靈的事永遠不會對你成爲真實的。翻到哥林多後書第3章，我必須以這一點結束。哥林多後書第3章第15節。"是的"——哥林多後書3:15——"直到今日，每逢誦讀摩西書的時候，帕子"——注意"帕子"這個詞——"帕子還在他們心上。但他們的心幾時歸向主，帕子就除去了。"你知道那帕子是什麼嗎？主就是那靈；主的靈在哪裏，那裏就得以自由。"我們衆人既然敞着臉，得以看見主的榮光"——你能看見主的榮光嗎？你能看見主的榮光嗎？不可能，直到帕子被揭去。但正是藉着主，帕子被揭去。當一個人歸向主，第16節——帕子如何被揭去？當他歸向主時，肉體的帕子就被揭去了，他就以揭去帕子的臉看見主的榮光。然後怎樣呢？"就變成主的形狀，榮上加榮，如同從主的靈變成的。"
帕子是什麼？貫穿整章，保羅都在談論一個帕子。然後在第4章，他仍在談論帕子。第4章第3節："如果我們的福音蒙着帕子"——如果我今天向你們傳的信息蒙着帕子，就是蒙在滅亡的人身上。他們是滅亡的。這福音，這信息對他們來說完全沒有意義。帕子在他們臉上。如果信息，保羅說，我們所傳的蒙着帕子，就是蒙在滅亡的人身上。爲什麼？因爲他們在肉體中。如果你在罪的捆綁之下，保羅在羅馬書告訴我們，罪的工價就是死；所以你是滅亡的。正是在基督裏這個帕子被揭去了，肉體的帕子。希伯來書第10章第20節說到"他肉體的帕子"。帕子被比作我們身體中肉體的帕子。
我希望現在你已經把整個畫面拼在一起了，希望你更清楚地理解洗禮的意義。現在你會看到爲什麼每個基督徒都必須脫去那被肉體主導的舊生活方式，不再專注於可見的事——汽車、房子、電視、廣播以及這和那和一切物質的東西——而屬靈的事對他們來說全都不真實。它變成了理智的操練。它變成了二手的相信，因爲別人信了所以我也信了。你知道這有什麼問題嗎？問題在於二手的相信不需要你付出任何代價。一個以揭去帕子的臉看見主榮耀的人，必須已經除掉了肉體。那是有代價的。洗禮，在其屬靈意義上，是非常有代價的。但你可以二手地相信，而且不需要你付出任何代價，因爲你是在別人的信心基礎上相信的。你不需要爲理智的信心除掉肉體。你看到了嗎？爲理智的相信，你不需要除掉肉體，因爲你不會直接看見。你是基於別人的見證來相信的。但正是在這裏主耶穌在馬太福音第16章第24節對我們說話："若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架。"你若背起你的十字架，你就已經與肉體了結了。他不能作我的門徒。你看？沒有人能捨己，如果他僅僅委身於理智的信心。理智的信心不需要任何代價。事實上，這很有趣。非常令人興奮。你可以玩弄哲學觀念或宗教觀念。玩弄觀念不需要任何代價。事實上，當你無聊的時候，玩弄觀念很有趣。但屬靈的信心意味着通過死亡揭去肉體的帕子，在肉體中舊生活方式的死亡。你能看見嗎？屬靈的事對你來說是真實的嗎？
所以讓我用希伯來書第12章第2節來結束："仰望耶穌。"你連這個命令都無法遵行。"仰望耶穌"——這是一個不可能遵行的命令，直到肉體的帕子被揭去。你怎麼能仰望耶穌？耶穌怎麼能對你成爲真實的？不可能做到。
在結束時，讓我再說一次：新約中的信心是肉眼視覺的對立面，但像肉眼視覺一樣，它是自己的證據。如果你問我，"你怎麼知道這個地方或這個人存在？"我的回答很簡單：我看見了他。視覺就是自己的證據。我看見了；因此我知道。我怎麼知道神是又真又活的神，祂是真實的？因爲靠着神的恩典，我用信心的眼睛看見了祂。祂對我如此真實，以至於就這個物質世界來說，它可以過去；沒關係。對保羅來說，耶穌是如此真實，以至於他很樂意去與耶穌同在，正如他在腓立比書第1章所說——很高興去與他同在，把整個世界留在身後。他說，"我已虧損了一切，"在腓立比書第3章，"當作有損的，"因爲他所看見的主的榮耀比房子、汽車和所有這些東西對他來說更有意義。他說，"我將這一切都當作糞土。"他期待着得着，得着基督。
你有這種使人得救的信心嗎？正是藉着這信心我們被稱爲義。藉着這信心，正如希伯來書11:2告訴我們的，我們將被神悅納，被神稱許。
讓我們禱告。