經過一段時間的休息，我們繼續在重生、更新和完全的系列中前進。關於完全還有更多需要說的。我不知道經過這麼多關於完全的信息之後，你們現在是否有非常清楚的理解。我傾向於認爲仍然有更多需要理解的東西。
我們已經看到，我們被重生、從上面生的整個目標，是爲了被更新。而更新的目的，這個持續被更新的過程，是要效法神兒子的形像。這就是所謂的完全。因此，我們將完全描述爲——我小心地再次指出這一點——在新約中不是一種無罪的狀態，不是將罪根除，而是對罪的得勝，持續的勝過罪。罪並沒有從我們的生活中消失，但它在我們的生活中正在被神賜給我們的恩典、神的大能所征服。完全就是勝過罪。我們也看到了新約中在這個意義上的完全是聖潔。我們看到了完全意味着表達憐憫，即愛。完全是愛在行動中。
但今天我們要從另一個意義來看完全。即希伯來書中所找到的那個意義。所以你可以說今天的信息在某種意義上是提煉出希伯來書的精髓。對許多人來說希伯來書是一本非常神祕的書，或者一本非常猶太化的書，或者一本大量涉及舊約獻祭制度的書，如今似乎沒有人對此瞭解太多。但理解它是很重要的。甚至可以說，如果你不理解希伯來書，你真的不理解舊約的屬靈含義。
你可以說在希伯來書中，舊約的整個屬靈精髓爲我們非常具體地總結在那裏。你可以說希伯來書是舊約的鑰匙。不能理解希伯來書，就不能理解整個舊約對我們基督徒的意義。當然，爲了理解希伯來書，我幾乎不能給你講解整本希伯來書，我只能給你一把理解希伯來書的鑰匙。這把鑰匙，事實上，就在"完全"（perfect）這個詞中。
我不知道你是否注意到"完全"這個詞在希伯來書中出現了多少次。在動詞形式中，"完全"這個詞出現了九次。成爲完全、被成全、被動形式中被成全、成爲完全，出現了九次。"完全"這個詞的動詞形式，在整個新約中出現了23次，其中九次出現在希伯來書中。也就是說，動詞形式的"完全"一詞將近一半的出現次數在希伯來書中。如果你再加上其他一些同源詞、相關形式，"完全"在希伯來書中被提到14次。僅從統計上講，你就很容易看到"完全"的觀念對希伯來書來說是非常核心的。
問題仍然是，如何理解希伯來書中的"完全"，"完全"這個詞的含義。如你所知，在聖經中，我們不應該把一個意思強加在一個詞上。我們的任務是找出這個詞的意思。我們不是去字典中查牛津英語詞典中的"完全"一詞，然後決定那就是希伯來書作者的意思。那可能根本不是他的意思。重要的是找出他的意思是什麼。找出他意思的唯一方法是看他如何使用那個詞。我們沒有困難，因爲正如我們所說，希伯來書的作者以各種形式使用了"完全"這個詞14次，所以很容易查證他是什麼意思。如果這個詞只出現一兩次，你可能還有某種程度的猜測。但當它出現14次時，你確實沒有任何困難確定它的含義。
現在，你會記得，正如我所說的，希伯來書關注的是祭物。整個舊約的獻祭制度，以及整個祭司體系，以及它與獻祭制度的關係。因此，"完全"的上下文與這個律法和祭物的制度有關。當你看的時候，含義很快就開始浮現。
讓我們縮小範圍，從希伯來書第10章開始作爲基礎。然後從那裏擴展。希伯來書第10章，在這一章中"完全"一詞在前14節中出現了兩次。我們不打算讀這整段。但讓我們看希伯來書第10章第1節。律法既是將來美事的影兒，不是本物的真像，總不能藉着每年常獻一樣的祭物叫那近前來的人得以完全。獻祭制度不能使任何人完全。那些想要親近神的人發現這裏有一個問題。年復一年獻上的祭物，沒有間斷，非常持續、非常忠心地獻上，即使忠心地獻上，也不能使人完全。
在這個上下文中"完全"是什麼意思？祭物，換句話說，是被設計來或應該能夠幫助一個人親近神的，但即使獻上了祭物之後，我們裏面仍然存在的不完全，阻止了我們與我們所尋求和渴望的神有親密的相交。只有在基督的祭獻之後，我們才得以坦然進入至聖所。我們現在可以親近了。
同一章的第14節，因爲他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。耶穌藉着他的祭獻使我們得以完全。舊約的祭物雖然很多，制度雖然複雜，卻不能使敬拜者得以完全。但耶穌自己，用一次祭獻，使我們得以完全。以這樣一種方式使我們得以完全，不需要重複。這就是爲什麼它是"永遠"的。他的祭獻，不像舊約的祭物需要不斷地重複，永遠不需要再次重複。他的祭獻是永遠的。是一次永遠的。那祭獻使誰得以完全？那些得以成聖的人。它不是使任何人得以完全，而是使那些因信成聖的人得以完全。
那麼，"完全"這個詞是什麼意思呢？隨着我們繼續看，當我們查考這一章時，含義應該開始浮現。讓我們回到第10章第1節。第1節說，它總不能——注意這個強烈的詞——它總不能，無論你獻多少次舊約的祭物，它總不能叫那近前來的人得以完全。你認爲"完全"在這裏是什麼意思？第2節繼續說，若不然，如果他們能被舊約的祭物得以完全，他們不就停止獻祭了嗎？如果祭物能使你得以完全，那你就不再需要獻它們了。因此，它們必須不斷地獻上這個事實本身就表明它們沒有功效使人得以完全。
那它還是什麼意思？它繼續說。敬拜者若已經，什麼，潔淨了。啊，現在我們越來越接近了。他們就不再覺得有罪了。顯然，完全與潔淨有關，不是嗎？如果我們已經被潔淨了，如果我們已經被成全了，我們就不需要再獻同樣的祭物了。但因爲它不能在根本意義上潔淨我們，我們在舊約中不得不持續獻上那些同樣的祭物。但相反，發生的是，這些祭物，第3節說，成爲了對罪的提醒。它沒有潔淨我們脫離罪，只是不斷提醒我們那些還沒有被潔淨的罪。所以我們在這些祭物上有問題。我們仍然有罪的意識，因爲我們不能被潔淨脫離罪。
然後第4節他說，意思很容易理解，因爲公牛和山羊的血斷不能除罪。這就是完全的意思。爲什麼祭物必須一次又一次地獻上？因爲那些祭物不能除罪。所以現在我們有好幾個詞互相平行，互相解釋。完全意味着被潔淨。被潔淨意味着除罪。所以完全涉及罪的除去。
這個含義隨着我們繼續而被確立。正如我們繼續看到的，成聖——成聖是什麼意思？成聖有同樣的含義。從罪中被潔淨。成爲聖潔。因爲我們從罪中被潔淨併成爲聖潔，我們現在可以親近神。我們現在可以成爲祂的，以一種我們以前不能成爲祂的方式。這就是爲什麼聖經中每一個基督徒都被稱爲聖徒。"聖徒"和"成聖"在希臘文中是同根詞，相關詞。聖徒就是成聖的人。成聖的人就是被成全的人。被成全的人就是從罪中被潔淨的人。罪已經被除去了。
這樣做的結果是，一旦罪已經從你身上被除去了，你就不再有罪的意識。也就是說，你不再被罪疚感所壓。這一切都指向希伯來書中完全的含義。希伯來書中的完全是什麼？希伯來書中的完全很簡單，就是自由。脫離罪的自由。現在我們從多個角度開始看到新約完全的含義。我們看到它意味着在行動中的愛，施憐憫。它意味着聖潔，正如我們所看到的，成聖。爲什麼是聖潔？因爲基督的祭獻已經釋放了我們、潔淨了我們、除去了我們的罪。
這在具體上意味着什麼，我們稍後必須更充分地看。但首先，讓我們確立，當你查考希伯來書中完全的參考經文時，你會看到它一貫意味着脫離罪的自由。這甚至適用於主耶穌自己。如你所知，在希伯來書第5章，以及更早的地方，說到主耶穌自己藉着苦難得以完全。耶穌如果沒有罪，怎麼能被成全呢？因爲，正如希伯來書前面所說的，在希伯來書第2章，主耶穌取了我們的本性。既然我們都有血肉之體，他也照樣親自成了血肉之體。因爲他成爲了與你我相同本性的參與者，所以他也受同樣的試探。主耶穌也經歷了同樣的罪的壓力。
但最終，當他經過苦難得以完全的時候，正如希伯來書在這裏所說的，當神藉着苦難使救恩的元帥得以完全時，那意味着，通過在與試探的搏鬥中，他過來了，是自由的，沒有屈服於罪。勝過了罪。你能夠勝過罪的唯一途徑是首先脫離它。否則，你就是奴隸。如果你是罪的奴隸，你就受它轄制。沒有奴隸能贏得對罪的勝利。沒有奴隸能管轄他的主人。只要你是罪的奴隸，你就總是會輸。但既然你脫離了罪，你就能勝過罪。
所以主耶穌勝過了罪。他脫離了罪。凡事受過試探，與我們一樣，只是他沒有犯罪。這意味着，他承受了罪的壓力。他與罪搏鬥。但他勝過了罪。他保持並展示了對罪的自由。這一切對我們理解來說非常重要。所以，完全意味着脫離罪的自由。
但在這裏，我們必須立即處理兩個問題。與脫離罪的自由相關的兩個危險。如果在這兩個要點中的任何一個失敗，我們就有麻煩了。主耶穌說，所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。讓我們理解，在生命的任何層面，沒有脫離罪的自由，就沒有真正的自由。
一個吸毒者在加拿大法律憲法意義上可能是自由的。這意味着他享有公民的一切權利。他可能免於匱乏。這意味着他在財務上沒有問題。他可能在你喜歡的任何其他"自由"意義上是自由的，只要可以合法定義的。但只要他不脫離罪或不脫離毒癮，他在任何有意義的"自由"這個詞的意義上就不是自由的。今天你可能在你的銀行賬戶相當健康的意義上是自由的。你可能不是一個非常有錢的人，但至少你不會因爲缺錢而錯過今天的晚餐。你不會因爲付不起房租而被趕出公寓。你在財務上處於相當健康的狀態這個意義上是自由的。你脫離了疾病。你相當健康。你在那個意義上也是自由的。你在未來幾天或可預見的未來沒有人會給你麻煩的意義上是自由的。你在加拿大憲法下的權利是有保障的。你在那個意義上也是一個自由的人。但如果你是罪的奴隸，無論那罪是什麼，無論是性方面的罪、毒品方面的罪、對權力或金錢的貪慾，無論什麼主導了你的生活，你就是那東西的奴隸，你就不自由。
只要罪在你的生活中，你沒有任何有意義的方式是真正自由的。天父的兒子若叫你們自由，從什麼中自由？當然是從罪中自由，那你就真自由了。主在約翰福音第8章31和32節說了同樣的話。你們必曉得真理，這真理在基督裏，這真理必叫你們得以自由。從什麼中自由？從罪中自由。所以在聖經中，每當談論自由時，它不是在談論政治自由或財務自由或其他任何自由。它當然是在談論屬靈的自由。脫離罪的自由。沒有這種自由，任何其他自由都沒有真正重要的意義。特別是沒有長期的意義。
但說了這麼多，我想回過頭來談論面對我們自由理解的兩個危險。第一個是自欺的危險。以爲自己是自由的，實際上並不自由。這是一個我們要處理的非常嚴重的問題。第二個危險是濫用你真正擁有的自由。第一個是沒有真正的自由卻以爲自己是自由的，這是一種自我迷惑。另一個是真正擁有自由然後濫用那自由。這兩個都在聖經中被處理了。讓我們很快處理這些。
我們說自欺是什麼意思？嗯，我所說的，在這裏仍然基於希伯來書第10章第2節——注意第2節，這裏說如果我們真的藉着祭獻從罪中得了釋放，如果敬拜者已經一次被潔淨了，會怎樣？如果我們已經被潔淨了，他們就不再有罪的意識了。那個——罪的意識對於那些在舊約制度下的人來說仍然存在。但我們在第14節看到基督確實藉着他一次永遠的祭獻釋放了我們脫離罪。因此，如果那個聲明是真的，我們應該不再有罪的意識。
讓我們非常小心地對待這句話。我們是在說成爲基督徒是一種心理上的事嗎？也就是說，我們只是從罪疚感中被釋放出來。你從罪疚感中被釋放了因爲你相信耶穌爲你死了，他的寶血已經除去了你的罪，你現在不再有罪的意識了，意思是你不再感受到罪的罪疚。換句話說，做一個基督徒主要是一種心理上的事嗎？也就是說，基督教對你有好處，因爲罪疚感對你的心理健康不好，所以最好成爲基督徒，這樣你就可以除掉所有這些重擔和罪疚情結之類的，你就從罪疚感中被釋放了，因爲耶穌爲你死了，現在你在心理上被醫治了。你在心理上被醫治了，因爲你不再處於那種據說非常不健康的罪疚感的壓力之下。但它是否健康我不予辯論。我不是精神科醫生或心理學家。
但問題是，我們可能會面臨一種危險的自欺。我們說危險的自欺是什麼意思？這麼說吧，問題完全取決於這個事實：你是否感覺你已經被赦免了是一個問題；另一個問題是，你是否真的從罪中得了釋放？你看我們正在指向的很簡單。如果你並沒有真正從罪的權勢中被釋放，但你覺得自己不再有罪疚感了，那你就處在一種危險的自欺中。也就是說，你仍然是罪的奴隸，但現在你服了屬靈的麻醉劑。你服了屬靈的鴉片，列寧對教會的指控可能終究是對的。列寧說基督教或宗教是人民的鴉片。它讓你感覺良好，而實際上你的處境沒有任何真正的改變。
它讓勞動大衆感覺良好，他們將要去天堂，即使他們被保持在貧困中，雖然他們被地主壓迫，被資本家壓迫，正如列寧所說的。但實際上他們感覺良好。爲什麼？因爲壓迫者把足夠的鴉片放入這些愚蠢之人的愚蠢口中，用宗教讓他們感覺良好，忘記他們所處的真實處境。於是他們愉快地從自己的錢中拿出來，讓資本家更富有，讓壓迫者比以前更加強大，而實際上這些可憐的人不過是奴隸，因爲宗教的鴉片而感覺良好。
人們有一種懷疑，在某種程度上列寧可能是對的。我認爲如果我們不小心，我們將成爲屬靈的毒品販子，給一羣真實狀況非常糟糕的人發放屬靈的鴉片。就像一個受了重傷的士兵。他被擊中了，疼痛難以忍受，有人給他打了一針嗎啡，他就感覺不到了。他好些了嗎？他當然感覺不錯。嘿，我打完這一針就好了。但這個可憐的人正在流血致死，他不知道，因爲他不再感覺到了。
讓我們非常小心我們從神的話語中所說的，因爲神幫助我，我不會與販賣屬靈鴉片有任何關係。我不會與任何形式的自我迷惑有任何關係，我向神禱告你們也不要陷入自我迷惑。當你在實際上並不脫離罪卻想象自己脫離了罪，或者你基於某些被告知的教義說服自己是脫離了罪的時候，就產生了自我迷惑的處境。
讓我再說一遍，不幸的是，這正是我們發現在今天的教會中發展出來的情況，因爲福音被傳講爲告訴你，你所需要做的只是簡單地接受你已經蒙赦免了，你就蒙赦免了。這在某種程度上聽起來很不錯。接受你已經蒙赦免了，你就蒙赦免了。憑信心接受你已經蒙赦免了，你就蒙赦免了。好吧，所以我接受我已經蒙赦免了，所以我就蒙赦免了。但請告訴我，我身處的罪和捆綁怎麼樣了？因爲根據這個教導，所有將發生的是，我的罪仍然在那裏，我的罪性仍然在那裏，它仍然在我的生活中主宰着。
有人告訴我，不要太擔心它。不要擔心，因爲爲什麼？因爲你的罪赦免了。好吧，我的罪赦免了，但問題是我的債一直在積累。所以每週我必須回來——不，不是每週，每一天我必須回來。主啊，很抱歉我今天又失敗了，昨天失敗了，前天也失敗了，明天我會失敗，後天也會。這是什麼樣的生活？這就叫做基督教？
也許我們應該更進一步——不僅求赦免，還要好心地失去罪的意識。換句話說，如果你失敗了，不要談論它。好吧，不要想它，不要擔心它，因爲耶穌的寶血會潔淨你。他以前潔淨了你，現在也會潔淨你，他會永遠潔淨你。所以，不用擔心罪。罪的癌症可能會把你吞噬到死，但你不要擔心，我的朋友，因爲無論你的狀態產生多少罪，總有足夠的赦免。換句話說，你可能生活在屬靈的破產中，你在積攢更多的債。你過去的債已經被一筆勾銷了。好吧，哦讚美主，全部勾銷了。你欠了一百萬美元，或者你喜歡的任何數目，如果你按那個欠債的比喻來說。然後全部被勾銷了，而今天你會積攢更多的債，明天更多的債，後天更多。但誰擔心呢？因爲耶穌那無限的賬戶會繼續勾銷你所有的債，所以你就繼續寫更多的債。
嘿，這個思維在某個地方出了問題。這裏有一些問題。你覺得這種教義有問題嗎？我確定這裏有一些問題。我們就繼續寫更多的債，因爲聖經說，"免我們的債。"阿們。所以免我們的債，繼續這樣做，你的銀行賬戶夠健康，你有足夠的永遠支付它，所以我可以繼續——這裏有些不太對。我沒有脫離那筆債。我沒有脫離寫更多債的傾向。我沒有脫離正在吞噬我的罪，但我有無限的赦免。如果是這樣的話，我爲什麼要擔心我的罪？你看一個危險的處境正在出現。我們實際上可以不再擔心罪了。
一直說主我很抱歉、我很抱歉、我很抱歉，非常累人。我的意思是，這應該在某個時候結束。永遠在說抱歉——那變得很大，你所有的禱告時間只能說抱歉。這一定是禱告中很無聊的操練，而你在想，神要坐在那裏聽多久？換句話說，我們試圖在還沒有真正脫離罪的權勢的時候獲得從罪中赦免的感覺。那就是自欺。
那是希伯來書作者在第10章第2節的意思嗎，一旦祭獻生效了，就不再有罪的意識？如果這整個純粹是一種被赦免的心理感覺，如果做一個基督徒只是赦免的心理學，那麼讓我問你，爲什麼舊約的祭物不應該同樣有效地達到這個目的？爲什麼不呢？你告訴我舊約祭物有什麼問題。如果它是一種心理上的東西，那爲什麼公牛和山羊的血不夠呢？我看到那些可憐的動物爲我而死，我說，神接受了那個，因爲那是祂設立的。既然祂設立了祭物，它應該潔淨我的良心。我已經認了我的罪，動物已經死了，我是潔淨的。我不明白爲什麼在心理上它不應該有效。在我看來它在心理上應該完全有效，如果一切只是心理學的話。
天底下沒有任何理由在心理上舊約的祭物不生效。你能告訴我任何它們不生效的理由嗎？它們當然生效。在心理上它們肯定會生效。希伯來書作者所處理的問題不是心理學。他處理的是在神面前的屬靈問題。它們不生效——那就是整個要點。在神面前它們不生效。就你的心理而言它們確實生效。我沒有聽說任何猶太人抱怨舊約的祭物沒有除去罪疚感。你聽到他們抱怨了嗎？我沒有聽到這樣的事。我讀過了拉比的著作，我沒有聽到任何抱怨。在心理上，舊約動物的獻祭當然應該潔淨你脫離罪疚感。希伯來書作者說的是，就神而論，它沒有潔淨你，而你的經歷很快也會告訴你這一點。
舊約獻祭制度的整個問題在於它可以給你心裏某種安慰，正如任何宗教所能做的。你不必是一個基督徒。任何宗教都會給你某種安慰。它可以在心理上在那個層面上服事你。幾乎任何宗教都應該能爲你做一些事情。爲什麼不呢？我的意思是，一個佛教徒當然從做佛教徒中得到某種情感上的安慰，穆斯林也一樣，我確定，幾乎任何宗教中的任何人都一樣。
# 希伯來書中完全的含義（第2部分）
如果我們承認心理上的治療，我想你還不如去看精神科醫生。他也許能想出別的辦法來治好你。也許在牙買加某個地方好好遊個泳。你有沒有注意到一次好的假期之後你感覺多麼好？所有的憂鬱都被趕走了，你看。心理上，一個假期能爲你做很多事情。你甚至不需要去教會。我的意思是，如果你去教會，聽了這樣的信息之後你可能會感到相當沮喪。我的意思是，你去耶穌面前，他沒有給你好時光，反而給了你壞時光。他說，除非你捨己，否則你不能作我的門徒。我一直感覺很好，直到聽到那個。現在我聽到這個，我感覺真的很糟糕。我來這裏，你告訴我捨己。這是什麼？這不是心理學。你說得對。這不是心理學。這恰恰是心理學的反面。哪個心理學家曾告訴你要否定你的自我？你把自我提升起來你就感覺好。你把自我打破你就感覺糟糕。那不是心理學。主耶穌從來沒有傳講心理學，我也沒有。神的話語也沒有。
任何宗教都能迎合你的心理，或你的心理健康，如果你喜歡的話，至少在某種程度上。也許一個比另一個更有效。但無論哪個，你只需加大劑量。我聽到某種藥物被吹噓爲非常昂貴——兩片藥片中有900克安乃近。我在對喬和蒂姆說，這是什麼荒謬的廣告？兩片藥片中有900克安乃近。我想四片別的什麼，你也可以得到900克安乃近。當然，什麼樣的安乃近？我必須說，這是心理學最糟糕的表現。太荒謬了。
如果我們所能提供的只是某種屬靈止痛藥來殺死罪疚的痛苦，在我看來幾乎任何宗教都可以做到。當然舊約的祭物也可以做到。如果希伯來書的作者說的是心理上罪的意識不能被除去，他就錯了。是的，他確實錯了。但這不是他在談論的。他在談論的是脫離罪的自由。現在，有一個區別。如果你真的脫離了罪，那麼你當然不會有罪疚的意識，因爲你脫離了它的權勢。
讓我們以吸毒者爲例。他還是一個吸毒者。你對他說，嗯，我知道這對你確實不好，所以不要擔心這件事。你知道，現在每個人都吸毒。不要就這麼拋棄罪疚感。你是在心理上服事他。但他仍然在毒品的權勢之下。很快他開始感覺這正在摧毀他的健康，在經濟上摧毀他。他開始意識到有什麼不對勁了，無論你告訴他什麼。這正是心理學的福音在你身上適得其反的地方。
你告訴他，你知道耶穌已經赦免了你的罪，你沒事了。但他感覺有什麼不對勁。你繼續告訴他沒事的，神已經赦免了你。他仍然感覺有什麼不對。然後你對他說，你的問題是你沒有信心。他沒有信心。他的錯在於他沒有抓住赦免這份免費的禮物。你應該只是接受赦免就好了。如果你繼續犯罪，嗯，誰能幫得了呢？我的意思是，反正每個人都在繼續犯罪，只要抓住赦免就好了。我們在告訴人們做什麼？忽視罪的權勢的問題？這顯然是正在發生的事情。
他意識到無論他怎樣抓住神的赦免，他都有一個問題。罪的權勢使他越來越多地犯罪。他在求更多的赦免。他知道那不是正確的處境。但基督徒告訴他，你的問題是缺乏信心。現在，發生了什麼？我們確實有很多庸醫在做錯誤的診斷。
所以，如果一個人來說，我有很多痛苦。我覺得我這裏有病。你說，嗯，不要擔心疼痛。這是止痛藥，喫吧。這是症狀治療。這就是我所說的自我迷惑。所以，我懇求你們理解這一點。讓神鑑察你的心，看看耶穌的祭獻和他寶血的大能是否真的使你脫離了罪的權勢。不是心理上你感覺好了。我不是問你感覺如何。如果你沒有脫離罪的權勢，我希望你感覺不好。相反，我希望你感覺真的很糟糕，糟糕到你說，主耶穌，把我從這罪的權勢中救出來。否則，你每天都要去那裏認罪。
所以，第一件事，我再次問你——談論完全是完全沒有意義的。我的整個系列信息在這裏將是完全的胡說。因爲當你還在罪的捆綁下時談論完全是徹底的胡說。我們沒有任何方式可以談論完全。難怪教會不想談論完全。他們認爲這是不切實際的，遠遠高不可攀。它漂浮在空中的某個地方。我們都活在罪中，讓我們準備好談談這個，繼續領受赦免就好了。我們不要談論完全。今天誰談論完全呢？只有像我這樣的傻瓜。感謝神，我在聖經中找到了它。
所以，沒有任何方式可以談論完全，直到我們理解完全與脫離罪的自由有關。脫離罪的自由，不僅僅是心理上的，而是實際的。如果你真的脫離了罪的權勢，當然，沒有人需要告訴你感覺脫離了罪，因爲你是脫離了罪的。心理狀態隨着實際狀態自然而來，不需要任何花招。如果你真的自由了，你就是自由的。脫離了毒品的吸毒者，當然不再有吸毒的罪疚感，因爲他不吸毒了。就是這麼簡單。
第二件事是濫用我們的自由。這一點我稍後會回來，因爲這與我們今天談論的內容非常相關。但讓我簡要總結我們到目前爲止所談論的。那就是：有兩種看待罪的方式。一種是我們剛纔一直在談論的，基督已經付了罪的刑罰，所以現在，雖然我們仍然繼續犯罪，但這真的不要緊了。換句話說，從這種罪的概念中產生的危險自欺就是，罪對我們不再嚴重了，因爲我們已經成功地摧毀了我們對它的敏感度。我們已經成功地用一劑宗教撲滅了我們良心的聲音。確實非常危險。
另一種可能性，更確切地說是另一種選擇，是基督確實付了罪的刑罰。但如果基督必須爲罪而死，如果神不愛惜自己的兒子，祂也不會愛惜罪人。這意味着第一種觀點是輕看罪的觀點。對福音的心理治療不可避免地導致輕看罪。第二種是對罪非常嚴肅的觀點。如果我對主教導的研究沒有弄錯的話，主耶穌對罪持非常非常嚴肅的觀點。甚至對基督徒也是如此。
大約一年前我講過洗禮之後的罪。但現在，我要談論的是主耶穌看待罪的觀點。我們只需要看馬太福音第5章29和30節。他對他的門徒說，若是你的右眼叫你跌倒，就剜出來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身丟在地獄裏。若是右手叫你跌倒，就砍下來丟掉。寧可失去百體中的一體，不叫全身下入地獄。
如果祂的門徒沒有下地獄的可能性，這種聲明就不需要說。祂說，若是你的手叫你犯罪，就把它砍下來。寧可只有一隻手進入神的國，也不要雙手進入地獄。
當然，每個人都知道主耶穌是在屬靈意義上說話。在我們所知道的教會歷史上，沒有人曾把自己的眼睛挖出來或把手砍掉。我想沒有人愚蠢到以爲挖出一隻眼睛就能解決你心中的罪的問題。但它說明了在主耶穌看來罪的嚴重性。罪是你不能玩弄的東西。如果你有任何傾向要玩弄它，就除掉你的手，這樣你就不能玩弄它了。罪不是用來觀賞的、用來欣賞的。如果你有任何傾向要欣賞它，就把你的眼睛取出來。你最好看不見它，這樣你就不會進入地獄。主耶穌就是這樣嚴肅地對待罪的。這句話僅在馬太福音中就出現了兩次。它在馬太福音18章8和9節再次出現，幾乎與馬太福音5:29-30完全相同的話。當然，在馬可福音第9章中又重複了，從第9章43節到48節整整一段。
我懇求你們理解，僅僅因爲有贖罪可用就輕看罪，這不是主耶穌的教導。贖罪對主耶穌來說是如此昂貴的代價，任何輕看罪的人根本就不理解贖罪。有一種信心只是假設。憑信心接受。那是信心還是假設？假設神赦免的恩慈是你能犯的最大錯誤。這就是爲什麼希伯來書說落在永生神的手裏真是可怕的。在這裏第10章，正如我們稍後將看到的，同樣的事情也出現了。
在舊約中——我必須在這裏很快繼續——有兩條路。罪被以兩種方式看待。有很多詞用於罪。但罪的基本概念，希伯來語中的hatah這個詞，意思是未中目標或偏離道路。舊約中有兩種罪，我不打算講希伯來文舊約中用於罪的所有許多詞。只需說舊約中的罪可以分爲兩大類。那就是誤犯的罪和故意的罪。無論使用什麼不同的希伯來詞，這是僅有的兩大罪類。
誤犯的罪是你犯了但沒有真正意識到你做了錯事的罪。你在不知情的情況下違背了主的某條命令。那就是誤犯的罪。它是一種過失。你偏離了——罪這個詞基本上意味着未中目標、偏離道路。我們要活出某種基督徒生活。那就是目標。當你未能活出新約爲我們描繪的基督徒生活時，你就犯了罪。無論是因行出來的還是因沒有行出來的，無論哪種方式，你都偏離了目標，偏離了標靶，偏離了呼召。
聖經中唯一的一種罪——我希望你們非常仔細地理解——聖經就是這樣嚴肅地看待罪的。如此嚴肅，以至於在舊約中唯一能通過任何祭獻得蒙赦免的罪就是無意的罪。你因失誤而犯的罪。我希望你們注意到這一點，因爲基督徒經常區分失誤和罪。那是相當錯誤的。你對罪的概念是什麼？你說，我沒有犯罪，我只是犯了個錯誤。錯了。那說明你不理解聖經中的罪是什麼。你已經輕看了罪。因爲那個失誤就是罪。
我很多次聽到一個孩子說，你爲什麼這樣做？哦，那只是一個失誤。那只是一個意外。隱含的意思是，因爲那是一個失誤，那是一個意外，那就不是罪。但那就是舊約中罪的定義。你必須理解。這就是聖經的標準與我們的標準有多麼不同。你以爲因爲犯了一個失誤，那就不是罪，你就還沒有理解聖經中的罪。你以爲一件事只有因爲你是故意做的纔是罪，你就還沒有理解聖經。
今天的教會離理解聖經中罪的含義差得如此之遠，以至於令人可憐。如果你故意說謊，你就有大麻煩了，因爲那不是誤犯的罪，不是無意的罪。那是出於故意的意圖。讓我告訴你聖經中關於這一點的可怕消息：對於故意的罪，舊約中沒有赦免。沒有。這是否嚇到了你？嗯，它嚇到了我。它也嚇到了使徒保羅。使徒保羅之所以如此恐懼，因爲他受過拉比的訓練，理解罪的聖經含義。他就是那個在腓立比書第2章說，當恐懼戰兢，作成你們得救的工夫的人。我問過很多基督徒那是什麼意思。沒有人能告訴我那是什麼意思。爲什麼一個基督徒要恐懼戰兢地作成得救的工夫？他們不知道。保羅理解它。
當你犯了一個失誤，一個意外，正如所謂的，你做了一些錯事，但你當時沒有意識到，比如你不顧到了別人，或者你忘了做你應該做的事——那就是聖經中的罪。你不能辯解說，嗯，那只是一個失誤，因此那不是罪。錯了。如果你想理解聖經關於罪的教導，我必須把這個要點釘入你的腦海中。那種罪，讓我冒着重複自己的風險再說一遍，那就是罪的定義。只需查一下希伯來語詞典，你就會看到。Hata意思是犯失誤、犯錯。而那是唯一能找到赦免的罪類。
然而，如果你在任何其他意義上犯罪，故意地，出於你自己的選擇——沒有赦免。沒有贖罪的祭物。讓我們看希伯來書第10章，說的完全一樣的事情。完全一樣的事情，這嚇壞了很多基督徒。他們喜歡淡化這段經文。但你可以對神的話語做你喜歡做的事。神的話語就在那裏讓我們看。
希伯來書第10章第26節。因爲我們得知真道以後，若故意犯罪，贖罪的祭就再沒有了。他不是在對非基督徒說話。他在對那些已經接受了真理的人說話。如果你還不理解，他在第29節更清楚地強調了這一點。何況人踐踏神的兒子，你們說，是啊，是啊，那是非基督徒。完全錯了。將那使他成聖之約的血當作平常呢？那是非基督徒嗎？不。他又褻慢施恩的聖靈。記住第14節嗎？因爲他一次獻祭，便叫那得以成聖的人永遠完全。但如果你成聖之後又踐踏了約的血，就再也沒有祭物了。
什麼樣的刑罰？希伯來書的作者說，第28節，如果一個人干犯了摩西的律法，在舊約之下尚且不得憐恤而死，何況，他從第28節到第29節說，基督徒將受怎樣的刑罰呢？那踐踏使他成聖之血的人。奇怪。今天，教會不想聽新約的話。他們會說，不，不，不，不，這不可能，這都是搞錯了。真的嗎？除非我們的眼睛欺騙了我們，我們的耳朵沒有正確理解那語言，你自己讀吧。
現在，我不深入這個問題，但我在談論"故意"這個詞。第26節，如果我們故意犯罪——這個希臘詞hekousios，在舊約中被多次用來談論甘心祭。例如，在七十士譯本中的詩篇53篇，詩篇54篇第6節，hekousios這個詞描述的是甘心祭。這意味着一個人故意犯罪的意思是他在沒有任何外力強迫的情況下犯罪，沒有外在的力量驅使他。他選擇了犯罪。他出於自己的自由意志犯罪。對於這樣的人，再也沒有祭物了。可怕，不是嗎？
讓我告訴你，聖經確實打算要嚇到我們，爲我們的好處。我們生活在驚人的自滿中。同樣的事情——同一個詞在新約其他地方也使用了。例如，在彼得前書第5章第2節，說到甘心與勉強之間的對比。你看，你看到了"甘心"這個詞，故意地、樂意地、自由地，與被勉強形成對比。
這是非常重要的。還有一點我需要在這裏提出。在舊約之下，一個人如果故意犯罪，但在某種內在的驅使下，不是外在的強迫，是內在的驅使下，正如希伯來書的作者在這裏所說的，被處以死刑，沒有憐憫。即使他是在軟弱中犯了罪。軟弱——讓我們以姦淫的罪爲例。兩個人可能犯了姦淫，不是出於任何計劃或預謀。他們沒有說，嗯，我們聚到一起做這件事吧。不，不。但有一天他們發現自己在一起，隨着時間的推移，互相的吸引越來越強烈，在他們的軟弱中，無力抵擋試探，他們犯了姦淫。
你以爲因爲那不是出於計劃或預謀，他們那天不是事先安排好聚在一起的，而僅僅是在軟弱中犯了罪——你以爲在摩西律法下那是可赦免的嗎？只需讀律法你就會看到。那是不可赦免的。雖然是因肉體的軟弱而犯的，仍然導致了死刑的判決。在舊約之下軟弱不是一個抗辯理由。你以爲它是新約之下的抗辯理由嗎？不，它不能是新約之下的抗辯理由。
你知道爲什麼嗎？很簡單。在新約之下我們沒有軟弱的藉口，因爲祂已經藉着聖靈賜給了我們所需的一切能力。這正是整個羅馬書第8章的內容。在舊約相對可以原諒的情況下，軟弱的抗辯都不被接受。更不用說新約之下了。在舊約之下他們可以說，我們沒有聖靈。我們不能抵擋試探。那就是保羅在羅馬書第7章所說的。我願意行的善，我不行。我不願意行的惡，我倒行。我沒有力量勝過罪。人性的軟弱或軟弱的藉口在舊約之下應該是一個更好的法律抗辯，但它不被接受。一個犯了姦淫或偷盜因爲他不能抵擋試探的人，一個在暴怒中殺人因爲他有壞脾氣的軟弱的人——這些都不構成赦免的抗辯。那人要被處死。
在新約之下，弟兄姐妹們，對於故意的罪，你打算以什麼作爲抗辯呢？如果你陷入姦淫或任何其他這樣的罪，你打算以什麼作爲抗辯？軟弱？你爲什麼軟弱，當神已經賜給了你聖靈？如果你是一個基督徒，你就有聖靈。因此你犯罪的唯一原因是故意的、有意的罪。對於這個，沒有祭物。可怕。難怪在早期教會中，人們不敢受洗，直到臨終之前。因爲他們不知道該怎麼辦。如果他們犯了罪，就沒有更多的赦免了。這讓他們感到恐懼。
如果可以的話，我應該把這句話說得稍微緩和一點。那就是，如果我對聖經的理解沒有錯的話——但我不敢倚靠它——如果一個人犯了這種故意的罪，他可以也應該悔改並懇求赦免。他的赦免是否會蒙賜給他，我沒有權柄基於這段經文來說。我不知道。這裏的話是如此清楚，人不敢說什麼。甚至使徒約翰，那位愛的使徒，正如你記得的在他的第一封書信第五章中所說的，有至於死的罪。我不說當爲那罪祈求。沒有更多的禱告了。也許神會赦免。如果我敢於這樣說，我相信祂會赦免。如果你真正悔改，祂會的。但不要倚靠它。聖經不允許我們依賴它。你將不得不在恐懼和戰兢中生活。
但你說，哇，那不是很嚴厲嗎？親愛的，我沒有說這些話。那些話就在那裏。作爲主的僕人，我豈敢曲解聖經？我不敢曲解它。那麼，我們怎樣才能避免這場災難呢？我們怎樣才能確信在基督裏屬於我們的自由呢？我們怎樣才能向着我們沒有選擇的完全的命令努力前進呢？你們要完全是命令。
讓我今天用一個我在牙買加讀到的真實故事來結束這篇信息。事實上，這說明了我要提出的要點：不要濫用你的自由。這是第二個要點，到現在你已經注意到了。你可以故意犯罪。當你成爲基督徒時，你不必犯罪。這不意味着你不能犯罪。
這是我在牙買加的報紙上讀到的故事。牙買加的這份報紙叫《每日集錦報》。我讀到這個報道並沉思，因爲我一直在默想這篇信息。這個故事是關於墨西哥城的一位警察局長。這位墨西哥城的警察局長大約一年半之前還是警察局長。他們發現這位警察局長非常富有。這裏所說的。他擁有兩座巨大的住宅。這位警察局長叫杜拉索。他擁有十七匹純種賽馬，十九輛收藏級汽車。大多數人難以負擔一輛。他有十九輛，不是普通汽車，十九輛收藏級汽車，每輛可能值數萬美元。他在他的房子裏有一個完整的私人武器庫。他有一個超現代的迪斯科設備來娛樂自己和他的客人。他有兩個莊園，其中一個在墨西哥的一個度假城市。這莊園裝飾着噴泉和雕像，大理石和黃金的浴室等等。
他做了一個稅務申報，聲稱他的淨資產是六十萬美元，超過五十萬美元，按任何人的標準都不錯。事實上，他的估計身價是一千二百五十萬美元。一千二百五十萬美元。作爲警察局長你得做得相當好才能賺到一千二百五十萬美元。當這件事公之於衆時，當然，墨西哥是一個非常貧窮的國家，市民們憤怒了。他的主要助手之一，這位警察局長的主要助手，出版了一本書描述這個人的生活。有時候他會舉辦聚會，他會動用警察直升機運送三百多位客人來參加他的聚會，當然是用公款來做這件事。
他鼓勵他的下屬收受賄賂，這就是爲什麼墨西哥城的司機發現他們通常要付沉重的賄賂才能避免收到停車罰單或者不被開罰單。因爲如果你去墨西哥城，你會看到交通混亂到找不到任何停車的地方。辦法是給巡邏的警察定期賄賂，這樣他就不會給你罰單。這些賄賂一層層傳遞上去，所以你看最終到了局長那裏，他有其他比小額賄賂更多的賺錢方式。
然後這位他以前的一位下屬還描述了他參與毒品走私、欺詐、殺人，即謀殺。事實上，這個寫了這個描述、交代了整個事情的人說，他親自按照這位警察局長的命令執行了好幾起謀殺。因爲他是警察局長，他覺得自己是安全的，不會受到任何起訴。誰能起訴他？或者誰敢起訴他？當調查開始，他們想處理這個人時，他已經找不到了。他已經提前離開了，帶走了他大部分的錢，消失了。
當我默想這件事時讓我思考的是這個。這裏是一位首席執法官員，本應該保護市民，本應該照看人民的權利，本應該保障窮人的利益，但在他任職的這些年裏，他設法在短短幾年中賺了一千二百五十萬美元。換句話說，法律的首席守護者自己就是最大的罪犯。不深入這個悲慘的故事——你們中來自香港的人對香港的警察活動和那些自己賺了一大筆的警察局長相當熟悉——我問這個問題，因爲這關係到基督徒生活。
我問這個問題：這位警察局長，首先，他進入警察隊伍時，是否知道他的意圖是要爬到頂端並用不正當手段賺一大筆？換句話說，他當警察時實際上首先是個罪犯嗎？他利用警察制服和警察職位作爲實施犯罪的手段嗎？還是他作爲一個年輕的警官進去時有一個偉大的理想要做一個真正的警察、一個好警察，但隨着誘惑的增加，他抵擋不住，最終成爲最大的罪犯？你覺得是哪個？他一開始就是個罪犯，扮演警察的角色，還是一個真正的警察通過誘惑成了罪犯？
嗯，怎樣分析這件事？我們必須在心理上分析他或讓他告訴我們到底是哪種情況，而他當然不會告訴你。但你知道，我要說的要點是：最終這兩種情況中哪個是對的真的不重要，因爲它們導致了完全相同的結果。最終結果是一樣的。無論他是從罪犯開始最終成爲罪犯，還是從好人開始最終成爲罪犯，關鍵是，無論哪種方式他最終都成了罪犯，到底是哪種情況真的不重要。
對以西結來說也不重要。神藉着以西結所說的話是這樣的：如果你以義人開始而以惡人結束，你將作爲惡人受審判，而不是作爲義人。最後的狀態纔是決定這件事的。當我們從屬靈上分析這件事時，就是這個：無論哪種方式都有一個委身的問題。一個委身的問題。要麼他進入警察隊伍時對公義和真理沒有委身，要麼他進入警察隊伍時對真理有一些委身。但最終都無所謂。
總而言之，我要從這個故事中得出的要點很簡單——這不是一個故事，這實際上來自2月7日，本月的報紙——就是這個，對我所說的關於罪和完全的要點非常重要。爲什麼會有人故意犯罪？爲什麼？這是意志的問題。弟兄姐妹們，爲了避免希伯來書10:26所提到的那種處境，只有一種方法可以避免：你永遠不會故意犯罪。怎樣？確保你的意志完全順服於神。任何在意志上完全降服於神的人都不會故意得罪神。他不會這樣做。他不會犯罪。那就是約翰在他的書信中所說的。住在神里面的人，就不會犯罪。從神生的就不會犯罪。他不會故意犯罪。
這就是我在結束時想留給你們的要點。就是這個。你必須確保你的意志與神的旨意一致。那就是委身。我們談論過完全的委身。什麼是完全的委身？很簡單：完全的委身就是把你的意志完全交託給神。就是你的意志的每一部分、你生命的每一部分，都毫無保留地完全交託給祂。因爲如果你不這樣做，弟兄姐妹們，你總有一天會發現你會故意犯罪。
你看，沒有委身和部分委身，正如我們從那個故事中看到的，以同樣的方式結束。而部分委身是所有自我迷惑中最危險的。我不知道你們中有多少人今天坐在這裏，說你委身於主而你只是部分委身。部分的。也許你意志的90%委身於神，但你保留了10%。這意味着如果你在壓力或試探之下，你可能還會對它說好，因爲你的意志保留給了自己。你看，一個部分委身的人實際上是一個沒有委身的人，因爲他保留了決定他委身多少和不委身多少的權利。因此，他仍然是自己生命的主，而不是基督。你看，我還是在決定我的意志給出多少，不給多少。
弟兄姐妹們，部分委身，我懇求你們理解，將帶你進入毀滅性的自我迷惑。自我迷惑因爲你能說，我委身了，但那是一種迷惑，因爲那不是完全的委身。這意味着，例如，如果有一天你遭受嚴重的逼迫，你會給自己留一扇後門。你看，完全的委身意味着我已經燒燬了我所有的橋樑，我手扶着犁，永遠不會回頭看。過去已經結束了。忘記背後的事，我只向前看。就我的屬靈旅程而言，我沒有過去。過去已經死了。我活在未來的方向。我不再回頭看。我只有一個方向，那就是向前。那就是我唯一的方向。
但部分委身的人，像羅得的妻子一樣，傾向於偷看後面。如果處境變得太熱，他有一個逃生艙口可以讓他從側門溜出去。那就是你最終會故意犯罪的地方。你對弟兄姐妹的委身是完全的嗎？兩個人結婚，爲什麼離婚？因爲委身是部分的。當婚姻中遇到困難時，他們從側門退出了。總有一個逃生艙口可以走。但如果委身是完全的，我們說離婚是不可能的，分居是不可能的。我堅持我的委身到底。我會愛，我會愛到底。無論我的愛是否得到回報，無論我是否得到獎賞，都無關緊要。委身就是委身。我把它看到底。
有些人可能進入訓練，例如，他們實際上是在試用，就像試用婚姻一樣。讓我告訴你，永遠不要試用婚姻。婚姻不是你可以試的東西，像試一雙鞋，當你發現不合適就脫掉。因爲今天人們這樣對待婚姻。這就是爲什麼它變得痛苦——我脫掉，離婚，完了。你不可能這樣做。但有些人試用基督徒生活，就像現在我們被教育說免費試用。你不喜歡，十天內退貨。但基督教連更好的都不是——你不能試一輩子。它是手扶着犁永不回頭看。
檢查你的委身。檢查你對弟兄姐妹的委身。檢查你對訓練的委身。可能是當訓練變得太艱難時，當我的同工變得太難爲我時，最後我說，好吧，我一直等着從這個逃生艙口出去很久了，現在是好時機了。你就出去了。我們對基督徒生活這樣做，我們對我們的室友、我們的公寓夥伴、我們的弟兄姐妹這樣做——他們太難爲我了，我退出。如果你這樣做，你暴露了你的委身從來就不是完全的。你故意犯罪，明知道處境變壞時你就會退出。
我希望訓練中沒有人，甚至我們中沒有任何人作爲基督徒，當處境變壞時會退出。當逼迫變得激烈時，我們就放棄。因爲如果我們故意犯罪，那就意味着是背道，無論你走哪條路。你用你的言語否認他，或者你用你的行動否認他。走哪條路都無所謂。那將是背道。所以我懇求你們抓住這件事：完全對於任何沒有完全委身的人來說是遙不可及的。談論它簡直是不可能的。
我懇求你們非常清楚地抓住這件事。我特別對你們中即將離開我們的人說。在你走之前檢查你的委身。我永遠不明白爲什麼人們去了另一個地方，他們的信心就開始走下坡路。爲什麼它會走下坡路？爲什麼環境應該有什麼區別？我的委身是對祂的。它不受外在環境的影響。爲什麼工作會誘惑我減少對主的委身？爲什麼人們說，是啊，在這個工作環境中做一個基督徒太難了。爲什麼它應該有什麼區別？我沒有注意到區別。我也在我的時代工作過。我在最敵對的環境中學習過，無論是在中國還是在一個自由派的神學院。它從未削弱我的委身。它當然給我帶來了很多壓力。但我從不回頭看一眼。甚至不往旁邊看一眼。向前。那就是我走的方向。完全委身於祂。完全委身於教會。我不可能故意犯罪。
那麼，我今天總結。自由。脫離罪的自由。但沒有人會享受那自由。沒有人會經歷那自由的喜樂，直到你一次永遠地在你的心中解決了你的委身是無保留地歸於主的。沒有任何條件條款。沒有逃生艙口。沒有回頭看。願主使你們理解並經歷這種自由。
讓我們禱告。繼續前進。謝謝。