有一件事一直在我的心中。大约三天前的一个晚上，我在半夜醒来。然后在几个瞬间，似乎主不在了。似乎主的同在在那些瞬间离开了我。似乎有一种属灵的断电，属灵的黑暗，所有的灯都灭了。在那些时刻，一种可怕的空虚感涌上心头，一种被主抛弃的感觉。这是我从未有过的经历。在那一瞬间，突然生命的所有意义似乎都消失了。我突然清楚地认识到，没有主的同在，没有这种与神活的沟通，生命突然间变得完全毫无意义。一切都变得空白了。
我说，这对我来说是一个非常不寻常的经历。那天我与海伦和依琳分享了这件事。那是一个非常可怕的经历。虽然只持续了几个瞬间，但它非常有力地让我明白了这一点。没有与主的相交，没有祂同在的感觉，没有与祂的团契，如果祂曾经收回祂的同在，生命将立刻失去一切意义。我想如果我从不知道主的同在，如果我从不知道主的甜美，我不会注意到任何不同。但在那几个瞬间，当主的同在似乎突然消失了，我醒来就说："主在哪里？我的通讯线路怎么了？"突然一种彻底的空虚和毫无意义的感觉抓住了我的心。毫无意义。
我想知道有谁能没有主的同在而活。主给了我这个经历，我确信，是为了你们的缘故。因为我已经默想这篇信息有一段时间了。没有那个经历，我想我不能以同样的深度确信来分享今天要与你们分享的内容。因为正是那个经历——虽然短暂，只有几个瞬间，在我看来——一定只有几个瞬间，虽然看起来可怕地漫长——主给了我这个深刻的认识：没有祂，生命实际的毫无意义。那是一种很难描述的经历和感觉。主仿佛收回了祂自己。祂隐藏了一瞬间。
我记得我小时候的一次经历，那时我父亲和我玩捉迷藏。作为一个小男孩，他藏了一会儿，我到处找他，拼命地找他，心想："我在这个地方被遗弃了吗？还是他在这个乡间的某个地方？"不知道他一直在我后面跟着。但因为他的动作比我快得多，比我灵活得多，而我作为一个小男孩，和他敏捷的动作相比，连转个身都要花很长时间，我到处找不到爸爸。不知道他一直就在我后面某个地方，目光一直注视着我。当他看到我变得有些沮丧、消沉和伤心的时候，他笑着走出来。"看，我一直都在这里！"但我想通过那件事，我学会了更好地珍惜他的同在和他的关照。我想主是在借此教导我主的宝贵同在对我的生命有多么重要。你不知道你失去了什么，直到你失去它，不是吗？我想在某种程度上我经常把祂的同在视为理所当然——这种沟通的方便，这种我们能与祂相交的轻松。
也许也像今天的情形，你有，比如说，13号电话。你们中任何需要帮助的人，你可以拿起电话拨过去，另一头有人可用，你有一个问题，你需要辅导，你需要建议，他们就在那里。但也许几个月后，当你拿起电话时，你说："哦，你不在了。我不能打给他们了。我不能讨论这个或那个问题了。"那时你就会理解我那天早上——几天前——的感受，当我仿佛拿起我的属灵电话——发生了什么？"我打不通！"我的电话怎么了？
亲爱的弟兄姐妹们，没有比这更至关重要的了，对基督徒生活来说。我想不出有什么比与主的相交、与他的团契对我们更重要的了。我觉得不可想象，在没有这种与他亲密相交的情况下有任何有意义的方式能过基督徒生活。这正是主放在我心上要与你们分享的信息。我想知道这里是否有回声。如果你能——哦，你做不了什么了，我想是因为正在进行的录像。所以我希望你能忍受这里的一点点指导。
你与主的相交如何？如果你完全没有打通到主那里，这会对你的生命有什么不同吗？对你会有什么真正的不同吗？在某方面，会影响你的日常生活吗？我想知道。有时当我分享主对我说话、对付我的经历时，人们似乎非常惊讶。他们似乎觉得："是的，这很奇妙，但今天还有人经历这些事吗？"我开始觉得自己像是某种属灵的怪物。某种属灵动物园里出来的东西。某个行走在地球表面的奇怪的人，似乎不属于这里。"这些事情不再发生了。神不再像这样对人说话了。"我开始疑惑，而这就是我想与你们分享的问题：我真的只是某种属灵的怪物吗？某种遗迹，某种属灵过去的回归？还是我所经历的事本来就是属灵生活的平常事？为什么这些事今天如此不寻常？为什么与主的相交似乎几乎是一种罕见的事？我没有找到很多人能在我分享这个或那个时与我产生共鸣。
但当主以如此清晰和明确的声音对我说话时，当祂说——那还是在中国的时候——"我要带你离开这个国家"——声音清晰得就像祂站在房间里对我说话一样——那声音如此清晰以至于把我吓了一跳，我回头看看是谁在对我说话。我的意思是，那个对我说话的人在哪里？"你必听见后面有声音对你说，'这是正路，要行在其间。'"即使在旧约中，旧约圣徒就知道这一点。而我们生活在新约时代，在圣灵已经赐给我们的时代，在圣灵浇灌在凡有血气之人身上的时代，这样就会有预言、异象、梦境，会有与主以突出的、显著的方式沟通。
我必须说，我已经证明了确实如此，在我与主同行的整个过程中，祂以这样或那样的方式与我沟通，对我说话，有时以在我看来是可听的声音，有时以深深的内在沟通。当我在圣经中查看时，我看到这是圣经中的平常事、常见的事。事实上，从创世记到启示录都是如此。这没有什么不寻常的，不是吗？如果有什么不寻常的话，难道不是基督徒没有按照他们应该生活的方式生活吗？这让我不安。
现在，要么我确实是个怪物——我看不到任何理由我应该是个怪物。我在与主的关系中看不到任何不同。我只是看到这些事在圣经中一页又一页地被陈述。我在想，你作为基督徒怎么能存活？你怎么能有与他同行的喜乐，与他同活，除非你在与他相交？
让我们从开始看。回到开始。让我们问这个基本问题：神为什么创造人？祂为什么创造我们？祂为什么创造你和我？嗯，看看圣经中的答案。没有什么神秘的。就在创世记第3章，我们看到神与人相交。确实，在亚当和夏娃所在的园子里行走。祂在园子里行走是做什么？祂为什么创造人，如果不是为了与他们相交，与他们沟通？我们在之前关于重生和更新的系列信息中看到，我们是照着神的形像受造的，这样祂就可以与我们沟通。我们不能与同层级的生命沟通，除非他们是照着我们的形像造的。所以我们可以和一只狗说话，但狗不太能和我们说话。我们可以在某种程度上和狗沟通，但因为它不是照着我们的形像造的，我们只能在很有限的层面上沟通。但神照着祂的形像造了我们，除了使祂能在最完全的层面上与我们沟通之外，还有什么其他目的？
当我们遍览圣经时，事实上你可以做一个这方面的研究。从创世记到启示录，到处你会看到神比任何人都更渴望与人沟通，而人似乎对神漠不关心。我想知道为什么。是不是我们还没有看到神之美的吸引力？我们还没有辨别出祂心中的渴望？我真的希望你今天能以某种方式把握这个异象：神心中的渴望。
在圣诞节我们看到了神如此完全地向我们启示了祂自己。祂在向我们宣告祂自己。祂通过祂儿子的棱镜使我们认识祂。还有圣经，我们看到，根据这个非凡的结论，事实上我们可以对神的了解超过对世上任何其他人的了解。看看圣经有多厚。每一页祂都在向我们启示祂自己。我说你突然发现你对你的妻子写不了多少。也许你对最亲近的人只能写几页，你就把对你妻子或任何亲爱的人能说的都耗尽了。但神已经一页又一页地启示了祂自己。我们能认识祂。我们应该比世上任何其他人更认识祂。祂已经向我们启示了祂自己。是为了什么，如果不是为了吸引我们进入与祂亲密的相交？
整本圣经都在讲论这件事。我们在创世记第3章第8节有神与人之间第一次记录的对话。不幸的是，那也是一个转折点，人如此迅速地失去了他在神里面的所有——相交的特权。但让我们不要随便使用"失去"这个词，因为这不是失去的意思——不能通过悔改来继续或重新获得。事实上，整个旧约历史就是神的沟通。正如我们所看到的，祂与整个以色列民族沟通。有一个时刻——我想知道你是否知道——在以色列历史中，神直接对整个以色列民族说话。我们将从中学习到什么属灵的功课。
但如果这在旧约中是真的，在新约中岂不更是如此？让我读一读帖撒罗尼迦前书第5章第10节给你们听。帖撒罗尼迦前书第5章第10节。你看到了主的心意，看到了祂为什么来到世界上为我们死的一个瞥见。不仅仅是祂为什么创造我们，而是祂到底为什么为我们死？帖撒罗尼迦前书5:10："祂，耶稣，替我们死，叫我们无论醒着、睡着，都与他同活。"想想看。他替我们死是为了什么原因？叫我们可以与他同活，不是为他活，不仅仅是为他活，而是与他同活。当然是为他活，但特别是与他同活。你怎能不与他同活而为他活呢？因为如果你不为他活而只是为他活，意味着你将靠自己的力量为他活，没有与他必要的相交。
你曾清楚地认识到耶稣为你和我死的这个事实吗？不仅仅是为了让我们在天上有份。不仅仅是为了让我们进入永生。更是：他死是要除去神与我们之间一切沟通的障碍，使祂可以与我们相交，使我们可以与祂同活。"与祂同活"这个表达很有意思，因为在马可福音第3章第14节说，祂设立十二个人，要他们常和自己同在。祂选了十二个人要他们与祂同在。正如你从帖撒罗尼迦前书5:10看到的，这不是仅限于十二使徒的。我们也是祂的门徒。祂死是为了叫我们与祂同活。
或者不去涉及希腊文的技术细节。当然，有一个区别。因为这十二个人被选上是为了在肉体上与祂同在，在希腊文中我们用的是"meta"。而在帖撒罗尼迦前书第5章中我们用的是这个有力的小词"syn"——"与……一起"。我们以一种比在肉体上与祂同在更深的意义与祂同在。十二使徒在肉体上与祂同在，但他们中的一个在灵性上肯定完全没有与祂同在。他们中许多人在起初也并没有真正在灵性上与祂同在，直到祂事奉后期，有些人直到五旬节才真正在灵性上与祂同在。所以在肉体上与祂同在绝不是我们能有的最亲密的相交。但帖撒罗尼迦前书第5章中这个"syn"，这个"一起"，这个意思是"一起"的小希腊词，在深层的属灵意义上——那在某种意义上甚至更有力、更有意义的东西，比仅仅在肉体上与主同在。在某种意义上，犹大在肉体上与基督是"meta"的，但在灵性上不与基督"syn"。很引人注目，不是吗？
我们的弟兄杰弗里在另一个主日向我们传讲了马太福音第11章第28和29节："到我这里来。到我这里来。"你看到这些话的力量了吗？祂多么渴望我们与祂同在。到祂这里来如果不是为了与祂同在，那还有什么意义？主多么渴望我们来。"我向你伸出了我的双手，"主耶稣说。"我多次愿意聚集你的儿女，好像母鸡把小鸡聚集在翅膀底下——只是你们不愿意。你们不愿意来。"我向你们传道，是愿你们能感受到神在整个创造的目的和整个救赎的目的中的心意——祂渴望与你相交。你以为神在隐藏祂自己吗？你以为你寻求祂的面却寻不见？我要给你看一些原则，当然，如果你不遵守这些属灵原则，你就寻不见祂的面。你不能与祂相交。是有条件的。我们稍后会谈到那些。
但在我们谈到那些之前，我想以启示录第3章第20节作为今天整篇信息的焦点，连同帖撒罗尼迦前书5:10。启示录3:20是一句非常宝贵的话，但经常被传福音的人使用，仿佛它是对非基督徒说的。我之前已经向你们指出，这根本不是在对非基督徒说话。启示录3:20是针对教会的。它完全不是对非基督徒说的。它是写给老底嘉教会的。老底嘉教会的问题就是这可怕的不冷不热。
弟兄姐妹们，我怀疑今天有这么多基督徒没有经历与神亲密相交的一个原因是因为你不冷不热。面对它吧。你想要永生，但你不想面对十字架。你想与祂相交，但只在你方便的时候。当你有需要的时候——当你没有需要的时候，你不需要祂。当你不需要祂的时候，你不与祂相交。神不是为了被利用而存在的，每当你有需要的时候，你可以利用祂。祂在那里是要与那些真心全力生活的人相交。"寻求我。你就找到我，"主说，即使在旧约也是如此。"你们寻求我，若专心寻求我，就必寻见。"
没有不冷不热的人能找到与神的相交。祂不会以那样的方式对人说话。你必须认识神的品性，如果你想与祂相交。你想与祂相交？如果你想和世界玩一玩，又想和神玩一玩，你想和宗教搞一搞又想和世界搞一搞——这样的人永远不会与神相交。我想知道这是否是今天教会的病症：甚至那些说自己完全委身的人发现他们并没有那么完全委身。毕竟，他们的心中还有很大的位置留给了世界、肉体、金钱、地位、骄傲、教育地位。当你做这些事，当任何东西比神更宝贝的时候，你会发现与神相交是不可能的。而那意味着你作为基督徒不会存活太久。你不能存活。
但诚实地面对：你要么一次性地完全认真对待与祂相交这件事，全心全意地寻找祂、寻求祂，要么你就不会找到祂。事情就是这样。如果神不与你相交，不要怪祂。因为有一些关键的原则你必须遵守。但祂仍然渴望——祂总是渴望与我们相交。"看哪，我站在门外。"看。"若有听见我声音就开门的"——你家的门，你心的门——"我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。"那非常美好。"我与他，他与我一同坐席。"这是一个双向的沟通。不是单向的。不是"祂会对我说话"，而是"我也会对祂说话"。不是仅仅"我会对祂说话"，而是"祂也会对我说话"。不仅仅是"我会与祂一同坐席"，而是"祂也会与我一同坐席"。两方面。这奇妙的团契——是双向的。不是单行道的团契。不是单方面的团契。而是这双向的团契。在这里陈述得如此美好。
然后还有这句话。有两个阶段。我希望你清楚地注意到。首先，有听见祂声音的阶段。我们以为那是更高的阶段。注意这里，那只是预备阶段。听见祂的声音只是为了预备我们开门，使祂可以与我一同坐席，我与祂一同坐席，使祂可以与你一同坐席，你与祂一同坐席。因为如果你没有听见祂的声音，祂不能与你一同坐席。坐席——这个一起吃饭，这个饭桌上的团契，这个轻松、喜乐、愉快的团契。我们把吃饭看作一个愉快的时刻，不是吗？一个轻松团契的时间。有与基督的甜美团契，被称为与他一同坐席。不是僵硬的、正式的祷告，冗长而令人疲惫的。而是在一顿随意的饭食上与他相交的轻松。你会感受到的。但你不可能经历这些，直到你听见他的声音。当你听见他的声音，然后你大大地敞开门，你的生命向他敞开，然后他进入你的生命，然后就有甘甜的团契。如果你连听见他声音的地步都没有到，你怎能与他一同坐席呢？
"声音"这个词。在我们继续之前需要研究一下。这个词在约翰福音中非常非常熟悉——神的声音，特别是在启示录中。启示录是一个关键词。在整个新约中，"声音"这个词——希腊文"phone"——在新约中出现了137次。在这137次中，它在启示录中出现了53次。超过新约中这个词出现总数的三分之一——超过三分之一——出现在启示录中。这个词在新约中第二多的使用出现在使徒行传中，有27次。那只是启示录中这个词出现次数的一半。
启示录非常引人注目。它以一个大声音开始，在第1章第10节，使徒约翰说："我听见在我后面有大声音对我说话。"然后它结束，第21章第3节，以一个最终的大声音，一直说到这卷书的末尾。另一个大声音。它以一个大声音开始。它以一个大声音结束。甚至启示录的最后话语是什么？是主耶稣对我们说话："看哪，我必快来。我必快来。"这不是很奇妙吗？到处都是主的声音在向我们说话，只要我们有耳可听。
在约翰福音第10章，我们又有这个声音，在一章中出现了五次。"我的羊听我的声音。它们知道我的声音，它们跟从我。""我的羊听我的声音。"这是约翰福音第10章中不断重复的陈述。如果你没有听见祂的声音，那么你真的有问题。你是祂的羊吗？你看，我回到这一点。当我分享听见主声音的经历——从我很年轻做基督徒时，他那么清楚地对我说，甚至在最近的日子，甚至在最近的时候，是否是一件不寻常的事？最近，正如我与你们分享过的，你们中有些人也是，我的生命如何被拯救，当主在一个交叉口、一个路口拦住我的时候。当他告诉我，"停，不要踩油门"——本来轮到我过马路。那个声音说："停，不要动。"下一瞬间，一辆巨大的公交车——天哪——错过了公交站，错过了停车标志，一切，冲过了交叉口。它会从正中撞上我。它会完全毁灭我。我的意思是，你怎能承受一辆也许以35或30英里时速行驶的公交车的冲力？主的声音。这是正常的基督徒生活。有什么不寻常的？这些经历有什么遥远的地方——神怎样对我们说话？
如果启示录中所有这些事，约翰福音中所有这些事，都总结在这里："若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去。"现在让我们赶紧继续问这个问题：我们怎样听见祂的声音？我们在哪里听见祂的声音？听见祂的声音是第一步，而不是与祂相交的更高阶段。知道基督徒怎样听见他的声音很重要。这里有几点。我将从这第一点开始，这里有五点。我想很快与你们分享的五点。
神如此关心，如此渴望说话——不仅仅是对个人，而且是对任何愿意听的人——以免你以为神在与我们玩某种难以接近的游戏。祂比我们愿意倾听更渴望对我们说话。当我在福音书中查看时，我看到一件引人注目的事：有三个场合神公开说话。在其中三个场合，祂从天上直接向聚集的群众说话。他们听见神的声音直接从天上说话。哦，那是某种经历，不是吗？他们站在那里，神的声音说话。你以为神想隐藏祂自己吗？祂如此渴望向我们启示祂自己，以至于祂对聚集的群众、那里的人群说话。
你可以在马太福音第3章第17节看到这一点，在主耶稣事奉的最开始，确实是在他受洗的时候，有声音从天上说："这是我的爱子，你们要听他。"神的声音可听地向聚集的群众说话。在祂事奉的末了，主神又对聚集的群众说话。你在约翰福音第12章第28节以后看到这一点，在那里主耶稣面对十字架的事件。他即将舍去他的生命。当他面对他生命中这最后的危机时，突然神的声音又说话了。记得主耶稣说："父啊，愿你荣耀你的名。"突然神的声音从天上回答说："我已经荣耀了，还要再荣耀。"这话是在所有群众面前说的。记得主耶稣说："这个声音不是为我来的，是为你们来的。"向子作见证。神直接、可听地向群众说话。
祂在旧约中也做了同样的事，当祂在西奈山对聚集的以色列群众说话时。你可以注意到祂直接对以色列人说话，对所有这些人。他们听见神的声音对他们说话。你可以在出埃及记第20章读到在西奈山颁布十诫的记述。当祂对以色列人说话的时候，百姓被祂对他们说话的声音吓坏了，他们对摩西说："你去和主说话，但不要让祂对我们说话，因为如果我们再听见祂的声音，我们就要死了。"我稍后会再回到这一点。神以这种方式可听地对整个国家说话，在旧约和新约中都如此，这不是不寻常的。祂是如此渴望说话。
但我们在主耶稣事奉的一开始，在他事奉的末了，都看到神对聚集的群众说话。在祂事奉的正中间也是如此，在变像山上，你记得，神的声音从云彩中，从舍吉拿荣耀中说出。马太福音第17章第5节。在这种情况下没有聚集的群众，只有三个门徒。但有趣的是，在开始的时候有神说话的公开宣告，然后是对三个门徒说话，然后在事奉的末了，神又对全国说话。这是多么引人注目。所以我想让你们注意的第一点是，神的声音不是某种祂想隐藏的神秘隐藏的东西。如果场合需要，祂会说话甚至让所有群众都能听见。
现在让我们来看我们听见神声音的第二种方式。第一种方式当然似乎不太常见——历史上的某些特定场合。但让我们来看更常见的情况。我们听见祂声音的第二种方式是，祂的声音是在表达祂的话语。是祂的话语在说话。是祂的声音将祂的话语传达给我们。翻到申命记第4章，就是我提到的神对全以色列说话的那个事件。申命记第4章第12和13节，它指向出埃及记第20章的记述。在这里，摩西对以色列人谈到出埃及记第20章的那次事件，当神对整个以色列民族说话时。这是他所说的，申命记4:12-13："雅伟从火中对你们说话，你们只听见声音，却没有看见形像。"那声音宣告了什么？第13节："祂将祂所吩咐你们遵守的约，就是十条诫命，向你们宣布，并将这诫命写在两块石版上。"
现在注意这里声音和话语之间的紧密联系，正在被宣告的话语。我们在哪里听见主耶稣对我们说话？是通过他在福音书中已经对我们说的话。有耳可听的人将辨别他的声音和他的话语。显然，声音和话语之间也有区别。声音传递话语，但声音也比话语更多。因为声音，那语调，表达了话语本身不能表达的东西。语调的严肃性，传递那些话语的力量，当然，在声音中与在印刷页面上读到、或在你没有任何感情地读到它时，传达的效果截然不同。
因此你可以理解以色列人的恐惧，因为他们得到的不仅仅是话语，而是带着话语的声音。当神以雷鸣般的语调说话，带着能力、威严、严肃，百姓被吓坏了。注意，不是被话语吓坏了，而是被声音吓坏了。是声音使他们恐惧。所以虽然话语和声音之间有共同点，声音中也有比话语更多的东西。但让我们开始至少认识到声音传递话语，因此话语至少是那声音的实质。我们在主的教导中听见主耶稣对我们说话的声音。
所以如果你想与神相交，如果你想与主耶稣相交，你必须从专心倾听他的话语开始。很多人想听见主耶稣对他们说话，但他们甚至没有从他已经说的话开始。你必须从他的话语开始，如诗篇作者所说，昼夜思想。把它当作你的食物吃下去。吃它。以急切和热情吞吃它，直到你的耳朵调准到他说话的那种内容。你知道他声音的风格，他说话内容的实质。当他以言语的形式、以可听的声音对你说话时，你将能通过他说话内容的实质来辨认那个声音。
我的意思是这样的：如果有人来找你说："他说了这个和那个，"你知道我教导的内容是什么，你会听了之后说："不，不，我确定祂从来没有说过那样的话。"他说："你怎么知道？""因为我知道祂的教导。祂不会说那样的话。"熟悉的经历？有人说你的朋友说了这个和那个，你说："不，我的朋友不会说这个和那个。我太了解他或她了。他不会说那样的话。"你看，你能辨别所说内容的实质。你通过所说的内容来认识声音。如果你没有在聆听祂已经教导的话语上有预备，那么有一天当祂对你说话时，你将怎样辨别那是主在对你说话还是不是？你将怎样判断？判断主是否在说话的一种方式是看祂说话的内容实质。你将通过祂所说的来辨别祂的声音。你会知道，无论那声音多么有说服力、多么恳切、多么有力、多么强大，它可能不是主的声音。如果内容的实质不是祂会说的那种话，那它就肯定不是祂的声音。
"听见我声音"意味着你必须能辨别祂的声音。"我的羊认得我的声音。"它们怎么认得？因为它们已经默想了祂说话的那种内容。它们知道的一个方式是因为它们知道这是我的主会说的话还是我的主不会说的话。那非常重要。
让我们赶紧进入第三点。我们还有另一种方式听见主的声音。祂直接说话，我们看到了。祂通过祂的话语说话。但祂也通过圣经中祂的仆人说话。这也是一件引人注目的事。在撒母耳记上第15章第19节，撒母耳对扫罗说："你没有听从雅伟的声音。"注意"声音"这个词。我正专注于研究"声音"这个词在圣经中的用法。"你没有听从雅伟的声音。"但扫罗什么时候听过雅伟的声音？嗯，他通过撒母耳听见了雅伟的声音。在第1到3节，我们在那里看到了。雅伟的声音是通过祂的仆人撒母耳传达给扫罗的。
这是一个非常常见的原则，事实上在圣经中，神通过祂的仆人向我们说话。摩西对以色列人说话，也是以色列人听见雅伟声音的途径。让我们看看申命记第13章第18节的这个例子，因为这样的例子实在太多了。申命记13:18。注意摩西对以色列民族所说的话："你若听从雅伟你神的声音，遵守我今日所吩咐你的一切诫命。"注意："我今日所吩咐你的。"你注意到了吗？"你若听从雅伟的声音，遵守我吩咐你的诫命。"你看，摩西就是神对以色列的声音。事实上，他也是神对法老的声音。我们在出埃及记第7章第1节看到这一点。让我也读一下出埃及记7:1。一节非凡的经文。雅伟对摩西说："我使你在法老面前代替神，你的哥哥亚伦是你的先知。"我使你在法老面前代替神。也就是说，你所说的将代表我所想的。
# 与神相交（第2部分）
我们代表我所说的。当他听见你的声音，就好像他听见了神的声音。我使你作为神让他听。如果他拒绝你的声音，那么他就是拒绝我的声音。这在新时代也没有什么新的。我们在新约中看到同样的事。在马太福音第10章第40节："接待你们的，就是接待我。弃绝你们的，就是弃绝我。"弃绝你的声音的，就是弃绝我的声音。因为你的声音就是我的声音。而今天，我们所习惯的那种平庸的基督教——我们几乎不敢想象这样的事。它令人难以置信。因为什么？真正忠心的神的仆人如此稀少，不是吗？除非你是一个真正忠心的神的仆人，你不敢暗示你的声音在任何方面像神的声音，以任何方式代表祂。但那就是主对祂的门徒所说的。
还有另一种方式我们听见祂的声音，正如我们在圣经中看到的。那就是祂的声音在异象中被听见或被看见。在我们平庸的基督教中，这样的经历被视为几乎超出想象。然而在使徒行传中却如此常见。在旧约中也很常见。也许"常见"这个词不太合适，但至少它绝不是闻所未闻的。在以西结书第1章第24和25节，以西结描述了当他听见全能者说话的声音时是什么样子，在他所看见的异象中。在使徒行传第9章第10节，我们发现神在异象中对亚拿尼亚说话，因为有一项任务要完成，祂必须传达那个任务。亚拿尼亚的任务是带领——当时还是扫罗，后来成为使徒保罗——把他带到主面前。带领他悔改和受洗，恢复他的视力，并按手在他身上，使他既能恢复视力，也能领受圣灵。这一切都是在异象中向亚拿尼亚传达的。
异象和梦。夜间异象通常被称为梦，或梦就是夜间异象。在使徒行传第18章第9节，我们发现主在夜间异象中对保罗说话。非常清晰的声音，在夜间异象中与他沟通。在另一个场合，在使徒行传第22章第17至22节，我们发现保罗与主沟通，或主与保罗沟通，在一种被称为狂喜或恍惚的状态中。这些词不是很令人满意。但它似乎描述的是一种情况，其中保罗完全失去了对周围环境的意识，他在口头上与神沟通，但没有异象。这种没有异象、没有可见异象的沟通在这里被描述为狂喜或恍惚。这是一种口头沟通的状态。然后我们看到，这种神与祂的百姓和祂的仆人之间的沟通类型没有什么新的。
让我们来到第五种也是最后一种我们听见主声音的方式。这一种应该更常见。那就是祂通过祂的圣灵与我们沟通。有些人听见主通过圣灵对他们说话。我们在使徒行传第13章第2节看到这一点。在使徒行传13:2，我们读到圣灵说："要为我分派巴拿巴和扫罗。"主的声音很可能是通过一位先知传达给聚集的教会的。主的声音就这样又临到了祂的一位仆人。但也有主的声音直接对我们说话的情况。
以我们确据的事实为例。在罗马书第8章第16节，我们读到圣灵与我们的心同证我们是神的儿女。我想知道，除非神的灵向你作证、对你说话，说你是祂的孩子，你怎么可能有任何确据知道你是神的儿女。但今天教会的光景如此可悲，他们想要把他们的确据建立在别的东西上——教条、教义。他们不想倚靠与神活的关係。他们不想倚靠他们所认为的——也许甚至——我们敢说——不可靠的与神沟通的连接。他们想把它建立在一个教条上，这样即使你没有与神活的关係，你也可以有确据。
当然，正如你们所知道的，这一点一直是我在与今天华人教会中许多牧师之间的冲突点。他们想把确据建立在一个教义上。正如我们所证明的，在神的话语中没有任何权威支持这样做。要么我们与神有一种活的关係，在其中祂与我们说话，我们与祂说话，在那与我们的说话中祂通过圣灵赐给我们祂的确据，要么我们根本没有确据。任何灌输教条都不能产生正确的那种确据。没有什么比虚假的确据更危险的了。因为它使你陷入懈怠。它使你陷入虚假的安全感。你听到"平安了，平安了"，其实没有平安。因为任何基督徒真正拥有的唯一平安是那通过与他相交、通过与他活的连接而来的圣灵的果子。如果你把你的平安和确据建立在他任何别的根基上，让我告诉你，你已经走进了一个坑，你跟着一个瞎眼的向导直接走进了一个坑。
但教会今天觉得——显然很多教会觉得——把确据建立在与神活的沟通上是非常不安全的。为什么那不安全？为什么我们觉得它不安全？"嗯，你今天可能有相交，明天就没有了。"但那是神的错吗？祂只想今天与你相交，明天就不想了吗？因为你软弱无力，所以你说："嗯，那样的话，我的确据就不确定了。"嗯，那就学习。学习，亲爱的，与祂亲近地同行。不要在找不到安全的地方寻找安全。而要不断地寻求亲近祂，说："常在我里面，我也常在你们里面。然后你们就结果子。"然后你就会有确据。你不常在我里面，你也想要确据？你又要又要。你吃了蛋糕还要拥有蛋糕。我们在做什么？如果你要把你的生命建立在虚假的安全上，你可以自由地去做，直到你自己毁灭。弟兄姐妹们，我不会在虚假的教义上妥协。
所以在这第五点中，我们看到神赐给我们圣灵，使我们可以与祂有这个深入的、有力的、稳固的内在联系。任何时候你觉得相交变得薄弱了，为什么不悔改呢？只需要悔改就能恢复与祂深入的团契。你更愿意在不需要悔改的情况下在其他地方找到你的安全感吗？你以为神会赐给你不需要悔改和与祂相交的安全感吗？我们怎么被哄睡的？
在约翰福音中，主非常具体地谈到圣灵作为神的声音个别地对我们说话。让我们看约翰福音第16章第13节。主耶稣说得如此具体。这段经文不需要我们有什么技巧来解释，因为它自己说话。约翰福音16:13："只等真理的圣灵来了，祂要引导你们明白一切的真理。因为祂不是凭自己说的"——注意"说"这个词——"因为祂不是凭自己说的，乃是把祂所听见的都说出来，并要把将来的事告诉你们。"祂会对你说你需要知道的关于真理的事、关于我们救恩的事。祂会把将来的事告诉你们——不是为了满足你的好奇心，而是为了让你知道怎样在祂面前明智地行走。它们不是用来激发我们的好奇心的。但注意圣灵说了两次。我们在这节经文中有："圣灵要说话，"然后"祂也要把将来的事告诉你们"——借着祂对我们的说话。在这里我们看到了一切。
在约翰福音第14章第26节，圣灵也对我们说话。约翰福音14:26说："但保惠师，就是父因我的名所要差来的圣灵，祂要将一切的事指教你们，并且要叫你们想起我对你们所说的一切话。"祂要指教。你怎样指教而不说话？有什么方法指教而不说话吗？在前一节，我们已经在约翰福音16:13看到，祂要说话。在这里我们也看到祂要叫我们想起主耶稣的话。你有没有过这样的经历，在你基督徒生命的某个时刻，某一节经文变得特别宝贵，以至于你想把它写下来，你想把它划上线。圣灵正在把某件事带到你的记忆中。我希望这是你们常见的经历。在我的经历中这很常见。在我基督徒生命的每个阶段，某一节经文突然从圣经中脱颖而出，圣灵把它带到我的记忆中。那一节经文会在一段时间内伴随着我，直到那个特定的属灵需要过去。然后祂会把另一节经文带到我的记忆中，那成为我下一阶段生命的关键话语。祂突出那节经文说："这是给你的一节经文，"那节经文在祂不断为我们突出的那些日子里成为一盏指路明灯，这是多么奇妙。
但我们怎么知道那是祂的声音？有一位姐妹曾经受到质疑，因为她在教导一群其他姐妹，效果很好，在主里相当成功，以至于奇怪的是教会的领袖——不是为此感到喜乐——发现在那些日子里，这大约是两百年前，他们觉得一个女人在带领查经和教导其他姐妹是相当令人不安的。他们认为在那时代这是只有圣职人员才有的权利。当她指出在她们与主亲密的相交中她经常听见主的声音，是主的声音引导她做这些查经的时候，他们质疑她，说："嗯，你怎么知道是主在对你说的话？"
她安静地、谦卑地面对这群聚集在那里要审判她甚至要定她罪的神职人员。她温柔地问他们："你们能告诉我，当神说'把以撒献给我'的时候，亚伯拉罕怎么知道是神在对他说的话？"可能神会要求这样的事吗？祂要求——不，比一切更多——祂要求的不仅仅是亚伯拉罕自己生命中所能给出的一切，他能舍去自己的生命，而且还要舍去他儿子的生命？她问这个小组："亚伯拉罕怎么知道是神在对他说话？"他本可以说："嗯，神不会说这样的话。祂通常不对人要求那么多，正如今天教会告诉我的那样。事实上，祂什么都不要求。"而这里有一位神，不仅要求一切，甚至要求他的儿子——正如我们斯蒂芬妮姐妹前几天与我们分享的——所有应许都集中的那个儿子。
我们怎样知道神的声音？让我给你几个辨别这件事的原则。如果你要听见主的声音，你必须清楚掌握的第一个原则：内心的清洁。没有内心的清洁你将无法辨别祂的声音。大约两三年前我与你们分享过英国一个姐妹的案例，在我牧养的利物浦的教会。这位姐妹，你也许记得，奉主的名说预言。她在一种狂喜的状态中说预言，她预言的能力如此之大，使那些观看和聆听她的人感到恐惧。当她在这种狂喜状态中说预言，在一种恍惚的状态中说预言时，她会说："主如此说，"她所说的似乎无可指摘，很有道理。她在狂喜和预言状态中能够引用圣经段落，而她在正常的精神状态下根本记不住。她甚至不知道圣经中有这样的段落，因为这位亲爱的姐妹几乎不识字。她几乎不能阅读。然而她能够引用整段整段的圣经，后来当她从恍惚状态中出来时，她甚至不知道那些经文在圣经中。非常令人印象深刻。
"主如此说，"她在那里给出她的预言。这持续了不是一两天，而是整整一段时间——实际上是几周，在利物浦的教会。我在主面前寻求，要辨别这是否出于祂。从内容来看，人看不出来。内容中没有什么迹象表明这是出于主还是不是。但有一天，当我在主面前等候时，主让我清楚这不出于祂。既然我在主面前辨别了这不出于祂，我就去找她，对她说话，我对她说："姐妹，我必须告诉你一件事。你这几周奉主的名所说的预言不是出于主的。"
当她听到这些话时，她脸伏于地——真的，砰的一声，她直接脸伏在地。后来她流着泪问我："不是出于主的？我一直这样说预言的原因是什么？"我说："姐妹，你心中隐藏了什么罪，这就是为什么撒但能够利用你。"我说："你知道你犯了什么罪吗？现在在主面前搜查你的心，告诉我，你犯了什么罪？"她想了一想，搜查了，想不出来。她说："我真心告诉你，我想不起我犯了什么罪。"
所以我说——我仰望主来辨别她心中的问题。我说："那我告诉你：你心中不清洁，因为在你的内心深处你恨你的丈夫。"真相——她仿佛从沉睡中醒过来。然后她告诉我她为什么恨她的丈夫，因为她丈夫以前怎样对待她——把她当作奴隶，虐待她，把她几乎当作某种性对象来对待。她恨他因为他羞辱了她，贬低了她，把她当作一件物品对待。在内心深处她恨他。但随着时间的推移，她知道恨他是不对的，所以她没有处理这个罪，而是简单地把它埋了起来。当她把它埋起来时，它在她心中越埋越深，直到她忘了它甚至在那里。但那恨意的毒根正在毒害整个系统。不要在心中隐藏罪，直到你甚至失去意识——你变得不再察觉到它——那根将从它在心中的隐藏处毒害你的整个系统。
所以她的心被暴露在那种不洁之中，她悔改了她的罪。她靠着神的旨意寻求饶恕她的丈夫，从此活一个新的生命。结果，当然，她的丈夫——他是什么挂名基督徒——在接下来的两年内对她有了很大的改变，当她把所有这些不洁、恨意都从心中除掉，主洁净了它的时候。从中学习这个重要的原则：如果你想听见主的声音而不把那声音与撒但的声音混淆，你必须从绝对的内心清洁开始。耶稣的宝血必须非常实际地洗净每一个罪的污点，每一个隐藏的罪的污点。有些罪，就像这位姐妹的情况，隐藏得如此之深以至于她甚至记不得了，必须借着洞察的话语、辨别的话语来揭示。愿神的灵向你揭示如果你隐藏了什么，因为罪——隐藏的或暴露的——都会切断你与神的相交。神是活的神。祂不会容忍不洁。如果你想听见祂的声音，就除掉不洁。
有一件事我想对你们说的是：我们经常把悔改看作是给非基督徒的事。那是一个大错误。启示录第3章第20节——如果你注意，前一节说："所以要发热心，也要悔改。"这是对基督徒说的。"要发热心，为你们的罪悔改。"需要不断悔改的是基督徒，不仅仅是非信徒。我们还没有毕业到一种不需要悔改的基督徒生活中。那不是过去的事。悔改是我们必须一直与之生活的事，因为那是我们能亲近圣洁之神的唯一方式。
在基督徒生活中，悔改以谦卑和痛悔的形式出现。你会注意到在圣经中，神喜悦痛悔的心。我们在以赛亚书第57章第15节及以后，以赛亚书第66章第2节读到，神喜悦与谦卑痛悔的人同住。祂与这样的人同住。我们不要以为我们的罪性必须把我们赶离神。不，不。我们的罪性正是吸引我们归向神的东西，如果我们愿意看见自己有病，需要医生。祂是医生，我们是有病的。多么有福，一直住在医生的同在中。当你有病的时候，祂一直在这里照顾我们，只要我们以谦卑和痛悔的心住在祂的同在中。以那种态度，无论你觉得自己多么不洁，你总能住在祂的同在中。事实上，如果我可以大胆地说，罪性在某种意义上成了一个祝福，如果它能转化为一种痛悔的态度。在一切时候："主啊，我是一个罪人，求你怜悯我。不要把我从你面前赶走，而是让我，哦主啊，住在你的同在中，使你可以一直医治我、洁净我，直到我成为纯洁。"我们的罪性，我们的软弱，成了留在他同在中的一个恳求的理由，而不是逃离祂同在的理由。你能看到吗？正因为——谁像祂这样赦免的神？只要我们愿意悔改。
让我们赶紧继续。你要知道我们若要听见祂的声音需要知道的第二件事，是对真理的绝对委身。对真理——不是对我们教会的教条，不是对这种或那种特定的神学观点，而是对真理，无论神在祂话语中向我们启示了什么真理。我经常不得不经历痛苦的过程，发现我以前所持的教义不符合祂的话语，我说："怎么我在神的话语中找不到这个教义？"于是我不得不放弃我的教义来委身于真理。在约翰福音第18章第37节，主耶稣对彼拉多说："凡属真理的人，都听我的声音。"这是我想让你们掌握的第二点。只有委身于真理的人才会听见他的声音。你是否委身于真理？你预备好内心清洁了吗？这是第一件事。你是否愿意绝对委身于真理？属真理的人听见他的声音。他们从黑暗中出来。他们远离虚假。他们追求真理。
第三件事——我在这里必须非常快——是专一的心，不被许多事物分散注意力。我看到有些基督徒不能与主相交，因为心不专一；它不集中。我在之前的一篇信息中已经处理过这一点，所以我现在不在这上面花太多时间。但像马大一样，很多基督徒都遭受这个问题。在路加福音第10章第41节，主对马大说："哦，你为许多的事思虑烦扰。你被许多的事分心了。只有一件事是必需的。"马大不是被坏东西分心，不是被罪恶的东西分心，不是被不洁的东西分心。她是被好的东西分心了。这就是问题。很多基督徒忙着做所谓的好的事情，好的变成了最好的敌人。我们必须，如果我们想听见主的声音，把全神贯注的注意力给祂。如果你让自己被这个那个分散注意力，甚至被许多好的事物分散注意力，而不是集中在一件事上，即主自己身上，你就不会听见祂的声音。
安静——第四点——内在安静的需要。在这个嘈杂和忙碌的时代，很少有人知道内心安静是什么。为什么需要安静？因为主不是对我们大喊大叫，正如先知以利亚必须学到的。祂以安静的、微小的声音说话。要听见一个安静的、微小的声音，你必须静止。当你制造很多噪音，或你允许其他噪音闯入你内在存在的隐私时，你不能听见祂的声音——那深处的内在安静。你有没有注意到，当你说话时，如果你与一个属神的人说话，他有一种深处的内在安静？安静已经成了他的第二天性，因为除非他安静，否则他不能在任何时候主想要对他说话时听见。所以列王纪上第19章第12节，是以利亚学到神不在旋风中说话，不在雷声中说话，不在地震中说话，而是在圣灵安静的、微小的声音中说话的地方。
第五件事是我们必须脱离对死亡的恐惧。这可能让你惊讶。为什么是关于恐惧死亡这一点？我们在希伯来书第2章读到，撒但一生一世把人囚禁在对死亡的恐惧中。对死亡的恐惧意味着什么？意味着我们紧抓这个世界；我们不愿放弃这个世界。一个已经放弃这个世界的人不惧怕死亡。因此对死亡的恐惧是一个确定的迹象，表明一个人还没有放弃这个世界。如果我们真的放弃了这个世界，为什么死亡还会使我们恐惧？为什么它会使我们恐惧？
让我在这里暂停片刻，回到出埃及记第20章第19节。让我读给你这段悲惨的经文。我称之为悲惨。当神从燃烧着火的山上对以色列人说话时，神的声音，正如我们早先看到的，是对整个以色列民族说的。我们在这里看到了什么？"百姓对摩西说：'求你和我们说话，我们必听，不要神和我们说话，恐怕我们死亡。'"他们不想再听见神的声音因为他们害怕死。你看到要点了吗？我亲爱的，可不可能，你不想听见神对你说话的声音，因为你害怕那声音会令你付出代价——令你在这个世界上的生命为代价？所以你想听见祂的声音，是的，但你也不想听见祂的声音，因为当你把两件事放在一起权衡时，神对你说话的声音使你恐惧。祂可能呼召你去做那些令你在这个世界上失去地位的事。我们不想死，是吧？"不要让神对我们说话，"他们对摩西说，"因为我们会死。我们怕死。"为什么不死？为什么不全然喜乐地听从祂的声音，即使这意味着我的死？为什么害怕死？听从祂的声音而死岂不是一种荣耀吗？说"主啊，让我一边听从你的声音一边死"岂不是奇妙的吗？
但以色列人不想死。他们不想再听见祂的声音。"不要再对我说话。你告诉我们神要我们做什么，我们就去做。是的，我们会去做。"哦，听起来不错。神在申命记第5章第25节及以后也说到同样的事，完全一样的事在那里。他们说得对。他们这样说很好，他们愿意奉你的名做你所命令他们的一切。但其中有对死亡的恐惧。
直到你来到这一点——我要对那些将要受洗的人说：你在洗礼时发生了什么？你死了。如果你以为你是在某种虚假的意义上死了，你还没有理解洗礼。洗礼不是虚假的假装死亡的游戏。在洗礼中你真实地向这个世界死了。如果你没有真实地向这个世界死，你就没有以任何有意义的方式经历过洗礼。你以为洗礼是某种假装死亡的游戏，装死？我能说什么？我们是什么？我们在属灵生命中在玩游戏。你要么真实地向这个世界死，要么你的洗礼不会有太大的意义。如果你不怕死，那你为什么怕听见祂的声音？
赶紧来到第六点。第六点是这样的：你必须完全投入在祂的事奉中。每个真正的基督徒都应该完全投入在主的事奉中，无论他们是否在全职训练中，这不是重点。重点是我们是用他的宝血赎买的。我们是被重价买来的。我们属于他。我们是他的仆人。我们是他的奴隶。没有兼职的奴隶。我们都为他全职而活，无论我们此刻的工作是什么。但如果你作为一个基督徒不是为他而活，你要在哪里听见他的声音？如果你注意到我在使徒行传和之前提到的所有这些例子，你会注意到每一次主的声音在异象中对某人说话时，他是对一个正在积极事奉中的仆人说话，正在积极的属灵军事职务中。每一次他说话，不是为了满足他们的好奇心。而是告诉他们有某项任务要完成，或给他的仆人一些鼓励去做对他教会事奉至关重要的事。他是有目的地说话。他对事奉的人说话，他为教会的事奉说话。
最后一点，我们必须结束：祂对那些预备至死忠心的人说话。至死忠心。这一点极其重要。问问你自己你是否预备好至死忠心。你知道，至死忠心揭示了一个人的某种品质。"忍耐到底的必然得救"这句话出现了两次，在马太福音第10章和第24章。主寻找的就是这种人：那些愿意背起他们的十字架跟从祂到十字架之死的人。当然——至死忠心。
今天教会里有各种稀稀拉拉的基督徒，自称是基督徒。我想知道他们中有多少敢至死忠心。确实，那可能是一个意愿——我们可能会在最后一刻软弱，但靠着神的恩典我们将站立得住。但至少我们必须有至死忠心的意愿。一个真诚的、真正的意愿。今天教会中有没有甚至连那个意愿都没有的人？神知道我们的心那个意愿是否真诚。如果祂在你的心中找到——当祂察看你的心时——真正预备好至死忠心——祂会对这样的人说话。
我们已经看到了祂对之说话的那种人。亚伯拉罕愿意忠心，不仅仅是至自己死的地步，而是到他远比自己生命更宝贵之人的死——他儿子的死。至死忠心。看看以利亚，那个与神亲密相交的人。以利亚——忠心。在以利亚的生命中有一个时刻，他确实害怕了；他确实软弱了。但他很快克服了，他回去继续事奉，以一种随时可能丧命的勇敢姿态面对亚哈。他回去了，准备好去死。相反，神将他接去。摩西——至死忠心。当他说："主啊，赦免他们的罪。若不，求你涂抹我。抹掉我。毁灭我，但赦免这些人，我求你。"至死忠心。至于众先知——每个人都是忠心的，正如司提反所说的："哪一个先知，"他对犹太人说，"你们的祖宗没有逼迫哪一个？"主耶稣经常提到先知的血，例如在马太福音第23章第31节。先知的血。他们用他们的血印证了他们的见证。使徒是这样。先知是这样。正是对这种人——至死忠心的人——主会说话。
我们的时间到了。为了说明这一点：虽然司提反正在与主相交，甚至当他正在死的时候，被石头打死——你有没有注意到正是在他死的时刻，忠心至死的时候，天开了，他看见了主耶稣？他在他死的那个时刻正在与主耶稣相交。你的委身如何？你有什么样的委身？
当我们结束的时候，我们想到启示录第3章第20节："若有听见我声音的。"我希望现在你知道听见祂的声音需要什么。这没有什么非常神秘的。我们现在知道了祂会向我们说话的原则和条件。但"若有听见我声音就开门的，我要进到他那里去，我与他，他与我一同坐席。"这是一种甚至不再需要言语的相交。能够一起坐下来，在一起平安地吃饭，甚至一句话都不说，是如此美好。那是那种甘甜、安静的彼此相交，是与主相交的最高阶段。正是这种相交，我们甚至不再需要口头的沟通，这就是主所要呼召我们进入的那种亲密的、深入的、内在的相交。
我为那些将要受洗的人祷告，愿他们得到这种与神同行的经历。我说过基督徒生活完全倚靠与神的相交，因为圣经就是这样说的。你不可能以任何有意义的方式做基督徒而没有与神活的相交。我祷告你们今天出去默想这些话语，你们将听见祂的声音，你们将向祂敞开你们的生命，你们将与祂同行。