有一件事一直在我的心中。大約三天前的一個晚上，我在半夜醒來。然後在幾個瞬間，似乎主不在了。似乎主的同在在那些瞬間離開了我。似乎有一種屬靈的斷電，屬靈的黑暗，所有的燈都滅了。在那些時刻，一種可怕的空虛感湧上心頭，一種被主拋棄的感覺。這是我從未有過的經歷。在那一瞬間，突然生命的所有意義似乎都消失了。我突然清楚地認識到，沒有主的同在，沒有這種與神活的溝通，生命突然間變得完全毫無意義。一切都變得空白了。
我說，這對我來說是一個非常不尋常的經歷。那天我與海倫和依琳分享了這件事。那是一個非常可怕的經歷。雖然只持續了幾個瞬間，但它非常有力地讓我明白了這一點。沒有與主的相交，沒有祂同在的感覺，沒有與祂的團契，如果祂曾經收回祂的同在，生命將立刻失去一切意義。我想如果我從不知道主的同在，如果我從不知道主的甜美，我不會注意到任何不同。但在那幾個瞬間，當主的同在似乎突然消失了，我醒來就說："主在哪裏？我的通訊線路怎麼了？"突然一種徹底的空虛和毫無意義的感覺抓住了我的心。毫無意義。
我想知道有誰能沒有主的同在而活。主給了我這個經歷，我確信，是爲了你們的緣故。因爲我已經默想這篇信息有一段時間了。沒有那個經歷，我想我不能以同樣的深度確信來分享今天要與你們分享的內容。因爲正是那個經歷——雖然短暫，只有幾個瞬間，在我看來——一定只有幾個瞬間，雖然看起來可怕地漫長——主給了我這個深刻的認識：沒有祂，生命實際的毫無意義。那是一種很難描述的經歷和感覺。主彷彿收回了祂自己。祂隱藏了一瞬間。
我記得我小時候的一次經歷，那時我父親和我玩捉迷藏。作爲一個小男孩，他藏了一會兒，我到處找他，拼命地找他，心想："我在這個地方被遺棄了嗎？還是他在這個鄉間的某個地方？"不知道他一直在我後面跟着。但因爲他的動作比我快得多，比我靈活得多，而我作爲一個小男孩，和他敏捷的動作相比，連轉個身都要花很長時間，我到處找不到爸爸。不知道他一直就在我後面某個地方，目光一直注視着我。當他看到我變得有些沮喪、消沉和傷心的時候，他笑着走出來。"看，我一直都在這裏！"但我想通過那件事，我學會了更好地珍惜他的同在和他的關照。我想主是在藉此教導我主的寶貴同在對我的生命有多麼重要。你不知道你失去了什麼，直到你失去它，不是嗎？我想在某種程度上我經常把祂的同在視爲理所當然——這種溝通的方便，這種我們能與祂相交的輕鬆。
也許也像今天的情形，你有，比如說，13號電話。你們中任何需要幫助的人，你可以拿起電話撥過去，另一頭有人可用，你有一個問題，你需要輔導，你需要建議，他們就在那裏。但也許幾個月後，當你拿起電話時，你說："哦，你不在了。我不能打給他們了。我不能討論這個或那個問題了。"那時你就會理解我那天早上——幾天前——的感受，當我彷彿拿起我的屬靈電話——發生了什麼？"我打不通！"我的電話怎麼了？
親愛的弟兄姐妹們，沒有比這更至關重要的了，對基督徒生活來說。我想不出有什麼比與主的相交、與他的團契對我們更重要的了。我覺得不可想象，在沒有這種與他親密相交的情況下有任何有意義的方式能過基督徒生活。這正是主放在我心上要與你們分享的信息。我想知道這裏是否有回聲。如果你能——哦，你做不了什麼了，我想是因爲正在進行的錄像。所以我希望你能忍受這裏的一點點指導。
你與主的相交如何？如果你完全沒有打通到主那裏，這會對你的生命有什麼不同嗎？對你會有什麼真正的不同嗎？在某方面，會影響你的日常生活嗎？我想知道。有時當我分享主對我說話、對付我的經歷時，人們似乎非常驚訝。他們似乎覺得："是的，這很奇妙，但今天還有人經歷這些事嗎？"我開始覺得自己像是某種屬靈的怪物。某種屬靈動物園裏出來的東西。某個行走在地球表面的奇怪的人，似乎不屬於這裏。"這些事情不再發生了。神不再像這樣對人說話了。"我開始疑惑，而這就是我想與你們分享的問題：我真的只是某種屬靈的怪物嗎？某種遺蹟，某種屬靈過去的迴歸？還是我所經歷的事本來就是屬靈生活的平常事？爲什麼這些事今天如此不尋常？爲什麼與主的相交似乎幾乎是一種罕見的事？我沒有找到很多人能在我分享這個或那個時與我產生共鳴。
但當主以如此清晰和明確的聲音對我說話時，當祂說——那還是在中國的時候——"我要帶你離開這個國家"——聲音清晰得就像祂站在房間裏對我說話一樣——那聲音如此清晰以至於把我嚇了一跳，我回頭看看是誰在對我說話。我的意思是，那個對我說話的人在哪裏？"你必聽見後面有聲音對你說，'這是正路，要行在其間。'"即使在舊約中，舊約聖徒就知道這一點。而我們生活在新約時代，在聖靈已經賜給我們的時代，在聖靈澆灌在凡有血氣之人身上的時代，這樣就會有預言、異象、夢境，會有與主以突出的、顯著的方式溝通。
我必須說，我已經證明了確實如此，在我與主同行的整個過程中，祂以這樣或那樣的方式與我溝通，對我說話，有時以在我看來是可聽的聲音，有時以深深的內在溝通。當我在聖經中查看時，我看到這是聖經中的平常事、常見的事。事實上，從創世記到啓示錄都是如此。這沒有什麼不尋常的，不是嗎？如果有什麼不尋常的話，難道不是基督徒沒有按照他們應該生活的方式生活嗎？這讓我不安。
現在，要麼我確實是個怪物——我看不到任何理由我應該是個怪物。我在與主的關係中看不到任何不同。我只是看到這些事在聖經中一頁又一頁地被陳述。我在想，你作爲基督徒怎麼能存活？你怎麼能有與他同行的喜樂，與他同活，除非你在與他相交？
讓我們從開始看。回到開始。讓我們問這個基本問題：神爲什麼創造人？祂爲什麼創造我們？祂爲什麼創造你和我？嗯，看看聖經中的答案。沒有什麼神祕的。就在創世記第3章，我們看到神與人相交。確實，在亞當和夏娃所在的園子裏行走。祂在園子裏行走是做什麼？祂爲什麼創造人，如果不是爲了與他們相交，與他們溝通？我們在之前關於重生和更新的系列信息中看到，我們是照着神的形像受造的，這樣祂就可以與我們溝通。我們不能與同層級的生命溝通，除非他們是照着我們的形像造的。所以我們可以和一隻狗說話，但狗不太能和我們說話。我們可以在某種程度上和狗溝通，但因爲它不是照着我們的形像造的，我們只能在很有限的層面上溝通。但神照着祂的形像造了我們，除了使祂能在最完全的層面上與我們溝通之外，還有什麼其他目的？
當我們遍覽聖經時，事實上你可以做一個這方面的研究。從創世記到啓示錄，到處你會看到神比任何人都更渴望與人溝通，而人似乎對神漠不關心。我想知道爲什麼。是不是我們還沒有看到神之美的吸引力？我們還沒有辨別出祂心中的渴望？我真的希望你今天能以某種方式把握這個異象：神心中的渴望。
在聖誕節我們看到了神如此完全地向我們啓示了祂自己。祂在向我們宣告祂自己。祂通過祂兒子的棱鏡使我們認識祂。還有聖經，我們看到，根據這個非凡的結論，事實上我們可以對神的瞭解超過對世上任何其他人的瞭解。看看聖經有多厚。每一頁祂都在向我們啓示祂自己。我說你突然發現你對你的妻子寫不了多少。也許你對最親近的人只能寫幾頁，你就把對你妻子或任何親愛的人能說的都耗盡了。但神已經一頁又一頁地啓示了祂自己。我們能認識祂。我們應該比世上任何其他人更認識祂。祂已經向我們啓示了祂自己。是爲了什麼，如果不是爲了吸引我們進入與祂親密的相交？
整本聖經都在講論這件事。我們在創世記第3章第8節有神與人之間第一次記錄的對話。不幸的是，那也是一個轉折點，人如此迅速地失去了他在神里面的所有——相交的特權。但讓我們不要隨便使用"失去"這個詞，因爲這不是失去的意思——不能通過悔改來繼續或重新獲得。事實上，整個舊約歷史就是神的溝通。正如我們所看到的，祂與整個以色列民族溝通。有一個時刻——我想知道你是否知道——在以色列歷史中，神直接對整個以色列民族說話。我們將從中學習到什麼屬靈的功課。
但如果這在舊約中是真的，在新約中豈不更是如此？讓我讀一讀帖撒羅尼迦前書第5章第10節給你們聽。帖撒羅尼迦前書第5章第10節。你看到了主的心意，看到了祂爲什麼來到世界上爲我們死的一個瞥見。不僅僅是祂爲什麼創造我們，而是祂到底爲什麼爲我們死？帖撒羅尼迦前書5:10："祂，耶穌，替我們死，叫我們無論醒着、睡着，都與他同活。"想想看。他替我們死是爲了什麼原因？叫我們可以與他同活，不是爲他活，不僅僅是爲他活，而是與他同活。當然是爲他活，但特別是與他同活。你怎能不與他同活而爲他活呢？因爲如果你不爲他活而只是爲他活，意味着你將靠自己的力量爲他活，沒有與他必要的相交。
你曾清楚地認識到耶穌爲你和我死的這個事實嗎？不僅僅是爲了讓我們在天上有份。不僅僅是爲了讓我們進入永生。更是：他死是要除去神與我們之間一切溝通的障礙，使祂可以與我們相交，使我們可以與祂同活。"與祂同活"這個表達很有意思，因爲在馬可福音第3章第14節說，祂設立十二個人，要他們常和自己同在。祂選了十二個人要他們與祂同在。正如你從帖撒羅尼迦前書5:10看到的，這不是僅限於十二使徒的。我們也是祂的門徒。祂死是爲了叫我們與祂同活。
或者不去涉及希臘文的技術細節。當然，有一個區別。因爲這十二個人被選上是爲了在肉體上與祂同在，在希臘文中我們用的是"meta"。而在帖撒羅尼迦前書第5章中我們用的是這個有力的小詞"syn"——"與……一起"。我們以一種比在肉體上與祂同在更深的意義與祂同在。十二使徒在肉體上與祂同在，但他們中的一個在靈性上肯定完全沒有與祂同在。他們中許多人在起初也並沒有真正在靈性上與祂同在，直到祂事奉後期，有些人直到五旬節才真正在靈性上與祂同在。所以在肉體上與祂同在絕不是我們能有的最親密的相交。但帖撒羅尼迦前書第5章中這個"syn"，這個"一起"，這個意思是"一起"的小希臘詞，在深層的屬靈意義上——那在某種意義上甚至更有力、更有意義的東西，比僅僅在肉體上與主同在。在某種意義上，猶大在肉體上與基督是"meta"的，但在靈性上不與基督"syn"。很引人注目，不是嗎？
我們的弟兄傑弗裏在另一個主日向我們傳講了馬太福音第11章第28和29節："到我這裏來。到我這裏來。"你看到這些話的力量了嗎？祂多麼渴望我們與祂同在。到祂這裏來如果不是爲了與祂同在，那還有什麼意義？主多麼渴望我們來。"我向你伸出了我的雙手，"主耶穌說。"我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下——只是你們不願意。你們不願意來。"我向你們傳道，是願你們能感受到神在整個創造的目的和整個救贖的目的中的心意——祂渴望與你相交。你以爲神在隱藏祂自己嗎？你以爲你尋求祂的面卻尋不見？我要給你看一些原則，當然，如果你不遵守這些屬靈原則，你就尋不見祂的面。你不能與祂相交。是有條件的。我們稍後會談到那些。
但在我們談到那些之前，我想以啓示錄第3章第20節作爲今天整篇信息的焦點，連同帖撒羅尼迦前書5:10。啓示錄3:20是一句非常寶貴的話，但經常被傳福音的人使用，彷彿它是對非基督徒說的。我之前已經向你們指出，這根本不是在對非基督徒說話。啓示錄3:20是針對教會的。它完全不是對非基督徒說的。它是寫給老底嘉教會的。老底嘉教會的問題就是這可怕的不冷不熱。
弟兄姐妹們，我懷疑今天有這麼多基督徒沒有經歷與神親密相交的一個原因是因爲你不冷不熱。面對它吧。你想要永生，但你不想面對十字架。你想與祂相交，但只在你方便的時候。當你有需要的時候——當你沒有需要的時候，你不需要祂。當你不需要祂的時候，你不與祂相交。神不是爲了被利用而存在的，每當你有需要的時候，你可以利用祂。祂在那裏是要與那些真心全力生活的人相交。"尋求我。你就找到我，"主說，即使在舊約也是如此。"你們尋求我，若專心尋求我，就必尋見。"
沒有不冷不熱的人能找到與神的相交。祂不會以那樣的方式對人說話。你必須認識神的品性，如果你想與祂相交。你想與祂相交？如果你想和世界玩一玩，又想和神玩一玩，你想和宗教搞一搞又想和世界搞一搞——這樣的人永遠不會與神相交。我想知道這是否是今天教會的病症：甚至那些說自己完全委身的人發現他們並沒有那麼完全委身。畢竟，他們的心中還有很大的位置留給了世界、肉體、金錢、地位、驕傲、教育地位。當你做這些事，當任何東西比神更寶貝的時候，你會發現與神相交是不可能的。而那意味着你作爲基督徒不會存活太久。你不能存活。
但誠實地面對：你要麼一次性地完全認真對待與祂相交這件事，全心全意地尋找祂、尋求祂，要麼你就不會找到祂。事情就是這樣。如果神不與你相交，不要怪祂。因爲有一些關鍵的原則你必須遵守。但祂仍然渴望——祂總是渴望與我們相交。"看哪，我站在門外。"看。"若有聽見我聲音就開門的"——你家的門，你心的門——"我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。"那非常美好。"我與他，他與我一同坐席。"這是一個雙向的溝通。不是單向的。不是"祂會對我說話"，而是"我也會對祂說話"。不是僅僅"我會對祂說話"，而是"祂也會對我說話"。不僅僅是"我會與祂一同坐席"，而是"祂也會與我一同坐席"。兩方面。這奇妙的團契——是雙向的。不是單行道的團契。不是單方面的團契。而是這雙向的團契。在這裏陳述得如此美好。
然後還有這句話。有兩個階段。我希望你清楚地注意到。首先，有聽見祂聲音的階段。我們以爲那是更高的階段。注意這裏，那只是預備階段。聽見祂的聲音只是爲了預備我們開門，使祂可以與我一同坐席，我與祂一同坐席，使祂可以與你一同坐席，你與祂一同坐席。因爲如果你沒有聽見祂的聲音，祂不能與你一同坐席。坐席——這個一起喫飯，這個飯桌上的團契，這個輕鬆、喜樂、愉快的團契。我們把喫飯看作一個愉快的時刻，不是嗎？一個輕鬆團契的時間。有與基督的甜美團契，被稱爲與他一同坐席。不是僵硬的、正式的禱告，冗長而令人疲憊的。而是在一頓隨意的飯食上與他相交的輕鬆。你會感受到的。但你不可能經歷這些，直到你聽見他的聲音。當你聽見他的聲音，然後你大大地敞開門，你的生命向他敞開，然後他進入你的生命，然後就有甘甜的團契。如果你連聽見他聲音的地步都沒有到，你怎能與他一同坐席呢？
"聲音"這個詞。在我們繼續之前需要研究一下。這個詞在約翰福音中非常非常熟悉——神的聲音，特別是在啓示錄中。啓示錄是一個關鍵詞。在整個新約中，"聲音"這個詞——希臘文"phone"——在新約中出現了137次。在這137次中，它在啓示錄中出現了53次。超過新約中這個詞出現總數的三分之一——超過三分之一——出現在啓示錄中。這個詞在新約中第二多的使用出現在使徒行傳中，有27次。那只是啓示錄中這個詞出現次數的一半。
啓示錄非常引人注目。它以一個大聲音開始，在第1章第10節，使徒約翰說："我聽見在我後面有大聲音對我說話。"然後它結束，第21章第3節，以一個最終的大聲音，一直說到這卷書的末尾。另一個大聲音。它以一個大聲音開始。它以一個大聲音結束。甚至啓示錄的最後話語是什麼？是主耶穌對我們說話："看哪，我必快來。我必快來。"這不是很奇妙嗎？到處都是主的聲音在向我們說話，只要我們有耳可聽。
在約翰福音第10章，我們又有這個聲音，在一章中出現了五次。"我的羊聽我的聲音。它們知道我的聲音，它們跟從我。""我的羊聽我的聲音。"這是約翰福音第10章中不斷重複的陳述。如果你沒有聽見祂的聲音，那麼你真的有問題。你是祂的羊嗎？你看，我回到這一點。當我分享聽見主聲音的經歷——從我很年輕做基督徒時，他那麼清楚地對我說，甚至在最近的日子，甚至在最近的時候，是否是一件不尋常的事？最近，正如我與你們分享過的，你們中有些人也是，我的生命如何被拯救，當主在一個交叉口、一個路口攔住我的時候。當他告訴我，"停，不要踩油門"——本來輪到我過馬路。那個聲音說："停，不要動。"下一瞬間，一輛巨大的公交車——天哪——錯過了公交站，錯過了停車標誌，一切，衝過了交叉口。它會從正中撞上我。它會完全毀滅我。我的意思是，你怎能承受一輛也許以35或30英里時速行駛的公交車的衝力？主的聲音。這是正常的基督徒生活。有什麼不尋常的？這些經歷有什麼遙遠的地方——神怎樣對我們說話？
如果啓示錄中所有這些事，約翰福音中所有這些事，都總結在這裏："若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去。"現在讓我們趕緊繼續問這個問題：我們怎樣聽見祂的聲音？我們在哪裏聽見祂的聲音？聽見祂的聲音是第一步，而不是與祂相交的更高階段。知道基督徒怎樣聽見他的聲音很重要。這裏有幾點。我將從這第一點開始，這裏有五點。我想很快與你們分享的五點。
神如此關心，如此渴望說話——不僅僅是對個人，而且是對任何願意聽的人——以免你以爲神在與我們玩某種難以接近的遊戲。祂比我們願意傾聽更渴望對我們說話。當我在福音書中查看時，我看到一件引人注目的事：有三個場合神公開說話。在其中三個場合，祂從天上直接向聚集的羣衆說話。他們聽見神的聲音直接從天上說話。哦，那是某種經歷，不是嗎？他們站在那裏，神的聲音說話。你以爲神想隱藏祂自己嗎？祂如此渴望向我們啓示祂自己，以至於祂對聚集的羣衆、那裏的人羣說話。
你可以在馬太福音第3章第17節看到這一點，在主耶穌事奉的最開始，確實是在他受洗的時候，有聲音從天上說："這是我的愛子，你們要聽他。"神的聲音可聽地向聚集的羣衆說話。在祂事奉的末了，主神又對聚集的羣衆說話。你在約翰福音第12章第28節以後看到這一點，在那裏主耶穌面對十字架的事件。他即將捨去他的生命。當他面對他生命中這最後的危機時，突然神的聲音又說話了。記得主耶穌說："父啊，願你榮耀你的名。"突然神的聲音從天上回答說："我已經榮耀了，還要再榮耀。"這話是在所有羣衆面前說的。記得主耶穌說："這個聲音不是爲我來的，是爲你們來的。"向子作見證。神直接、可聽地向羣衆說話。
祂在舊約中也做了同樣的事，當祂在西奈山對聚集的以色列羣衆說話時。你可以注意到祂直接對以色列人說話，對所有這些人。他們聽見神的聲音對他們說話。你可以在出埃及記第20章讀到在西奈山頒佈十誡的記述。當祂對以色列人說話的時候，百姓被祂對他們說話的聲音嚇壞了，他們對摩西說："你去和主說話，但不要讓祂對我們說話，因爲如果我們再聽見祂的聲音，我們就要死了。"我稍後會再回到這一點。神以這種方式可聽地對整個國家說話，在舊約和新約中都如此，這不是不尋常的。祂是如此渴望說話。
但我們在主耶穌事奉的一開始，在他事奉的末了，都看到神對聚集的羣衆說話。在祂事奉的正中間也是如此，在變像山上，你記得，神的聲音從雲彩中，從舍吉拿榮耀中說出。馬太福音第17章第5節。在這種情況下沒有聚集的羣衆，只有三個門徒。但有趣的是，在開始的時候有神說話的公開宣告，然後是對三個門徒說話，然後在事奉的末了，神又對全國說話。這是多麼引人注目。所以我想讓你們注意的第一點是，神的聲音不是某種祂想隱藏的神祕隱藏的東西。如果場合需要，祂會說話甚至讓所有羣衆都能聽見。
現在讓我們來看我們聽見神聲音的第二種方式。第一種方式當然似乎不太常見——歷史上的某些特定場合。但讓我們來看更常見的情況。我們聽見祂聲音的第二種方式是，祂的聲音是在表達祂的話語。是祂的話語在說話。是祂的聲音將祂的話語傳達給我們。翻到申命記第4章，就是我提到的神對全以色列說話的那個事件。申命記第4章第12和13節，它指向出埃及記第20章的記述。在這裏，摩西對以色列人談到出埃及記第20章的那次事件，當神對整個以色列民族說話時。這是他所說的，申命記4:12-13："雅偉從火中對你們說話，你們只聽見聲音，卻沒有看見形像。"那聲音宣告了什麼？第13節："祂將祂所吩咐你們遵守的約，就是十條誡命，向你們宣佈，並將這誡命寫在兩塊石版上。"
現在注意這裏聲音和話語之間的緊密聯繫，正在被宣告的話語。我們在哪裏聽見主耶穌對我們說話？是通過他在福音書中已經對我們說的話。有耳可聽的人將辨別他的聲音和他的話語。顯然，聲音和話語之間也有區別。聲音傳遞話語，但聲音也比話語更多。因爲聲音，那語調，表達了話語本身不能表達的東西。語調的嚴肅性，傳遞那些話語的力量，當然，在聲音中與在印刷頁面上讀到、或在你沒有任何感情地讀到它時，傳達的效果截然不同。
因此你可以理解以色列人的恐懼，因爲他們得到的不僅僅是話語，而是帶着話語的聲音。當神以雷鳴般的語調說話，帶着能力、威嚴、嚴肅，百姓被嚇壞了。注意，不是被話語嚇壞了，而是被聲音嚇壞了。是聲音使他們恐懼。所以雖然話語和聲音之間有共同點，聲音中也有比話語更多的東西。但讓我們開始至少認識到聲音傳遞話語，因此話語至少是那聲音的實質。我們在主的教導中聽見主耶穌對我們說話的聲音。
所以如果你想與神相交，如果你想與主耶穌相交，你必須從專心傾聽他的話語開始。很多人想聽見主耶穌對他們說話，但他們甚至沒有從他已經說的話開始。你必須從他的話語開始，如詩篇作者所說，晝夜思想。把它當作你的食物喫下去。喫它。以急切和熱情吞喫它，直到你的耳朵調準到他說話的那種內容。你知道他聲音的風格，他說話內容的實質。當他以言語的形式、以可聽的聲音對你說話時，你將能通過他說話內容的實質來辨認那個聲音。
我的意思是這樣的：如果有人來找你說："他說了這個和那個，"你知道我教導的內容是什麼，你會聽了之後說："不，不，我確定祂從來沒有說過那樣的話。"他說："你怎麼知道？""因爲我知道祂的教導。祂不會說那樣的話。"熟悉的經歷？有人說你的朋友說了這個和那個，你說："不，我的朋友不會說這個和那個。我太瞭解他或她了。他不會說那樣的話。"你看，你能辨別所說內容的實質。你通過所說的內容來認識聲音。如果你沒有在聆聽祂已經教導的話語上有預備，那麼有一天當祂對你說話時，你將怎樣辨別那是主在對你說話還是不是？你將怎樣判斷？判斷主是否在說話的一種方式是看祂說話的內容實質。你將通過祂所說的來辨別祂的聲音。你會知道，無論那聲音多麼有說服力、多麼懇切、多麼有力、多麼強大，它可能不是主的聲音。如果內容的實質不是祂會說的那種話，那它就肯定不是祂的聲音。
"聽見我聲音"意味着你必須能辨別祂的聲音。"我的羊認得我的聲音。"它們怎麼認得？因爲它們已經默想了祂說話的那種內容。它們知道的一個方式是因爲它們知道這是我的主會說的話還是我的主不會說的話。那非常重要。
讓我們趕緊進入第三點。我們還有另一種方式聽見主的聲音。祂直接說話，我們看到了。祂通過祂的話語說話。但祂也通過聖經中祂的僕人說話。這也是一件引人注目的事。在撒母耳記上第15章第19節，撒母耳對掃羅說："你沒有聽從雅偉的聲音。"注意"聲音"這個詞。我正專注於研究"聲音"這個詞在聖經中的用法。"你沒有聽從雅偉的聲音。"但掃羅什麼時候聽過雅偉的聲音？嗯，他通過撒母耳聽見了雅偉的聲音。在第1到3節，我們在那裏看到了。雅偉的聲音是通過祂的僕人撒母耳傳達給掃羅的。
這是一個非常常見的原則，事實上在聖經中，神通過祂的僕人向我們說話。摩西對以色列人說話，也是以色列人聽見雅偉聲音的途徑。讓我們看看申命記第13章第18節的這個例子，因爲這樣的例子實在太多了。申命記13:18。注意摩西對以色列民族所說的話："你若聽從雅偉你神的聲音，遵守我今日所吩咐你的一切誡命。"注意："我今日所吩咐你的。"你注意到了嗎？"你若聽從雅偉的聲音，遵守我吩咐你的誡命。"你看，摩西就是神對以色列的聲音。事實上，他也是神對法老的聲音。我們在出埃及記第7章第1節看到這一點。讓我也讀一下出埃及記7:1。一節非凡的經文。雅偉對摩西說："我使你在法老面前代替神，你的哥哥亞倫是你的先知。"我使你在法老面前代替神。也就是說，你所說的將代表我所想的。
# 與神相交（第2部分）
我們代表我所說的。當他聽見你的聲音，就好像他聽見了神的聲音。我使你作爲神讓他聽。如果他拒絕你的聲音，那麼他就是拒絕我的聲音。這在新時代也沒有什麼新的。我們在新約中看到同樣的事。在馬太福音第10章第40節："接待你們的，就是接待我。棄絕你們的，就是棄絕我。"棄絕你的聲音的，就是棄絕我的聲音。因爲你的聲音就是我的聲音。而今天，我們所習慣的那種平庸的基督教——我們幾乎不敢想象這樣的事。它令人難以置信。因爲什麼？真正忠心的神的僕人如此稀少，不是嗎？除非你是一個真正忠心的神的僕人，你不敢暗示你的聲音在任何方面像神的聲音，以任何方式代表祂。但那就是主對祂的門徒所說的。
還有另一種方式我們聽見祂的聲音，正如我們在聖經中看到的。那就是祂的聲音在異象中被聽見或被看見。在我們平庸的基督教中，這樣的經歷被視爲幾乎超出想象。然而在使徒行傳中卻如此常見。在舊約中也很常見。也許"常見"這個詞不太合適，但至少它絕不是聞所未聞的。在以西結書第1章第24和25節，以西結描述了當他聽見全能者說話的聲音時是什麼樣子，在他所看見的異象中。在使徒行傳第9章第10節，我們發現神在異象中對亞拿尼亞說話，因爲有一項任務要完成，祂必須傳達那個任務。亞拿尼亞的任務是帶領——當時還是掃羅，後來成爲使徒保羅——把他帶到主面前。帶領他悔改和受洗，恢復他的視力，並按手在他身上，使他既能恢復視力，也能領受聖靈。這一切都是在異象中向亞拿尼亞傳達的。
異象和夢。夜間異象通常被稱爲夢，或夢就是夜間異象。在使徒行傳第18章第9節，我們發現主在夜間異象中對保羅說話。非常清晰的聲音，在夜間異象中與他溝通。在另一個場合，在使徒行傳第22章第17至22節，我們發現保羅與主溝通，或主與保羅溝通，在一種被稱爲狂喜或恍惚的狀態中。這些詞不是很令人滿意。但它似乎描述的是一種情況，其中保羅完全失去了對周圍環境的意識，他在口頭上與神溝通，但沒有異象。這種沒有異象、沒有可見異象的溝通在這裏被描述爲狂喜或恍惚。這是一種口頭溝通的狀態。然後我們看到，這種神與祂的百姓和祂的僕人之間的溝通類型沒有什麼新的。
讓我們來到第五種也是最後一種我們聽見主聲音的方式。這一種應該更常見。那就是祂通過祂的聖靈與我們溝通。有些人聽見主通過聖靈對他們說話。我們在使徒行傳第13章第2節看到這一點。在使徒行傳13:2，我們讀到聖靈說："要爲我分派巴拿巴和掃羅。"主的聲音很可能是通過一位先知傳達給聚集的教會的。主的聲音就這樣又臨到了祂的一位僕人。但也有主的聲音直接對我們說話的情況。
以我們確據的事實爲例。在羅馬書第8章第16節，我們讀到聖靈與我們的心同證我們是神的兒女。我想知道，除非神的靈向你作證、對你說話，說你是祂的孩子，你怎麼可能有任何確據知道你是神的兒女。但今天教會的光景如此可悲，他們想要把他們的確據建立在別的東西上——教條、教義。他們不想倚靠與神活的關係。他們不想倚靠他們所認爲的——也許甚至——我們敢說——不可靠的與神溝通的連接。他們想把它建立在一個教條上，這樣即使你沒有與神活的關係，你也可以有確據。
當然，正如你們所知道的，這一點一直是我在與今天華人教會中許多牧師之間的衝突點。他們想把確據建立在一個教義上。正如我們所證明的，在神的話語中沒有任何權威支持這樣做。要麼我們與神有一種活的關係，在其中祂與我們說話，我們與祂說話，在那與我們的說話中祂通過聖靈賜給我們祂的確據，要麼我們根本沒有確據。任何灌輸教條都不能產生正確的那種確據。沒有什麼比虛假的確據更危險的了。因爲它使你陷入懈怠。它使你陷入虛假的安全感。你聽到"平安了，平安了"，其實沒有平安。因爲任何基督徒真正擁有的唯一平安是那通過與他相交、通過與他活的連接而來的聖靈的果子。如果你把你的平安和確據建立在他任何別的根基上，讓我告訴你，你已經走進了一個坑，你跟着一個瞎眼的嚮導直接走進了一個坑。
但教會今天覺得——顯然很多教會覺得——把確據建立在與神活的溝通上是非常不安全的。爲什麼那不安全？爲什麼我們覺得它不安全？"嗯，你今天可能有相交，明天就沒有了。"但那是神的錯嗎？祂只想今天與你相交，明天就不想了嗎？因爲你軟弱無力，所以你說："嗯，那樣的話，我的確據就不確定了。"嗯，那就學習。學習，親愛的，與祂親近地同行。不要在找不到安全的地方尋找安全。而要不斷地尋求親近祂，說："常在我裏面，我也常在你們裏面。然後你們就結果子。"然後你就會有確據。你不常在我裏面，你也想要確據？你又要又要。你喫了蛋糕還要擁有蛋糕。我們在做什麼？如果你要把你的生命建立在虛假的安全上，你可以自由地去做，直到你自己毀滅。弟兄姐妹們，我不會在虛假的教義上妥協。
所以在這第五點中，我們看到神賜給我們聖靈，使我們可以與祂有這個深入的、有力的、穩固的內在聯繫。任何時候你覺得相交變得薄弱了，爲什麼不悔改呢？只需要悔改就能恢復與祂深入的團契。你更願意在不需要悔改的情況下在其他地方找到你的安全感嗎？你以爲神會賜給你不需要悔改和與祂相交的安全感嗎？我們怎麼被哄睡的？
在約翰福音中，主非常具體地談到聖靈作爲神的聲音個別地對我們說話。讓我們看約翰福音第16章第13節。主耶穌說得如此具體。這段經文不需要我們有什麼技巧來解釋，因爲它自己說話。約翰福音16:13："只等真理的聖靈來了，祂要引導你們明白一切的真理。因爲祂不是憑自己說的"——注意"說"這個詞——"因爲祂不是憑自己說的，乃是把祂所聽見的都說出來，並要把將來的事告訴你們。"祂會對你說你需要知道的關於真理的事、關於我們救恩的事。祂會把將來的事告訴你們——不是爲了滿足你的好奇心，而是爲了讓你知道怎樣在祂面前明智地行走。它們不是用來激發我們的好奇心的。但注意聖靈說了兩次。我們在這節經文中有："聖靈要說話，"然後"祂也要把將來的事告訴你們"——藉着祂對我們的說話。在這裏我們看到了一切。
在約翰福音第14章第26節，聖靈也對我們說話。約翰福音14:26說："但保惠師，就是父因我的名所要差來的聖靈，祂要將一切的事指教你們，並且要叫你們想起我對你們所說的一切話。"祂要指教。你怎樣指教而不說話？有什麼方法指教而不說話嗎？在前一節，我們已經在約翰福音16:13看到，祂要說話。在這裏我們也看到祂要叫我們想起主耶穌的話。你有沒有過這樣的經歷，在你基督徒生命的某個時刻，某一節經文變得特別寶貴，以至於你想把它寫下來，你想把它劃上線。聖靈正在把某件事帶到你的記憶中。我希望這是你們常見的經歷。在我的經歷中這很常見。在我基督徒生命的每個階段，某一節經文突然從聖經中脫穎而出，聖靈把它帶到我的記憶中。那一節經文會在一段時間內伴隨着我，直到那個特定的屬靈需要過去。然後祂會把另一節經文帶到我的記憶中，那成爲我下一階段生命的關鍵話語。祂突出那節經文說："這是給你的一節經文，"那節經文在祂不斷爲我們突出的那些日子裏成爲一盞指路明燈，這是多麼奇妙。
但我們怎麼知道那是祂的聲音？有一位姐妹曾經受到質疑，因爲她在教導一羣其他姐妹，效果很好，在主裏相當成功，以至於奇怪的是教會的領袖——不是爲此感到喜樂——發現在那些日子裏，這大約是兩百年前，他們覺得一個女人在帶領查經和教導其他姐妹是相當令人不安的。他們認爲在那時代這是隻有聖職人員纔有的權利。當她指出在她們與主親密的相交中她經常聽見主的聲音，是主的聲音引導她做這些查經的時候，他們質疑她，說："嗯，你怎麼知道是主在對你說的話？"
她安靜地、謙卑地面對這羣聚集在那裏要審判她甚至要定她罪的神職人員。她溫柔地問他們："你們能告訴我，當神說'把以撒獻給我'的時候，亞伯拉罕怎麼知道是神在對他說的話？"可能神會要求這樣的事嗎？祂要求——不，比一切更多——祂要求的不僅僅是亞伯拉罕自己生命中所能給出的一切，他能捨去自己的生命，而且還要捨去他兒子的生命？她問這個小組："亞伯拉罕怎麼知道是神在對他說話？"他本可以說："嗯，神不會說這樣的話。祂通常不對人要求那麼多，正如今天教會告訴我的那樣。事實上，祂什麼都不要求。"而這裏有一位神，不僅要求一切，甚至要求他的兒子——正如我們斯蒂芬妮姐妹前幾天與我們分享的——所有應許都集中的那個兒子。
我們怎樣知道神的聲音？讓我給你幾個辨別這件事的原則。如果你要聽見主的聲音，你必須清楚掌握的第一個原則：內心的清潔。沒有內心的清潔你將無法辨別祂的聲音。大約兩三年前我與你們分享過英國一個姐妹的案例，在我牧養的利物浦的教會。這位姐妹，你也許記得，奉主的名說預言。她在一種狂喜的狀態中說預言，她預言的能力如此之大，使那些觀看和聆聽她的人感到恐懼。當她在這種狂喜狀態中說預言，在一種恍惚的狀態中說預言時，她會說："主如此說，"她所說的似乎無可指摘，很有道理。她在狂喜和預言狀態中能夠引用聖經段落，而她在正常的精神狀態下根本記不住。她甚至不知道聖經中有這樣的段落，因爲這位親愛的姐妹幾乎不識字。她幾乎不能閱讀。然而她能夠引用整段整段的聖經，後來當她從恍惚狀態中出來時，她甚至不知道那些經文在聖經中。非常令人印象深刻。
"主如此說，"她在那裏給出她的預言。這持續了不是一兩天，而是整整一段時間——實際上是幾周，在利物浦的教會。我在主面前尋求，要辨別這是否出於祂。從內容來看，人看不出來。內容中沒有什麼跡象表明這是出於主還是不是。但有一天，當我在主面前等候時，主讓我清楚這不出於祂。既然我在主面前辨別了這不出於祂，我就去找她，對她說話，我對她說："姐妹，我必須告訴你一件事。你這幾周奉主的名所說的預言不是出於主的。"
當她聽到這些話時，她臉伏於地——真的，砰的一聲，她直接臉伏在地。後來她流着淚問我："不是出於主的？我一直這樣說預言的原因是什麼？"我說："姐妹，你心中隱藏了什麼罪，這就是爲什麼撒但能夠利用你。"我說："你知道你犯了什麼罪嗎？現在在主面前搜查你的心，告訴我，你犯了什麼罪？"她想了一想，搜查了，想不出來。她說："我真心告訴你，我想不起我犯了什麼罪。"
所以我說——我仰望主來辨別她心中的問題。我說："那我告訴你：你心中不清潔，因爲在你的內心深處你恨你的丈夫。"真相——她彷彿從沉睡中醒過來。然後她告訴我她爲什麼恨她的丈夫，因爲她丈夫以前怎樣對待她——把她當作奴隸，虐待她，把她幾乎當作某種性對象來對待。她恨他因爲他羞辱了她，貶低了她，把她當作一件物品對待。在內心深處她恨他。但隨着時間的推移，她知道恨他是不對的，所以她沒有處理這個罪，而是簡單地把它埋了起來。當她把它埋起來時，它在她心中越埋越深，直到她忘了它甚至在那裏。但那恨意的毒根正在毒害整個系統。不要在心中隱藏罪，直到你甚至失去意識——你變得不再察覺到它——那根將從它在心中的隱藏處毒害你的整個系統。
所以她的心被暴露在那種不潔之中，她悔改了她的罪。她靠着神的旨意尋求饒恕她的丈夫，從此活一個新的生命。結果，當然，她的丈夫——他是什麼掛名基督徒——在接下來的兩年內對她有了很大的改變，當她把所有這些不潔、恨意都從心中除掉，主潔淨了它的時候。從中學習這個重要的原則：如果你想聽見主的聲音而不把那聲音與撒但的聲音混淆，你必須從絕對的內心清潔開始。耶穌的寶血必須非常實際地洗淨每一個罪的污點，每一個隱藏的罪的污點。有些罪，就像這位姐妹的情況，隱藏得如此之深以至於她甚至記不得了，必須藉着洞察的話語、辨別的話語來揭示。願神的靈向你揭示如果你隱藏了什麼，因爲罪——隱藏的或暴露的——都會切斷你與神的相交。神是活的神。祂不會容忍不潔。如果你想聽見祂的聲音，就除掉不潔。
有一件事我想對你們說的是：我們經常把悔改看作是給非基督徒的事。那是一個大錯誤。啓示錄第3章第20節——如果你注意，前一節說："所以要發熱心，也要悔改。"這是對基督徒說的。"要發熱心，爲你們的罪悔改。"需要不斷悔改的是基督徒，不僅僅是非信徒。我們還沒有畢業到一種不需要悔改的基督徒生活中。那不是過去的事。悔改是我們必須一直與之生活的事，因爲那是我們能親近聖潔之神的唯一方式。
在基督徒生活中，悔改以謙卑和痛悔的形式出現。你會注意到在聖經中，神喜悅痛悔的心。我們在以賽亞書第57章第15節及以後，以賽亞書第66章第2節讀到，神喜悅與謙卑痛悔的人同住。祂與這樣的人同住。我們不要以爲我們的罪性必須把我們趕離神。不，不。我們的罪性正是吸引我們歸向神的東西，如果我們願意看見自己有病，需要醫生。祂是醫生，我們是有病的。多麼有福，一直住在醫生的同在中。當你有病的時候，祂一直在這裏照顧我們，只要我們以謙卑和痛悔的心住在祂的同在中。以那種態度，無論你覺得自己多麼不潔，你總能住在祂的同在中。事實上，如果我可以大膽地說，罪性在某種意義上成了一個祝福，如果它能轉化爲一種痛悔的態度。在一切時候："主啊，我是一個罪人，求你憐憫我。不要把我從你面前趕走，而是讓我，哦主啊，住在你的同在中，使你可以一直醫治我、潔淨我，直到我成爲純潔。"我們的罪性，我們的軟弱，成了留在他同在中的一個懇求的理由，而不是逃離祂同在的理由。你能看到嗎？正因爲——誰像祂這樣赦免的神？只要我們願意悔改。
讓我們趕緊繼續。你要知道我們若要聽見祂的聲音需要知道的第二件事，是對真理的絕對委身。對真理——不是對我們教會的教條，不是對這種或那種特定的神學觀點，而是對真理，無論神在祂話語中向我們啓示了什麼真理。我經常不得不經歷痛苦的過程，發現我以前所持的教義不符合祂的話語，我說："怎麼我在神的話語中找不到這個教義？"於是我不得不放棄我的教義來委身於真理。在約翰福音第18章第37節，主耶穌對彼拉多說："凡屬真理的人，都聽我的聲音。"這是我想讓你們掌握的第二點。只有委身於真理的人才會聽見他的聲音。你是否委身於真理？你預備好內心清潔了嗎？這是第一件事。你是否願意絕對委身於真理？屬真理的人聽見他的聲音。他們從黑暗中出來。他們遠離虛假。他們追求真理。
第三件事——我在這裏必須非常快——是專一的心，不被許多事物分散注意力。我看到有些基督徒不能與主相交，因爲心不專一；它不集中。我在之前的一篇信息中已經處理過這一點，所以我現在不在這上面花太多時間。但像馬大一樣，很多基督徒都遭受這個問題。在路加福音第10章第41節，主對馬大說："哦，你爲許多的事思慮煩擾。你被許多的事分心了。只有一件事是必需的。"馬大不是被壞東西分心，不是被罪惡的東西分心，不是被不潔的東西分心。她是被好的東西分心了。這就是問題。很多基督徒忙着做所謂的好的事情，好的變成了最好的敵人。我們必須，如果我們想聽見主的聲音，把全神貫注的注意力給祂。如果你讓自己被這個那個分散注意力，甚至被許多好的事物分散注意力，而不是集中在一件事上，即主自己身上，你就不會聽見祂的聲音。
安靜——第四點——內在安靜的需要。在這個嘈雜和忙碌的時代，很少有人知道內心安靜是什麼。爲什麼需要安靜？因爲主不是對我們大喊大叫，正如先知以利亞必須學到的。祂以安靜的、微小的聲音說話。要聽見一個安靜的、微小的聲音，你必須靜止。當你製造很多噪音，或你允許其他噪音闖入你內在存在的隱私時，你不能聽見祂的聲音——那深處的內在安靜。你有沒有注意到，當你說話時，如果你與一個屬神的人說話，他有一種深處的內在安靜？安靜已經成了他的第二天性，因爲除非他安靜，否則他不能在任何時候主想要對他說話時聽見。所以列王紀上第19章第12節，是以利亞學到神不在旋風中說話，不在雷聲中說話，不在地震中說話，而是在聖靈安靜的、微小的聲音中說話的地方。
第五件事是我們必須脫離對死亡的恐懼。這可能讓你驚訝。爲什麼是關於恐懼死亡這一點？我們在希伯來書第2章讀到，撒但一生一世把人囚禁在對死亡的恐懼中。對死亡的恐懼意味着什麼？意味着我們緊抓這個世界；我們不願放棄這個世界。一個已經放棄這個世界的人不懼怕死亡。因此對死亡的恐懼是一個確定的跡象，表明一個人還沒有放棄這個世界。如果我們真的放棄了這個世界，爲什麼死亡還會使我們恐懼？爲什麼它會使我們恐懼？
讓我在這裏暫停片刻，回到出埃及記第20章第19節。讓我讀給你這段悲慘的經文。我稱之爲悲慘。當神從燃燒着火的山上對以色列人說話時，神的聲音，正如我們早先看到的，是對整個以色列民族說的。我們在這裏看到了什麼？"百姓對摩西說：'求你和我們說話，我們必聽，不要神和我們說話，恐怕我們死亡。'"他們不想再聽見神的聲音因爲他們害怕死。你看到要點了嗎？我親愛的，可不可能，你不想聽見神對你說話的聲音，因爲你害怕那聲音會令你付出代價——令你在這個世界上的生命爲代價？所以你想聽見祂的聲音，是的，但你也不想聽見祂的聲音，因爲當你把兩件事放在一起權衡時，神對你說話的聲音使你恐懼。祂可能呼召你去做那些令你在這個世界上失去地位的事。我們不想死，是吧？"不要讓神對我們說話，"他們對摩西說，"因爲我們會死。我們怕死。"爲什麼不死？爲什麼不全然喜樂地聽從祂的聲音，即使這意味着我的死？爲什麼害怕死？聽從祂的聲音而死豈不是一種榮耀嗎？說"主啊，讓我一邊聽從你的聲音一邊死"豈不是奇妙的嗎？
但以色列人不想死。他們不想再聽見祂的聲音。"不要再對我說話。你告訴我們神要我們做什麼，我們就去做。是的，我們會去做。"哦，聽起來不錯。神在申命記第5章第25節及以後也說到同樣的事，完全一樣的事在那裏。他們說得對。他們這樣說很好，他們願意奉你的名做你所命令他們的一切。但其中有對死亡的恐懼。
直到你來到這一點——我要對那些將要受洗的人說：你在洗禮時發生了什麼？你死了。如果你以爲你是在某種虛假的意義上死了，你還沒有理解洗禮。洗禮不是虛假的假裝死亡的遊戲。在洗禮中你真實地向這個世界死了。如果你沒有真實地向這個世界死，你就沒有以任何有意義的方式經歷過洗禮。你以爲洗禮是某種假裝死亡的遊戲，裝死？我能說什麼？我們是什麼？我們在屬靈生命中在玩遊戲。你要麼真實地向這個世界死，要麼你的洗禮不會有太大的意義。如果你不怕死，那你爲什麼怕聽見祂的聲音？
趕緊來到第六點。第六點是這樣的：你必須完全投入在祂的事奉中。每個真正的基督徒都應該完全投入在主的事奉中，無論他們是否在全職訓練中，這不是重點。重點是我們是用他的寶血贖買的。我們是被重價買來的。我們屬於他。我們是他的僕人。我們是他的奴隸。沒有兼職的奴隸。我們都爲他全職而活，無論我們此刻的工作是什麼。但如果你作爲一個基督徒不是爲他而活，你要在哪裏聽見他的聲音？如果你注意到我在使徒行傳和之前提到的所有這些例子，你會注意到每一次主的聲音在異象中對某人說話時，他是對一個正在積極事奉中的僕人說話，正在積極的屬靈軍事職務中。每一次他說話，不是爲了滿足他們的好奇心。而是告訴他們有某項任務要完成，或給他的僕人一些鼓勵去做對他教會事奉至關重要的事。他是有目的地說話。他對事奉的人說話，他爲教會的事奉說話。
最後一點，我們必須結束：祂對那些預備至死忠心的人說話。至死忠心。這一點極其重要。問問你自己你是否預備好至死忠心。你知道，至死忠心揭示了一個人的某種品質。"忍耐到底的必然得救"這句話出現了兩次，在馬太福音第10章和第24章。主尋找的就是這種人：那些願意背起他們的十字架跟從祂到十字架之死的人。當然——至死忠心。
今天教會里有各種稀稀拉拉的基督徒，自稱是基督徒。我想知道他們中有多少敢至死忠心。確實，那可能是一個意願——我們可能會在最後一刻軟弱，但靠着神的恩典我們將站立得住。但至少我們必須有至死忠心的意願。一個真誠的、真正的意願。今天教會中有沒有甚至連那個意願都沒有的人？神知道我們的心那個意願是否真誠。如果祂在你的心中找到——當祂察看你的心時——真正預備好至死忠心——祂會對這樣的人說話。
我們已經看到了祂對之說話的那種人。亞伯拉罕願意忠心，不僅僅是至自己死的地步，而是到他遠比自己生命更寶貴之人的死——他兒子的死。至死忠心。看看以利亞，那個與神親密相交的人。以利亞——忠心。在以利亞的生命中有一個時刻，他確實害怕了；他確實軟弱了。但他很快克服了，他回去繼續事奉，以一種隨時可能喪命的勇敢姿態面對亞哈。他回去了，準備好去死。相反，神將他接去。摩西——至死忠心。當他說："主啊，赦免他們的罪。若不，求你塗抹我。抹掉我。毀滅我，但赦免這些人，我求你。"至死忠心。至於衆先知——每個人都是忠心的，正如司提反所說的："哪一個先知，"他對猶太人說，"你們的祖宗沒有逼迫哪一個？"主耶穌經常提到先知的血，例如在馬太福音第23章第31節。先知的血。他們用他們的血印證了他們的見證。使徒是這樣。先知是這樣。正是對這種人——至死忠心的人——主會說話。
我們的時間到了。爲了說明這一點：雖然司提反正在與主相交，甚至當他正在死的時候，被石頭打死——你有沒有注意到正是在他死的時刻，忠心至死的時候，天開了，他看見了主耶穌？他在他死的那個時刻正在與主耶穌相交。你的委身如何？你有什麼樣的委身？
當我們結束的時候，我們想到啓示錄第3章第20節："若有聽見我聲音的。"我希望現在你知道聽見祂的聲音需要什麼。這沒有什麼非常神祕的。我們現在知道了祂會向我們說話的原則和條件。但"若有聽見我聲音就開門的，我要進到他那裏去，我與他，他與我一同坐席。"這是一種甚至不再需要言語的相交。能夠一起坐下來，在一起平安地喫飯，甚至一句話都不說，是如此美好。那是那種甘甜、安靜的彼此相交，是與主相交的最高階段。正是這種相交，我們甚至不再需要口頭的溝通，這就是主所要呼召我們進入的那種親密的、深入的、內在的相交。
我爲那些將要受洗的人禱告，願他們得到這種與神同行的經歷。我說過基督徒生活完全倚靠與神的相交，因爲聖經就是這樣說的。你不可能以任何有意義的方式做基督徒而沒有與神活的相交。我禱告你們今天出去默想這些話語，你們將聽見祂的聲音，你們將向祂敞開你們的生命，你們將與祂同行。