[注：這篇講道繼續對主在馬太福音中的教導進行系統性解經，於1980年2月17日傳講。上週的講道涵蓋了馬太福音3:13-17，重點在於順服（"暫且許我"）；本週的重點轉移到同一節經文中的"義"這個詞，然後到馬太福音4:17。]
今天我們集中看馬太福音3:15中的"義"這個詞。耶穌對施洗約翰說：暫且許我，因爲我們理當這樣盡諸般的義。不是部分的義，不是大部分的義，而是諸般的義。聖經中的"義"是什麼意思？簡單來說，它關乎正確的關係——與神的關係和與人的關係。義不是一個模糊的神學術語；它是一個非常實際的詞，關乎生命和構成生命的關係。主耶穌自己用一句話總結了全律法：你要盡心、儘性、盡意、盡力愛主你的神，其次也相仿，就是要愛人如己。這就是義的本質——以愛來定義的正確關係。
現在我們來看馬太福音4:17：從那時候，耶穌就傳起道來，說："天國近了，你們應當悔改！"施洗約翰被下在監裏之後，從他手中掉落的旗幟被耶穌撿了起來——而且值得注意的是，他傳講的是一字不差的同一個信息。比較馬太福音3:2（約翰的傳講）與馬太福音4:17（耶穌的傳講）："天國近了，你們應當悔改。"完全相同。聖經中每一個真正的傳道人——挪亞、以賽亞、阿摩司、使徒們——都傳講同一個關於義的信息。
天國是什麼？保羅在羅馬書14:17中的定義是："神的國不在乎喫喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。"注意順序：先是義，然後是和平，然後是喜樂。這三者是不可分割的——沒有和平就沒有喜樂，沒有義就沒有和平。因此，沒有義，你就既不會有和平也不會有喜樂。一個在夏令會中舉手的人，以爲立刻就會有和平和喜樂，將會失望——除非義已經在他的生命中成爲現實，否則和平與喜樂不會成爲他的份。聖靈是使義在信徒生命中成爲現實的那一位。
義在舊約中無處不在。以賽亞向以色列的宗教人士發出雷鳴般的斥責：你們不缺宗教——你們的問題在於宗教太多而義太少。同樣的診斷也適用於今日的許多教會：太多唱詩、太多聚會、太多翻聖經而太少行動。當一個非基督徒對基督徒說"你行爲像假冒爲善的人，所以我不想成爲基督徒"時，回答說救恩與行爲無關而只與信心有關是沒用的。那本身就是一種假冒爲善。神的國就是義——如果你的生命中沒有義，無論你自稱有多少信心，你都不知道神的國是怎麼一回事。
馬太福音5:20說："你們的義若不勝於文士和法利賽人的義，斷不能進天國。"這可不是小事。法利賽人是宗教歷史上最一絲不苟的宗教人士——每週禁食兩次，每天禱告三次，對宗教行爲的每一個細節都極其謹慎。甚至使徒保羅作爲一個基督徒，也不怕稱自己爲法利賽人。德國學者Strack和Billerbeck在他們引證塔木德的龐大概經註釋中，證明法利賽人在教義內容上幾乎持守了基督徒所持守的一切。不要自欺，以爲單靠正統教義就能確保你的救恩。雅各書第2章正是對此發出警告：魔鬼信有一位神，魔鬼信耶穌是神的兒子——福音書中的鬼魔對他說："你是神的兒子。"信正統教義是不夠的。
現在把馬太福音5:20與約翰福音3:5並列來看："人若不是從水和聖靈生的，就不能進神的國。"兩節經文的後半句完全相同。按簡單的邏輯，前半句因此也是平行的："你們的義若不勝於文士和法利賽人的義"等同於"人若不是從聖靈生的"。我們的義能夠勝過法利賽人的義的唯一途徑就是從聖靈而生。聖靈將我們改變成新人——這就是主關於救恩教導的全部精髓。它不僅僅是赦免的宣告，也不僅僅是正確陳述的信心。神的靈必須進入你的生命，將你改變成一個新的人。
以弗所書4:22-24把這一點說得清楚：就要脫去你們從前行爲上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。又要將你們的心志改換一新，並且穿上新人，這新人是照着神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。新人就是這樣的——照着神的形像造的，有真正的義和真正的聖潔。加拉太書6:15說：受割禮不受割禮都無關緊要，要緊的就是作新造的人。哥林多後書5:17：若有人在基督裏，他就是新造的人。這些經文說的都是同一件事：救恩就是藉着神的靈成爲一個新的人。
# 義 — 馬太福音3:15與馬太福音4:17（B部分）— 成爲神的義，而非僅僅擁有義
[注：這是關於馬太福音3:15和4:17中義的講道的B部分，直接承接A部分。1980年2月17日傳講。]
哥林多後書5:21是一節關鍵的經文："神使那無罪的，替我們成爲罪——就是成爲贖罪祭——好叫我們在他裏面成爲神的義。"仔細讀。保羅不是說"好叫我們得以擁有神的義"——他說的是"好叫我們成爲神的義"。這個區別至關重要。義不是你收到後揣進口袋裏的一件禮物，像一本在天國門口出示的護照，同時繼續活在罪中。義不是你擁有的東西；而是你成爲的。你要麼在基督裏成爲神的義，要麼你根本沒有義。
這摧毀了一個非常普遍的誤解：認爲基督的義被歸算給信徒，作爲一種法律上的虛構，所以神宣告你爲義，儘管你實際上並不義，你可以繼續過犯罪的生活，因爲你已經白白得到了義。不。那不是保羅的教導。那不是主的教導。那不是聖經。難怪那麼多基督徒活在失敗中，永遠陷在無休止的犯罪循環中，每週求赦免卻經歷不到真正的得勝，最終在完全的沮喪中放棄了基督教——他們被告知義不需要在他們的生命中成爲現實，只需要是一個神學範疇。
當神使一個人成爲新造的人，他就造成了一個新造的人——你不會搞錯。神的工是好的。沒有必要爲做一個基督徒而道歉，說"很抱歉我行爲是這樣的——神還沒有完成對我的工作，我只是做了二十五年基督徒而已。"那種道歉要麼暗示神的工作做得不夠好，要麼承認你還沒有讓他把你造成你應該成爲的新人。神的回答與創世記中一樣：他看着他所造的，認爲好的。如果我們還沒有成爲我們應該成爲的，錯在我們——我們沒有將自己交給他，讓他感動我們，將他的靈放在我們裏面。
哥林多後書6:14提供了一個更深的洞察："你們和不信的原不相配，不要同負一軛。義和不義有什麼相交呢？"這節經文常被用來警告年輕基督徒不要與非基督徒結婚。但請注意保羅的論點實際上是什麼：基督徒就是義。他不僅僅擁有義——他已經成爲神的義，正如我們剛纔所看到的。因此，義和不義有什麼相交呢？義和不義之間的界線不是模糊或含混的——它是清晰分明的。你要麼是光，要麼就不是基督徒。如果你在自己生命中分不清義和不義的區別，那恰恰是因爲義還沒有在你裏面成爲現實。
聖經本身——整本聖經——在希伯來書5:13中被稱爲"義的道理"。凡不傳講義的，就不是在傳講聖經；事情就這麼簡單。提摩太後書3:16說聖經在義方面訓練我們。羅馬書6:18說基督徒已經成了義的奴僕——如果你不是義的僕人，按保羅的定義你就不是基督徒。甚至哥林多後書11:15也指出，撒但的僕人把自己裝扮成義的僕人，爲了欺騙基督徒——連撒但也足夠清楚地理解這個信息，知道義對任何可信的聲稱都是必不可少的。
在彼得後書3:13中點燃彼得心中的異象，是一個有義居在其中的新天新地。每當神創造新造之物——無論是信徒心中的屬靈新造，還是萬物更新時的物質新造——最高目的就是讓義住在其中。而我們正在被塑造成爲其樣式的義者，在約翰一書2:1中被描述爲耶穌基督那義者——他就是義本身，而我們作爲新人成爲像他一樣的人。
當你去向另一個人解釋如何成爲基督徒時，不要糾纏於公式而在覈心問題上止步。救恩關乎一個被改變的人——藉着神的大能成爲新造的人——在世上成爲神公義的活潑表達。不是因爲我們比任何人更好，不是因爲我們自己裏面是善的，而是因爲他使我們成爲這樣。我們沒有什麼可誇口的。如果我們是義的，那是因爲神藉着他所賜的聖靈使我們成爲義的。那纔是美好的基督教——不是不斷爲失敗道歉，而是經歷神的恩典真正將我們改變成新造的人。讓我們安靜在神面前禱告。