今天我們繼續研究主的話語，接下來是馬太福音第五章第六節中的下一個八福。馬太福音第五章第六節。我們來到第四個八福："飢渴慕義的人有福了，因爲他們必得飽足。"我剛看到弗吉尼亞的媽媽在這裏，所以我也向弗吉尼亞的媽媽致以問候。馬太福音第五章第六節。有福的——即快樂的——是那些飢渴慕義的人，因爲他們必得飽足。
這是什麼意思呢？我越研究主的教導、越默想它，就越對主話語的深度和豐富感到驚歎。他怎麼能把這麼多內容放在這麼少的言語中。我相信我已經闡釋了聖經的大部分內容，但沒有人像主耶穌那樣說話。沒有人能把這麼多內容放在這麼少的話語中。沒有人像他。真是不可思議。釋經者的問題是如何簡單地、清楚地傳達主教導的豐富，隨着他一層層展開。如何簡單地、清楚地把它全部傳達出來。
這是什麼意思呢？我們通常又把任何飢渴的人視爲不太幸運的人。但主耶穌說："飢渴慕義的人有福了。"讓我們思考這些話語中的一些含義。主耶穌把公義比作食物。畢竟，你是爲食物而飢渴的。食物當然是生命所必需的。你飢渴的是你所感知的——像食物一樣——對你生命來說是必需的東西。它不僅是令人嚮往的，更是必不可少的。你不會以同樣的強度去飢渴那些不能激起你最深渴望的東西。而激起我們最深渴望的東西之一，就是生命。畢竟，沒有生命，你不能渴望任何別的東西。如果你死了，一切都完了。沒有什麼可渴望的了。所以生命是我們所能渴望的最根本的東西。我們飢渴食物和飲水，因爲沒有這些我們就死了。身體之所以飢渴，是因爲身體以此表達對這些東西的迫切需要。你等得越久，越久沒有東西喫，胃就越餓，你就越渴，身體就越是以所謂的乾渴來呼喊——因爲這是生存。身體的生存依賴於它。
仔細想想。主耶穌說的是：公義對屬靈生命來說，就像食物和飲水對身體一樣至關重要。這是非常非常清楚地浮現出來的第一個要點。不是嗎？好好思想這一點。公義，主耶穌說的是，對你的屬靈生命來說如此至關重要，以至於你的靈如果知道它需要什麼，就會呼喊出來，飢渴地追求公義。因爲沒有公義，你不能存活。沒有公義，你不能存活。所以這個對比是身體層面的食物和飲水，與屬靈層面的公義——公義既是食物又是飲水。這是很容易看出來的。不需要很深的思考就能理解這一點。
但讓我們從這裏繼續。當你攝取食物時會發生什麼？當你喝水時會發生什麼？現在，當你得到食物時，你做什麼？爲了填飽你的胃，你把食物塞進口袋裏，對吧？說的是胡話。你是把它塞進嘴裏，不是口袋裏。我明白了。當你渴的時候，你做什麼？嗯，你把它倒在頭髮上。說的也是荒唐的。爲了解渴，你把它喝進嘴裏。嗯，我爲什麼說這些？因爲人們對公義對永生有多麼重要這一點上存在着驚人的缺乏理解——在於它必須被——請注意——內在化。我使用"內在化"這個詞。食物不能餵養你，如果你把它塞進口袋裏。那是外在化。但如果你想靠它得飽足，你必須把它內在化。也就是說，你得把它喫下去。如果你渴了，你不要把水倒在頭髮上。那對洗髮有好處。但那不能解你的渴。你必須把它喝下去。你必須把它內在化，然後那食物才能對你有任何作用。
再次很簡單就能理解。然而，令人驚訝的是，在屬靈的事情上，那麼少的人理解這些簡單的事情。在物質的事情上他們很聰明。他們知道很多關於物質生活的知識。一到屬靈生活，他們什麼都不懂。你看，主耶穌說的是：你不僅要渴望這公義，而且你必須把這公義拿來並內在化。內在化意味着你不僅要領受它，因爲如果我給你一塊麪包當你餓的時候，而你把它塞進口袋裏，你領受了嗎？當然你領受了。但它滿足你的飢餓了嗎？當然它沒有滿足你的飢餓。因爲你還沒有把它內在化。
今天我們聽到很多關於接受基督的話。但接受基督有什麼好處，除非你把基督內在化？約翰福音第六章的全部內容就是關於這個。"喫我肉的人，喫我的人，要因我活着。"主耶穌說的是完全一樣的事。接受基督沒有用——不管那是什麼意思——除非你把他接收到你最深處，除非你把他內在化。
想想公義。當你喫食物的時候又發生什麼？它怎樣滿足你的飢餓？因爲如果你說你很餓，於是你決定喫一口紙，然後你嚼那口紙，你牙口很好，你把它吞下去，你的胃很滿了。對吧？你的飢餓消失了，因爲你的胃現在充滿了紙。會怎樣？你還是會餓死。怎麼搞的？因爲紙不滋養你的身體。它可以填滿你的胃，但不滋養你的身體。它必須被吸收才能滋養身體。僅僅填滿胃不能滿足你的需要。
我聽說過一個奇怪的人，他以什麼都喫爲業，包括汽車、自行車和玻璃。他把整輛汽車喫掉。包括玻璃、橡膠輪胎，一切。這傢伙怎麼不死於鉛中毒或某種其他中毒，我不明白。但他真的每天喫幾顆螺絲釘，喫幾個螺栓，爲了證明他能喫掉整輛車。我寧願開車也不願喫車。因爲我不明白喫車的意義何在。既然汽車不能滋養我的身體，反而更可能毒害我的身體。這傢伙幾年後會怎樣，我不敢想。
所以，身體必須能夠吸收這公義。現在怎樣呢？屬靈上，當你喫公義的時候，你不僅僅是把它塞進喉嚨。公義必須被身體吸收。當你喫的食物被身體吸收後會發生什麼？它成爲你的一部分。你的營養進入血液，通過血液進入你的肌肉、你的組織、你的細胞，滋養每一部分。換句話說，你喫的那塊食物不再是一塊食物。它被分解爲蛋白質、碳水化合物、脂肪，然後被吸收到各個部分。換句話說，它成爲你的一部分。好吧，再次很容易理解。
現在看公義。主耶穌說的是：如果你想要得救，你不能只是把公義吞下去塞在胃裏，因爲那對你沒有任何作用。但它必須做的是被內在化和吸收，以便進入你存在的每一部分。它進入你生命的每一部分，進入你的指尖，進入你的眼睛。你午餐攝取的營養要滋養你的髮根使你的頭髮能生長。它要滋養你眼睛裏的細胞。你身體每一部分的細胞都被激發和充滿活力。所以公義現在必須成爲你身體每一部分、你生命每一部分的活力所在。
現在，我強調這一點，因爲這是主的教導。但遺憾的是，我們在今天的教會中不經常看到這種教導。今天我們有一種通過某種形式的"輕易相信"而來的救恩。你只要信就得救了，而這種信似乎在內容上更多是理智上的：你相信某些事情在過去某些時候發生過，這些事情在歷史上是真實的，你全心全意地相信它們。內在化了什麼？到底內在化了什麼？它怎樣餵養飢餓的靈魂？它怎樣將生命帶給滅亡的人？歷史事實能救我們嗎？耶穌說你要以公義爲食物。你要把公義喫進去。歷史事實能救我們嗎？它救我們的程度，就像我把大英百科全書撕下來嚼了幾頁一樣。那不能餵養我的大腦。它對我沒有任何好處。歷史事實不是拯救我們的東西。拯救我們的是在基督裏神的公義。
今天我們有一種教導說，神將他的公義歸給我們，不管那是什麼意思。他將公義歸給我們。他用公義給我們穿上。嗯，主耶穌在這裏說的是食物和飲水。我是說，我們將靠食物和飲水活着。我不能僅僅穿上一件外衣就活着。所以我們說的是這種公義的外在化。奇怪。當然必須有內在化和外在化。兩者都必須有。必須有內在的公義和外在的公義。必須先有裏面的公義，然後在外面彰顯出來讓所有人看見，藉此這生命成爲光。必須有它的外在化——光。"你們是世上的光。"人們能看見。但我們不是這樣在外面套上一層光。這基督的光必須從裏面發出，向外照耀，纔是真正有用的——一種貫穿我們全身的光，而不是僅僅從皮膚上閃耀。舊約的整個問題就在於光是暫時的，照耀在摩西的臉上，在他的皮膚上。這種膚淺的光沒有多大用處。它必須是一種從內心、從最深處發出的光。正如主耶穌在約翰福音第七章所說："從你們腹中要流出活水的江河來。"這水是流出來的，但它是從裏面開始的。
而今天我們有一種公義的教導，一切都是外面的。裏面沒有太大的變化。一種公義被歸給你。你被一種公義所穿上，我們被告知，當神看你的時候，他看不到你真正的樣子。他只看到你外面那層公義的外衣。這是什麼樣的神？他看不透一層外在的公義外殼？即使那公義是基督的公義，僅僅在我們周圍形成一層外在的外殼，那叫作救恩？現在你可以看到主的教導與那種膚淺的教導是多麼不同。今天整個基督教都在表面。教導是膚淺的，信仰是膚淺的，整個基督徒生活是膚淺的。畢竟，一切都是外面的。它被外在化地歸給我們。當神看你的時候，他看不到你，他看到的是基督，因爲你躲在基督後面。所以你還是以前那個敗壞的罪人，沒有改變，你仍然充滿罪惡，但發生的一切只是基督像一個繭一樣把你包裹起來，所以神看不透這個奇妙的繭，他看不到藏在下面的所有罪惡。這是什麼教導？你在聖經的哪裏找到這種教導？我不知道。但如果你已經做了多年的基督徒，你對我說的話一定很熟悉。而那根本不是聖經意義上的"歸算的公義"。
神的這公義賜給我們，不是讓我們只是看看它，不是讓我們把它塗在臉上使臉看起來比以前好看一些，不是讓我們把它放在外面使我們看起來乾淨一點，而事實上裏面我們都很髒。這是在傳講什麼樣的神？他最好去做時裝表演好了。你不必洗澡，只要換衣服就行了。只要確保你外面的衣服乾淨就好，不管裏面有多髒。不，不，這根本不是主耶穌的教導。
再想想。如同一個人渴望食物，飢渴慕義的人也是有福的。如同一個人渴望飲水，飢渴慕義的人也是有福的。因爲他想把它納入自己裏面。他想被它滋養。他以它爲食，直到他衰弱的靈魂——他疲憊睏乏的靈——重新被複興，重獲生命。所以主耶穌說："喫我肉的人"——不要只是把我穿上。當然你也可以把他穿上。但你必須首先且最重要的是喫我。"喫我肉的人要因我活着。"這非常重要。
進一步注意主的教導。今天許多人的問題是沒有胃口。所以有公義，但你對公義有胃口嗎？我們現在看到公義對我們的靈魂來說如同食物對我們的身體一樣不可或缺。我希望你好好理解這一點。重要的不是信一個信條。雖然相信正確的事情很重要——沒有人會否認相信正確的事情很重要，正如喫對的食物很重要一樣。正如我們所見，喫紙不能填飽你。它不能滿足你身體的需要。但我們也必須認識到，公義纔是正確的食物。而這食物必須被內在化。
如果你在捱餓卻不知道，那你就有麻煩了。你不覺得餓。病人沒有胃口。很多人在屬靈上有病，所以他們對公義沒有胃口。就像一個病人，身體非常需要營養，但因爲他病了所以沒有胃口。他不能喫。我知道那種感覺。當我生病的時候我一點胃口都沒有。你可以把一塊美麗多汁的牛排放在我面前，它不會引起我胃部分泌任何胃液。對我來說什麼都不是，因爲那個人病了。
另外，在食物方面，有一種病不是——你不喫也因爲你在精神上有病。有一種叫做厭食症的疾病，我聽說尤其是年輕少女想減肥時會患上。一段時間後她們發現完全失去了食慾。她們根本喫不下東西。事實上她們形成了一種條件反射，每當看到食物就想吐，覺得噁心。我前幾天看到一個女孩寫信給報紙專欄求助，因爲她根本喫不了東西，她正在消瘦，因爲她說她不知道如何克服這個明顯的條件反射——每當看到食物就覺得噁心。這可以變成一種非常嚴重的狀況，一個人真的會活活餓死。
還有一種情況是，一個人因爲身體疾病而在精神上也變得有病。我最近也在讀一個案例，一位醫生的妻子，每當她看到食物，就看到食物上有蟲子在爬。不知怎麼的，每次她看到食物，不管那食物多麼美味，她只能看到——她想象出——各種蟲子在上面爬來爬去，所以她不能喫。這位醫生的妻子日漸消瘦，她的醫生丈夫不知道如何治療她，不知道拿她怎麼辦。於是最後諮詢了另一位專門從事精神科的醫生。他給她開了大劑量的煙酸。煙酸是一種維生素B，也就是所謂的B3。他給這位醫生的妻子開了極大劑量的這種維生素B——事實上，達到了每天30,000毫克的水平。所以她整天都在吞維生素B片，60顆500毫克的，往嘴裏塞藥片以達到30,000毫克的量。當她服用了30,000毫克的B3時，她看食物就不再看到蟲子了，能夠正常進食了。奇怪的是，當B維生素的劑量降到26,000毫克時，她又看到蟲子了。但每次B維生素升高到26,000以上時，蟲子就消失了。所以你可以看到確實有這種疾病。
我懷疑有很多基督徒需要大量的屬靈維生素B。每當他們看到屬靈的食物，他們一定想象到上面有蟲子在爬，或者他們有一種條件反射覺得很不舒服。這不是很有趣嗎？一些基督徒做聖經研讀的時候，他們一打開聖經就感到異常疲倦。突然覺得如此疲憊，一種疲憊的毯子在他們打開聖經的那一刻就籠罩了他們。但奇怪的是，聖經一合上，他們就感覺很好了。很令人費解。所以要麼他們看到某種想象的蟲子在聖經上爬，要麼他們患了某種屬靈厭食症，或者其他某種屬靈上缺乏食慾的問題。出了問題，我們需要從主那裏得到醫治。
所以很明顯，有良好食慾的人——飢渴慕義的人——是有福的，因爲他是一個非常健康的人。至少他沒有患某種維生素B缺乏症和其他精神幻覺以及其他缺乏食慾的問題。他有健康的食慾。這非常重要。
我們需要問的第三件事是我們究竟怎樣纔能有好的食慾。我們看到三件事。首先，當然，我們需要被醫治。這對我們來說很清楚。如果你沒有食慾，你出了問題。是時候問："主啊，我怎麼了，我對公義沒有愛心？我面對公義時各種精神問題。也許像那位醫生的妻子一樣，每當想到公義，你就看到上面有蟲子在爬，因此立刻失去對公義的胃口。"你有一種像許多非基督徒一樣的條件反射——公義讓他們害怕並讓他們敬而遠之，但罪對他們有一種奇怪的吸引力，公義對他們卻沒有吸引力。你需要被醫治。你需要重新恢復生命和健康。
恢復你的食慾從而恢復健康的下一步是，在聖經中所描述的禁食。禁食對激發食慾非常有好處。你不信，試試看。禁食對食慾的作用令人驚歎。雖然我平時胃口相對較差，但當我禁食的時候，這就變成了一場爭戰。頭一兩天你除了食物什麼都不想。甚至在夢中也在喫東西——你夢到自己在喫，醒來發現自己什麼也沒喫。這就是禁食的作用。
主耶穌，我們在馬太福音第四章第二節被告知，他禁食了四十天，他就餓了。非常餓。你怎樣在屬靈上禁食呢？當然你可以字面上禁食——它對靈魂也有益處。但你怎樣在屬靈上禁食呢？讓我們看以賽亞書第五十八章。以賽亞書第五十八章。這就是以賽亞書第五十八章告訴我們的。以賽亞在第五十八章第六和第七節說——這個，更早在這章中他比較了猶太人的儀式性禁食。注意外在化的禁食，而我們在討論內在化，而以賽亞正是在處理這種外在化禁食和內在化禁食的對比。
所以猶太人禁食了。讓我們看第三節，例如，以賽亞書第五十八章。"我們禁食，你爲何不看見呢？我們刻苦己心，你爲何不理會呢？"猶太人在向神抱怨。當然猶太人非常善於向神抱怨，就像許多基督徒一樣。他們是抱怨的專家。"我們一直在禁食，你沒看見。你在看哪裏？你看錯方向了吧。你沒看到我們站在這裏禁食嗎？我們刻苦己心，你不理會嗎？""看哪，"在你們禁食的日子——這是神的回答——"看哪，你們禁食的日子仍求利益，逼勒你們的工人。看哪，你們禁食，不過是爲了爭吵和打鬥。"因爲他們血糖低了，你知道。你知道當你的血糖低的時候，你沒有足夠的食物，人就變得煩躁和易怒。他們的禁食是如此膚淺，以至於因爲禁食他們變得脾氣暴躁、易怒——低血糖——他們就爭吵打鬥，"用拳頭打人。"他們互相揮拳。這是什麼禁食？"你們今日禁食，不能使你們的聲音上聞於高。"
"我所揀選的禁食，豈是要人鬆開兇惡的繩，解下軛上的索嗎？"軛當然是一種植物。這裏不是指到處奔跑。是指一種被壓彎的植物。"使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？豈不是把你的餅分給飢餓的人，將飄流的窮人接到你家中嗎？見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏嗎？"你看，猶太人把他們的一切宗教都外在化了。人的天性總是把一切外在化，像法利賽人一樣。而今天我們有一種基督教，正如我們所見，是外在化的。它甚至外在化了恩典。令人驚訝。人是如此膚淺，以至於神恩典這個奇妙的真理可以被外在化，使它僅僅以純粹外在的方式歸給你。這是對神恩典的侮辱。而這就叫做靠恩典得救的教義？嗯，那不是聖經中靠恩典得救的教義——藉此恩典被某種方式外在地塗在你身上，一切都在外面，裏面很少或根本沒有，因爲裏面有沒有都無所謂。你被一種外在化的歸給你的恩典所拯救。不可思議。
注意這一點：外在的宗教對你毫無用處，即使它是恩典的告白。第六節："我所揀選的禁食，豈不是要鬆開兇惡的繩，解下軛上的索嗎？"——這欺壓的軛——"使被欺壓的得自由，折斷一切的軛嗎？豈不是把你的餅分給飢餓的人嗎？"哦，那纔是禁食。因爲你把餅分出去，你就少喫了一點。"將飄流的窮人接到你家中。見赤身的給他衣服遮體，顧恤自己的骨肉而不掩藏。"
"那時你的光就必發現如早晨的光，你所得的醫治要速速發明。"我們剛纔在談論醫治。讓醫治從禁食開始吧。開始醫治的很好方式。事實上，許多專家告訴我們，如果你覺得不舒服，如果你覺得有病，如果你有某種器官的問題，開始醫治過程最好的方式之一就是禁食。非常好的開始方式。我讀過一本叫做《禁食的奇蹟》的書。很有趣的一本書，有時候值得讀一讀。他描述了自己如何病得極重，如何通過一個禁食的過程得到了醫治。"那時你的醫治要速速發明。你的公義必在你前面行，雅偉的榮光必作你的後盾。那時你求告，雅偉必應允。你呼求，他必說：'我在這裏。'"哦，這是一段美麗的經文。當你把公義內在化的時候，你求告，神就應允。"你的公義必在你前面行。你的光將要照耀。"這段經文非常重要，因爲它非常接近主在登山寶訓中的教導："你們的光也當這樣照在人前。"他在這裏告訴我們那光究竟如何才能發出。就是通過這飢渴慕義。
你怎樣飢渴慕義呢？從禁食開始。什麼是禁食？這裏的禁食是從罪中悔改。是轉離，掙脫不義和邪惡的捆綁。一旦你開始這樣做，你就走上了獲得屬靈食慾的正確道路。但只要你把罪和不義留在心裏，你就不會有對公義的任何食慾。
第二件事是：一旦你通過禁食開始獲得公義，掙脫罪惡，飢渴慕義，那麼你就要開始以公義爲食。一旦你以公義爲食，這公義就透過你存在的每一部分，你就得到充分的滿足。現在你應該坐下來滿足了嗎？不。你被公義餵養了——爲了什麼？僅僅是爲了在人面前展示你的公義嗎？當然不是。是爲了你可以服事他，爲了你可以爲他而活。
而且有一件非常有趣的事。你怎樣激發食慾？通過工作，通過活動，通過運動。所以禁食之後，脫離了罪惡，掙斷了罪的軛之後，不要停在那裏。現在被公義餵養了，你出去服事，服事主。因爲這食物現在滋養了你。你感到精力充沛。你感到精力充沛。你準備好做些什麼了。太奇妙了。你出去爲主做些事情。然後發生的是：你爲主做得越多，你就開始再次感到飢餓。你喫了一頓豐盛的午餐，然後你出去做了一些真正有活力的工作，或者你做了一些運動，然後怎樣？你感到你的飢餓又回來了。那是健康的飢餓。你的食慾現在正常工作了。然後你再去喫一些公義，然後你再去做更多的工作。你會再次感到更有精力。
公義，一旦你以它爲食，像食物一樣，給你屬靈的活力。屬靈的活力，屬靈的動力，屬靈的能量。看看今天軟弱的基督徒吧。天哪，一間教會充滿了昏昏欲睡的、軟弱的人，什麼都做不了。他們沒有精力。他們在屬靈上一直疲倦。他們在屬靈上筋疲力盡。他們沒有屬靈的維生素B。哦，太可憐了。爲什麼？整個惡性鏈條。沒有飢餓，所以沒有精力。沒有精力，所以沒有行動。沒有行動，所以沒有飢餓。如此繼續，你就陷入了這種惡性循環。我們今天需要的是有這種動力大能的人，因爲公義激發你。
你看主教導的美麗之處。公義是給你能量的東西——來自神的公義，他賜給我們的。注意：這不是你賺來的公義。它是賜給你的。你把它內在化，然後它激發你。你很好地理解腓立比書第二章第十二節："是神在你裏面運行，激發你們立志和行事。"神的公義完全激活你整個的存在。哦，這就是基督教。這就是新約基督教。不是你今天在教會中太經常看到的那種病態的東西。這是美麗的。我說主的教導如此深邃是不是？是不是很驚人？他只說了一句話，看看從中流露出的豐富。它對每一部分都如此至關重要。
所以現在注意這些階段。這飢餓表明了，給我們展示了，一個醫治的結果。一個導致、也帶來了進一步悔改的醫治。然後，結果是成長。成長引向成熟。"飢渴慕義的人有福了，因爲他們必得飽足。"充分滿足。哦，那是奇妙的。
但現在讓我們繼續前進。注意現在發生了什麼。這飢渴表達了什麼？強烈。強烈。你知道，今天基督徒有一個很大的問題，如我所說，他們昏昏欲睡，沒有熱情，沒有強烈，沒有火焰，沒有動力。他們不明白保羅在羅馬書第十二章第十一節所說的："要在聖靈裏火熱。你們的熱心不可減退。"羅馬書12:11。你們的熱心絕不可減退。熱心是那內在的火焰，永遠不會暗淡，因聖靈而發光。除非有火——聖靈在你裏面使你發光——否則你不能發光。這纔是真正的基督教。你知道，沒有熱忱——熱忱——熱心，那種深層的屬靈熱心，不是外在的到處跑的活動（我們善於把一切外在化——我們善於外在化一切）——而是那內在的深層熱心，神那在內心燃燒的火，就是以這飢渴慕義來表達的。
這樣的人總是熱心的。當一個人又飢又渴的時候，他會不惜一切代價去得到他所需要的。他要穿越沙漠。他要到處走尋找食物和水。他必須得到它。一旦他得到它，他又重新充滿活力。他被激活了！但你是怎樣的基督徒呢？好好想想。你裏面有火焰在燃燒嗎？感覺到強烈、熱心嗎？你所認識的基督教是那種基督教嗎？
注意第四件事。第四件事：持續的進食。注意這一點："飢渴慕義的人有福了。"不幸的是，一如既往，英文翻譯完全沒有表達出時態。時態丟失了。"飢渴慕義"在英文中可以是現在時，這是真的。但希臘文非常具體：現在進行時。持續的飢渴。這種飢渴不是一次性的。它是持續的、不斷進行的飢渴。它曾被滿足過嗎？是的，它被滿足了，但它又回來了。是新的飢餓和新的渴慕。爲什麼？因爲你品嚐了，就知道神是美善的。正因爲你品嚐了就知道它是美善的，你的食慾又來了。它被滿足了，但它想要更多。健康的人——他的食慾很好。但隨着你的健康衰退，你的食慾變差。
這飢渴慕義成爲基督徒的永久特徵，因爲在某種意義上他滿足了——在某種意義上，因爲他品嚐了，就知道神是如此美善，他想要更多。他想要更多。所以他繼續前進，就像保羅一樣，永不滿足。"忘記背後的事，"保羅在腓立比書第三章說，"我向着標竿直跑。我忘記背後的事——我過去在屬靈上的成就、成就——統統忘記。向着標竿直跑。"他永不滿足，爲要得着基督。"這不是說我已經完全了，我乃是竭力追求，要得着基督。"持續的飢渴。所以主耶穌所用的時態再次令人驚歎："有福的是那些持續飢渴、持續渴慕公義的人。"一個滿足的人會變得自滿。從這個意義上說，太滿足了。
# 八福：飢渴慕義的人有福了（第二部分）
在這個時代，這一代人中，永遠不要滿足。按着事情的本性，我們不可能滿足，直到那日我們完全得着基督。這正是主耶穌在約翰福音第六章第五十六和五十八節所說的，他說："喫我肉的人"——持續喫我的人——那裏又是同樣的時態，現在進行時。在約翰福音第六章第五十六和五十八節，持續喫我的人要因我活着。今天我們有一種基督教，教導一次永遠的事。"一旦你有了基督，你就永遠有了基督。一旦你得救了，你就永遠得救了。一旦你喫了，你就永遠飽了。"主的教導中沒有這種事。這是一個持續的過程。你不是隻喫一次耶穌就完了。"我在1953年喫了耶穌，從那以後我一直很飽。"這就是我們今天的基督教。保羅——主耶穌說，你喫我並且持續喫我，不僅僅是在1953年或1973年，而是你持續地喫、喫、喫。持續喫我的人要因我活着。這是聖經的教導。你持續把基督內在化。持續的過程。因爲持續的食慾。
讓我們進入第五個也是最後一個要點。去哪裏找這神的公義？去哪裏找？在哪裏能找到？唯有在神里面。這公義不能在任何別的地方獲得。你告訴我，如果不是在神里面，你能從哪裏得到這公義？這公義不能在任何別的地方找到。主就是我們的公義。這在舊約中就已經爲人所知了。耶利米書第二十三章第六節。在耶利米書第三十三章第十六節，例如告訴我們，主是我們的公義。這不是新約中的新教導，你知道。不是新約發現了我們不是靠自己的行爲稱義，公義是從神而來的。那不是新約。它追溯到舊約。主是我們的公義。這貫穿整本聖經。在舊約中，他們也知道這一點。公義是從雅偉而來的。飢渴慕義的人，他能在哪裏找到呢？唯有在主裏面。沒有別的地方可以找到。
當我看新約的時候，我發現一些非常有趣的事。在新約中也是一樣，主耶穌，主神就是公義。例如，主是公義的。主耶穌在約翰福音第十七章第二十五節，他向父禱告時說："公義的父啊。"公義在哪裏？在公義的父裏面。他是我們的公義。我們發現因此飢渴慕義的人就是一個飢渴慕神的人。因爲他知道他的公義只能在神里面找到。所以他飢渴慕神。在我們弟兄傑拉德剛纔讀的那段美麗的經文中，詩篇第六十三篇第一節起，你看到了那件事——對神的飢渴。在詩篇第四十二篇第一節，我們找到同樣的事。也許我讀一下詩篇第四十二篇第一節，因爲我們弟兄傑拉德已經讀了詩篇第六十三篇。詩篇第四十二篇第一節——聖經中非常美麗的經文之一："神啊，我的心切慕你，如鹿切慕溪水。我的心渴想神，就是永生神。我幾時得朝見神的面呢？"你看，飢渴慕義的人就是一個飢渴慕神的人。
第二，我們在新約中發現耶穌是那義者。耶穌基督是義的。因爲如果我們渴慕神，我們怎樣找到神呢？主耶穌告訴我們："若不藉着我，沒有人能到父那裏去。"詩篇作者飢渴慕神。"我幾時能來到你面前？我幾時能得見你的面，神啊？我的靈飢渴地切慕你。"我們怎樣找到神呢？藉着基督。"若不藉着我，沒有人能到父那裏去。"耶穌是那義者。所以這就是——那些飢渴慕義的人就是那些飢渴慕基督的人。約翰一書第二章第一節和第二十九節告訴我們耶穌基督是那義者。
但還有更多。在新約中我們也發現，那飢渴慕神的人飢渴慕他的國。這是我們在新約中能看到的第三件事。首先他渴慕神。然後他發現他渴慕基督，因爲神在基督裏，叫世人與自己和好，正如保羅告訴我們的。然後他發現他飢渴慕神的國。因爲基督的國——基督的國必須在我們生命中。這就是基督被內在化的方式。藉着他的國，也就是藉着他的治理、藉着他掌權在我們生命中。"神的國"可以很容易地翻譯爲"神的治理"。神的國就是公義，保羅在羅馬書第十四章第十七節告訴我們。所以飢渴慕義的人就是飢渴慕神國的人。"願你的國降臨。願你的旨意行在地上，如同行在天上。"除非他渴慕神的國，否則沒有人會這樣禱告。而除非你渴慕公義，否則你不會渴慕神的國，因爲他的國就是公義，正如我們在羅馬書所看到的。
但我們看到的下一件事，第四件事，是那飢渴慕義的人也必飢渴慕義人。義人在新約中，如同在舊約中一樣，也指神的聖徒。當有人對我說："我信基督。我爲什麼要去教會？"我知道這個人有麻煩了。這個人有大麻煩了。"你爲什麼要去教會？"因爲你渴慕神的子民。舊約已經知道這一點，詩篇作者說他以神的聖民爲樂。他以耶路撒冷爲樂，以錫安爲樂。"錫安是我的榮耀和我的喜樂。"爲什麼？如果你渴慕公義，你會發現你渴慕與神的子民在一起。你愛他的子民，儘管他們有許多缺點。你仍然愛他們。爲什麼？因爲基督在他們裏面。他們在基督裏面。你怎能愛基督卻不愛他的子民？行不通。這就是約翰在他的第一封書信中所說的。他說："人若說'我愛神'，卻恨他的弟兄，就是說謊話的。真理也不在他心裏了。"你裏面根本沒有真理。說愛耶穌的人必愛那些愛耶穌的人。這是不可避免的。愛父的也愛子。這就是聖經的教導，因爲子像父，屬於父。義人——門徒被稱爲義人——在舊約和新約中隨處可見。在新約中，在主的教導中，馬太福音第二十五章第四十六節，例如。只引用一個例子。或彼得前書第三章第十二節。那裏也是，聖徒或基督徒被稱爲義人。
但第五點是：飢渴慕義的人渴慕神的話語。哦是的，因爲神的話語被稱爲仁義的道理。你看，當你說你飢渴慕義的時候，你在渴慕什麼？或者某種抽象的東西？你能飢渴慕義的那個公義在哪裏？你怎樣喫它？所以你甚至——你甚至不知道它是什麼。但現在我們發現在聖經中，公義具體地就是神自己、主耶穌、神的國、基督的門徒和他的話語。神的話語。仁義的道理。希伯來書第五章第十三節告訴我們——希伯來書5:13告訴我們神的話語就是仁義的道理。如果你想以公義爲食，你去哪裏找呢？就在他的話語中。
你有沒有注意到健康的基督徒對神的話語有極大的食慾？他們永不滿足。喫了又喫。我就是這些貪食者之一。我是個貪食者。我永遠不滿足於以神的話語爲食。我喫了又喫，我滿足了，但我總是餓的。我繼續喫，我的胃口還是很好，我繼續喫，就這樣繼續下去。不可思議。在屬靈的事上，與物質的事上完全不同。當你喫了一頓美味的牛排大餐，或者在唐人街喫了一頓好飯，你接下來幾個小時內是滿足的。在屬靈的事上，你知道，因爲你的食慾受限於你胃的容量。你看。你的胃撐了又撐，你塞進最後一塊美味的雞肉，它就是再也裝不下了。你看。你的食慾還在，有時候說你的眼睛比你的胃大。我們中國人說，眼睛比胃大。爲什麼？因爲你的眼睛還在看着食物，但胃再也裝不下了。太撐了。有一個限度。
屬靈食慾的美妙之處在於沒有胃壁來限制你的攝入量。你喫了又喫，沒有胃壁來限制你的食慾。那太好了。你知道，我以前早上起來，一大早就起來，研讀神的話語。我研讀、研讀、研讀，直到深夜，我還在研讀，還在研讀，不願上牀睡覺。我只是覺得："真可惜我們必須睡六、七、八個小時。多浪費時間，我可以整夜研讀的。"所以很不情願地，很晚了，我必須合上聖經——或者通常我讓它開着，因爲我通常讓聖經一直開着，這樣第二天我就不必再翻頁了。然後我去睡覺，第二天早上，我迫不及待地起來繼續研讀。海倫知道在那些日子裏，從早到晚，我從未停止研讀神的話語，因爲我的食慾總是很好。日復一日，周復一週，月復一月，喫、喫、喫，以神的話語爲食。哦，太好了。美味極了。有時候，我被那味道激動得衝出去告訴海倫："哦，太好了！太好了！"她會說："什麼？什麼太好了？"神的話語真是美味。飢渴慕義的話語。
結果是，因爲你愛真理。飢渴慕義的人愛真理。今天有一件事讓我很憂傷，特別是在教會中。我向神禱告你們中沒有一個人，尤其是那些在訓練中的人，你們中沒有一個人會變成這樣。也就是說，他們已經愛上了某些類型的教義、某些形式的神學、某些宗派的教導，超過了對神的話語本身的愛。我們說，這絕不能成爲我們的疾病。你知道，你可能在某個教條化的觀點上變得如此固定和僵化，以至於再多神的話語也不能改變你的觀點了。因爲你已經不再愛真理了。你已經愛上了你的教條化觀點。你已經愛上了你的宗派。這相當令人作嘔。
讓我告訴你，作爲一間教會，我們在名義上是浸信會。我們註冊爲浸信會。我們屬於加拿大福音派浸信會團契。這間教會確實是。但有很多——讓我說出來——關於浸信會的事情讓我作嘔。我非常坦率。你看，作爲牧師，我收到無盡的傳單和文件，來自各種神學院，各種浸信會學院，各種浸信會組織，以及其他各種組織。前幾天我翻閱了一本那樣的雜誌，它簡直讓我作嘔。整本雜誌都是浸信會這個、浸信會那個，浸信會教義的奇妙之處，甚至新約時代就有浸信會了。甚至施洗約翰也是浸信會的，當然。荒唐。它簡直讓我噁心。我們對一個宗派的忠誠已經超過了對神的話語本身的忠誠。以至於神的話語在那裏是爲了證明我們是最好的。我的意思是，羅馬天主教，以及長老會，以及所有其他次等的宗派——但浸信會。那本雜誌上說："哪個宗派可以追溯其起源到新約時代？只有浸信會。"我感到如此羞愧，我想寫封信進來說："我們退出整個浸信會聯盟。算了。"我受夠了這個。我們不是忠於一個宗派或一間特定的教會，而是忠於基督和他的話語。但人的心思已經變得非常狹隘。沒有對真理的愛。基督徒可能比非基督徒表現得更差，互相侮辱，互相毀謗，獵殺異端。令人作嘔。爲什麼？因爲沒有對真理的愛。
我們必須是一羣願意跟隨真理去任何地方的人。願意面對順服真理所帶來的任何後果。如果神的話語中有任何東西表明我是錯的，或者我的宗派是錯的，或者我的教會是錯的，我毫不猶豫地順服它。如果世界上任何人，在任何宗派中，能向我證明我所說的任何東西不合乎神的話語，我當衆撤回。我當衆承認。在任何地方。因爲我愛真理，不愛我的名聲。我的名聲算不了什麼。我的名字算不了什麼。但真理勝過一切。沒有人能成爲一個飢渴慕義的人。公義如果不是真理，還能是什麼？能有虛假的公義嗎？按着定義，公義就是真理。我渴慕真理，不管真理從哪裏來。如果羅馬天主教有比我說的更正確的話，我會承認那位羅馬天主教的弟兄和姐妹是對的。他是對的。我不能說："我是新教徒，他是羅馬天主教徒。羅馬天主教徒說的一切都是錯的。都是垃圾。"有些羅馬天主教徒比我說的真理更多。如果他能從神的話語中給我展示任何超過我理解的真理，我會向他學習。讓他從神的話語中給我指出來，我隨時都接受。我們不能教條化和狹隘。"我相信這個，不管你說什麼。"這令人反感。這令人反感。我們絕不能有這種態度。我們必須是一羣無條件地愛真理的人。
我對馬丁·路德感到失望，雖然他是一位改革家，一位偉大的改革家。但我對他感到失望，因爲在一個非常重要的點上他犯了錯誤，正如我之前提到過一次的，我現在再提一次。我不是忠於改革宗的教義。我忠於神的話語。當一位改革家錯了的時候，我會說他錯了。不管他是加爾文，還是路德，還是任何人。因爲如果我能從神的話語中證明他錯了，他就是錯了。我不在乎他是加爾文，還是路德，還是任何人。路德犯了一個極其嚴重的錯誤，他堅持無論什麼情況都唯獨因信稱義的教義。我以前說過，我現在再說一遍，我們是因信稱義，是的，但不是唯獨信心。必須是信心然後是行爲。一種產生行爲的信心。不是行爲救我們。不是信心救我們。是神藉着信心救我們，但不沒有行爲。理解這一點是最重要的。
然後，當路德看雅各書的時候，他發現雅各書當然與他直接矛盾了。因爲雅各書第二章直接說："這樣看來，人稱義不是單因着信，乃是因着行爲。"路德非常惱怒，他想要把聖經拿來，把雅各書撕出來。因爲它直接與路德矛盾了。如我之前也說過的，他在德國開創了一種趨勢，這種趨勢變成了今天的現代主義。它始於這種所謂的文學批評。一旦你開始批評神的話語，像路德那樣，說雅各書只是一封"草芥書信"，只配扔進火裏，或者拿去餵豬。但稻草還能做什麼呢？那你就做了很嚴重錯事了。唉，路德。我們必須愛真理勝過我們最珍視的教義。如果神的話語與我所說的矛盾，那麼我的教義就更糟了。我們不能說："好吧，我不喜歡雅各書，"或"我不喜歡聖經中的任何其他書。"雅各說的是真理，任何心態開放的人都明白他確實如此。所以我們必須有這種態度，我懇求你們，要做愛真理的人。接受真理，不管它來自羅馬天主教，還是來自長老會，還是來自任何可能的人。我不在乎是什麼宗派，只要他們是從神的話語中講真理。我不在乎他們是誰。這是至關重要的。
另一件事是這個。愛真理的人在神話語的光照中反覆檢查他的教義。他不假設它們一定是無誤的。我最近在讀一本關於門徒訓練的書，作者是北美一位非常著名的教會領袖，他的名字我不提，因爲我不是在攻擊一個人。但他關於門徒訓練的教導完全錯了。完全錯了。爲什麼？因爲他一開始就有各種先入爲主的觀念。每當我們教導一個教義，每當我們甚至做一個聲明，讓我們養成在神話語的光照中反覆檢查這個聲明的習慣。這位弟兄的錯誤是什麼？他教導這個。他說，首先，當你成爲基督徒的時候，你成爲了一個歸信者。然後從歸信者，你畢業，或被訓練，成爲一個門徒。然後當你成爲門徒的時候，你會被訓練成爲一個工人，這是下一個階段。所以你從歸信者開始，畢業成爲門徒，然後你畢業成爲他所描述的工人。就神的話語而言，這是純粹的胡說八道。我的意思是，如果你甚至有最基本的知識，打開一本經文彙編，在"歸信者"這個詞下面查找，你會白費功夫。根本沒有先有一種叫做"歸信者"的東西，然後一箇中間類別叫做"門徒"，然後你畢業成爲"工人"這樣的事。這純粹是胡說八道。然而他的整本書就是基於這種特定的區分，甚至用圖表來說明。通過傳福音你得到了歸信者，然後通過教導你得到了門徒，他沒有告訴我們使門徒成爲工人的下一步是什麼——至少在圖表中沒有。
你看，這些錯誤導致人們說："那麼，門徒不是基督徒生命中的某種第二階段嗎？"這種錯誤在華人教會中非常普遍。它完全不合乎聖經。而在這裏你發現一位著名的教會領袖犯了這種基本錯誤，因爲他沒有在神話語的光照中檢查他的教導，然後誤導了所有閱讀這類書籍並追隨他教導的人。這種事在世界最好的意圖下一次又一次地發生，因爲缺乏在神話語的光照中檢查真理。
讓我們通過觀察這些要點來總結。飢渴慕義的人必須在一切之上渴慕真理。不是爲了他的宗派，不是爲了他的教會組織，甚至不是爲了這間教會或任何其他教會，而是爲了真理，爲了基督。只有這樣，像保羅一樣，我們在追求真理的過程中將萬事當作有損的。你會發現除了基督之外，你無處可以找到真理。如果你能在基督以外的任何地方找到真理，來告訴我。我會去任何有真理的地方。但你無處能找到真理。"我就是道路、真理、生命。"檢驗它，你會發現那是真理。你不能在基督之外的這個世界上的任何地方找到屬靈的真理。
所以最終的結果是這樣。無論你研讀神的話語，無論你渴慕神的國，無論你愛教會——不是這間教會或那間教會，而是任何愛主耶穌的人，不管他是羅馬天主教徒，還是猶太門徒，還是長老會信徒，還是浸信會信徒，不管他是什麼——愛基督的人，就是我的弟兄，就是我的姐妹，不管他的宗派是什麼。但無論你愛這些——無論是什麼——你會發現這一切都總結在基督裏，他就是真理，是一切公義的總和。
讓我們記住這一點來總結。有福的人是那飢渴——持續飢渴——慕義的人，因爲他們必得飽足。這是一個應許。我在基督裏深感滿足，但我仍然繼續飢渴慕更多，直到那日我得着基督。不是有自己因律法而得的義，而是有在基督裏面的義。這就是現在餵養我靈魂的，那從他而來的義，直到我變得完全像他。直到通過這以公義爲食，我長成基督豐滿的身量，在我存在的每一部分都有公義。我仍然在朝那個方向成長。不是說我已經完全了，正如保羅所說，而是我竭力追求。
所以你可以看到，當我們思想主耶穌這些奇妙的話語時，它總結了一切。整個屬靈生命的歷程都在其中。從悔改開始，一直到屬靈成熟。這一切都與以公義爲食有關，直到它被完全內在化，激活我們存在的每一部分。讓我們安靜在神面前禱告。