今天我們繼續查考神的話語。我們來查考主耶穌在馬太福音第五章中的教導。我們已經基本上完成了對八福的學習。現在我們來到馬太福音第五章第十三節。我們將看到這一節與八福仍然有着密切的關係。因爲主耶穌所說的那些人有福了——靈裏貧窮的人有福了，哀慟的人有福了，溫柔的人有福了——正是這些人，主說他們是世上的鹽。
請注意最後一福從"那些"變成了"你們"。最後一福變成了"你們有福了"。前八個福是概括性的，也就是說，任何這樣的人都算爲有福。但現在第十一節在最後一福中非常具體地指出，他是在對他的門徒說話。"人若因我辱罵你們，你們就有福了。"而這個"你們"延續到了第十三節。"你們是世上的鹽。"所以這一節與八福直接相連。
讓我們來讀馬太福音第五章第十三節。"你們是世上的鹽。鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？以後無用，不過丟在外面，被人踐踏了。"開頭的話指出我們——你們——是世上的鹽。但緊接着就是一個警告。一個非常嚴肅的警告。鹽若失了鹹味，鹽若失了味道，那它就完了。它一無是處，只配被丟在外面。
現在沒有必要討論鹽是否真的能失去味道、失去鹹味。那完全偏離了要點，變成字面化以至於錯過了屬靈的教訓。有些學者告訴我們，死海附近鹽崖出產的鹽含有大量雜質，在特定條件下，比如潮溼，鹽分從化合物中被浸出後，剩下的其實是石灰和其他元素的混合物，本身不再是鹽了。它看起來像鹽，但已經失去了鹹味。這些可能都是事實，但其實也不是真正必要的，因爲這會偏離要點。
要點很簡單：無論鹽是否可能失去味道，基督徒是可能失去作爲基督徒的本質特質的。這正是主所說的。沒有任何註釋家想要否認這一點。我不知道有哪位註釋家想要否認主在這裏所說的——鹽可能失去它的味道，鹽可能失去它的鹹味。
你們看，我們之前學習八福時已經看到，那些品質——靈裏貧窮、爲罪哀慟、對神對人的溫柔、飢渴慕義——並非人性所固有的。這是我們可以渴望的，但對我們來說並不自然。這些品質是神必須賜給我們的。神必須藉着祂改變的大能來塑造我們。在我們這方面，我們必須渴望被這樣塑造。我們必須爲此禱告，求神使我們成爲這樣的人。我們上次也看到了這與主禱文的關係。
但如果我們不堅持到底，不繼續朝着這個方向前進，這種品質很容易從我們身上失去。我們都知道，我們每個人很容易不再靈裏貧窮，變得傲慢、驕傲、自恃、自足。人天然地想要自信、自恃。畢竟很多人去看心理醫生，就是爲了克服自卑感，獲得某種自信和自恃。正是人身上的這種傾向，使得保持靈裏貧窮變得困難。變得傲慢驕傲則很容易。
人爲罪哀慟是困難的。輕易陷入罪中、喜愛罪、享受罪則是容易的。因此，門徒若不謹守禱告，就像馬可在剛纔禱告時間中提醒我們的——"總要警醒禱告，免得入了迷惑"，門徒很容易失去這些屬靈品質。我們可以禱告："主啊，救我們脫離兇惡。不叫我們遇見試探。"但這並不把所有的責任都推給神。我們必須警醒禱告，正如主耶穌警告我們的，免得我們陷入試探。因此，我們發現這裏用鹽的比喻所描述的屬靈品質，實際上是可以失去的。事實上，如果它不可能失去，主就沒有必要警告我們，免得我們失去作爲門徒的特質。
現在這個警告，我們若拒絕或置若罔聞，將面臨永恆的危險。讓我們看路加福音第十四章的平行經文，那裏記載了主的話，與馬太福音中的記載非常相似，但比較平行經文總是很重要的。路加突出了這些話的重要性，他記載了主所說的話。路加福音第十四章第三十四至三十五節。"鹽本是好的，鹽是好的東西。但鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？或用在田裏，或堆在糞裏，都不合適，只好丟在外面。"然後以這句重要的話作爲總結。這些話總是緊跟在具有特殊屬靈重要性的教導之後。"有耳可聽的，就應當聽。"主耶穌是在說，要仔細留心我對你們所說的話。要謹慎，免得你們失去了鹽的特質。因爲一旦失去，就不能再恢復了。
拿什麼來恢復呢？一旦失去，就失去了。不能再恢復。這非常像希伯來書第六章所說的，那些曾一次嘗過天恩的滋味，然後背道的人，是不可能再恢復的。這裏又用了同一個詞"恢復"。"不能再恢復"。鹽失了鹹味之後，你怎麼恢復它的鹹味呢？你拿它沒有辦法。你能做什麼？什麼也做不了。絕對什麼都做不了。它毫無用處。你不能把它放在地裏。你不能用它做肥料。你不能把它放在糞堆上。你什麼也做不了。那怎麼辦？你把它丟在街上，任人踐踏。它充其量只能防滑。所以你就把它扔到街上。再也沒別的辦法。人們踩踏其上。
所以這是一個非常重要的警告，我們需要思考與這段經文相關的幾件事。最重要的是，我們必須問：鹽怎麼會失去鹹味呢？我是在屬靈層面上說的。一個基督徒怎麼會不再發揮基督徒的作用呢？
保羅非常清楚地理解主的這個教導。他在提摩太後書第三章第五節明確警告我們，在末世必有敬虔的外貌卻背了敬虔的實意。這正是這裏鹽的畫面所描述的。你看，當鹽失去了鹹味，它看起來仍然像鹽。它仍然是白色的。它仍然是顆粒狀的。它仍然是粉狀的。它看起來仍然像鹽。但當你嘗它的時候，它不是鹽了。它不再有任何鹹味。鹹味已經從它裏面消失了。
所以它仍然有鹽的形式，卻否定了它的功效。也就是說，它否定了它的效用。它仍然有鹽的形式，卻失去了鹽的特質。這正是保羅警告末世將要發生的事。他說將出現一種基督教，具有基督教的一切外表。從外面看它仍然像基督教。它走過場地做着基督教的一切儀式。它使用基督教的語言。它仍然誦讀基督教的禮儀。但它不再有內在的功效。它不再有基督教的能力。全都在外面，裏面什麼都沒有了。沒有任何東西內化了。全部外在化了。什麼都沒有留下。鹽已經退化到只剩下一個名字，卻沒有了實質。正如我們中文所說，它仍然有鹽的名字，卻不再有鹽的實質，不再有鹽的味道。
那麼，我們如何理解鹽這件事呢？這鹽是什麼？我想我們都知道鹽與潔淨有關，與保存有關，與給無味的東西加上味道有關。這些含義在舊約中都有印證。讓我們看一個鹽的潔淨功效的例子，這也是基督徒在世上的功用。列王紀下第二章第十九至二十二節，有一段經文告訴我們鹽在這裏的含義。
讓我讀給你聽這段經文。"那城裏的人對以利沙說：'這城的地勢美好，我主看見了，只是水惡劣，土產不熟而落。'"因爲水不好，地就變得不結果子。他說——就是以利沙說——"你們拿一個新瓶來，裏面裝點鹽。"他們就拿來給他。他出到水源，將鹽倒在水中，說："雅偉如此說：'我治好了這水，從此必不再使人死，也不再使地不生產。'"於是那水治好了，直到今日，正如以利沙所說的。鹽在這裏顯示了它潔淨的意義。它潔淨了水。
當然，我們不能想象在這個事件中鹽本身起了什麼作用。不，不，不。如果你以爲以利沙恰好懂得很多化學知識，比周圍那些無知的人懂得多得多，所以只要往井裏倒鹽就行了——那我們就錯過了這段經文的要點。如果你試着往井裏倒鹽，你可能會發現它並不能淨化水井。我們會錯過屬靈的要點。這個行動的要點在於鹽的象徵意義，而不在鹽本身，而在神的大能。
請注意，因爲是以利沙的話使之發揮功效。"雅偉如此說。"於是那水就照以利沙所說的治好了。權柄、能力來自雅偉，藉以利沙而行。象徵意義在於鹽代表着純潔或聖潔，以及聖潔潔淨的大能。
所以在這裏我們找到一個例證，這種屬靈的象徵非常常用。例如，在雅各書第五章，我相信你們最近在查經班查考雅各書時一定讀過這段經文。那裏說，你們要用油抹病人，爲他禱告。那麼，用油抹他有什麼意義呢？油外敷並沒有醫治的功效，比如說塗在一個病人的額頭上。我的意思是，它沒有神奇的屬性。油——同樣，醫治不在於抹油這個動作。油在那裏象徵聖靈的大能。它不是要有任何神奇的功效。沒有人是靠抹油得醫治的。
所以，如果你生病了，去買一瓶油塗在額頭上，說："看，我遵行了雅各書第五章，我塗了油，所以我應該沒事了。"如果那不管用，你就把整瓶倒在自己身上，也許就能得醫治了。你若真這樣做，那就大錯特錯了，因爲你錯過了屬靈的內容。油是爲了提醒我們——當油抹在病人身上時，是爲了提醒那個人。例如，我在利物浦的時候，有時會爲病人禱告，我會用油膏抹那個人，或者我們一起——我的同工和我會用油膏抹那個人。我會向那個人解釋爲什麼這樣做。我說："這油沒有醫治的功效。不要以爲這油是什麼神奇的油，你去買一瓶來，因爲那對你毫無益處。"我用油膏抹你，是爲了提醒你：不是我醫治你，油也不能醫治你，是神醫治。記住這一點。是神的靈由油所象徵。在舊約中，橄欖油常常象徵聖靈的位格和大能。
所以在列王紀中也是一樣，這鹽沒有神奇的功效。我們甚至沒有被告知倒了多少鹽。事實上，只是一碗的一部分，非常少的量，倒進一口井裏。但它在其屬靈意義上，象徵神潔淨的大能。只有當它的屬靈內涵被理解時，它纔有意義。
同樣地，當我們來到這段經文時，我們意識到基督徒是世上的鹽。不是因爲我們自己裏面有什麼，不是因爲我們有某種特別的魅力或特別的風采。是神的大能借着我們運行。是神借基督徒運行，使他們成爲鹽。不是我們自己就是鹽，而是神——祂的大能、祂的特質——祂放在我們裏面的，使我們成爲鹽。沒有神在我們裏面，我們什麼也不是。我們簡直什麼都不是。就是這麼簡單。所以，我們絕不能以爲基督徒本身有什麼特別。是基督在我們裏面，使我們成爲我們所是的。從中你可以看到，這完全是出於神的大能，出於神的恩典。
鹽那令人敬畏的潔淨污穢、潔淨腐敗的大能是衆所周知的。在士師記第九章第四十五節還有另一個例子。我們看到亞比米勒的例子，他攻打示劍城，攻下城之後，在城中撒了鹽。我聽到很多人對這段經文做了不正確的評論，僅僅是因爲我認爲註釋者沒有仔細閱讀這段經文。
讓我們看士師記第九章第四十五節。"亞比米勒攻打那城"——就是著名的示劍城——"他整天攻打那城，將城奪取，殺了其中的居民，將城拆毀。"這裏"拆毀"不是建起來，而是夷爲平地。這裏不是R-A-I-S-E-D（升起），而是R-A-Z-E-D（夷平）。R-A-Z-E-D的意思是把城夷爲平地，拆毀。有趣的是，在英語中有兩個聽起來一樣的詞，意思卻完全相反。"他將城拆毀，並在其中撒了鹽。"
這裏他在其中撒了鹽。我聽人說過，如果你在田裏撒鹽，會使土地不肥沃等等。這完全偏離了要點。經文沒有說他把鹽撒在田裏。說的是他把鹽撒在城中。是城中撒了鹽。城市裏不種莊稼，撒鹽也不會使它變得不肥沃。我是說，在地上撒鹽並不會阻止你建造另一座房子。這與農業毫無關係。這裏所象徵的，很顯然是亞比米勒要讓這座城市被潔淨，脫離他所認爲的可憎之事。要潔淨它的可憎之事。它舊有的生活方式要被摧毀。它不再是從前那種城市了。
事實上，我們從歷史知道，示劍並沒有在永不再興起的意義上被毀滅。示劍事實上一直延續在整個歷史中，一直延續到本世紀的第一個世紀，直到被羅馬人毀滅。它一直以來都是一座非常重要的城市。亞比米勒的攻擊和毀滅只是示劍漫長的歷史中衆多圍攻和攻擊中的一個事件。當然，撒鹽並不意味着城市永遠荒涼。絕非如此。示劍很快就被重建和重新有人居住。所以那裏的撒鹽顯然是象徵性的。撒鹽顯然——亞比米勒不會花費巨資購買大量鹽來撒遍全城。這又是一個象徵性的屬靈行動，意在表明這座城市要被潔淨，這座城市要停止它舊有的生活方式。
這正是我們基督徒所經歷的。我們要藉着結束舊有的生活方式而被潔淨。當鹽進入我們的生命，直到我們自己成爲鹽。我們必須記住，有一個階段是我們首先領受了光，然後我們成爲光。"基督要光照你，"保羅對以弗所人說。"起來，醒過來，起來，光要照在你身上。"基督要光照你。是在我們領受基督的光之後，我們才成爲光。是在我們領受了神的潔淨工作——以這裏鹽的畫面所描繪的形式，就是聖靈在我們裏面的內在工作——之後，我們才被改變，也成爲光，成爲鹽。
接下來的問題是，在理解了這一切之後，鹽代表什麼呢？你們是鹽。我們能不能說得更具體一些？讓我們翻到歌羅西書第四章第六節，保羅在那裏使用了鹽的這個畫面。他說，在歌羅西書第四章第六節，這樣的話。也許我們應該從第五節開始。"你們要愛惜光陰，用智慧與外人交往"——我們在一次平信徒講員的課程中曾經查考過這個意思——"你們的言語要常常帶着和氣，好像用鹽調和，就可知道該怎樣回答各人。"所以保羅說，你們作爲基督徒的言語必須用鹽調和。
那是什麼意思呢？是不是每次我開口說話，就拿一個鹽罐往嘴裏倒一些鹽，這樣我說出來的話就帶着鹽調和了？從這裏你可以看到鹽在聖經中的屬靈意義，正如我不斷提醒你們的。與鹽本身的任何字面力量毫無關係。那麼鹽代表什麼呢？當我用鹽調和我的言語時，我用什麼調和，如果不是字面上的鹽？我們必須試着理解鹽到底代表什麼。因爲如果我不明白這是什麼意思，我就不知道如何遵行聖經的教導——用鹽調和我的言語。
一個重要的線索已經給出，但如果你讀的是英文聖經，你就找不到了。因爲這個線索完全沒有出現。無論哪裏都沒有這個線索。當我們回到馬太福音第五章第十三節時——這就是爲什麼我一再強調，特別是對那些正在接受訓練的人，從原文出發的重要性。因爲作爲一個註釋者、一個解經家，你絕不能僅僅依賴英文譯本。你在這裏讀到什麼？"你們是世上的鹽。鹽若失了味。"這並不是一個準確的翻譯。至少，英文譯本應該加一個旁註來解釋原文中的內容。"鹽若失了味"在希臘原文中字面意思是"鹽若變成了愚拙的"。
顯然，譯者不能翻譯成"鹽若變成了愚拙的"，因爲鹽怎麼會變成愚拙的呢？因此他假定在這裏"變成愚拙的"就是失去了味道。這樣一來，你就失去了一個關於鹽的含義的重要線索。如果鹽變成愚拙的，那就給了我們鹽代表什麼的線索。這裏的"愚拙"一詞，在希臘文中，實際上——正如每位學者都知道的——"愚拙"並不意味着失去味道。"愚拙"這個詞從來沒有"失去味道"的意思，也從來沒有"變得不鹹"的意思。唯一被證實的含義就是"變成愚拙的"。它從來沒有別的意思。但譯者們進行了解釋性的翻譯。至少，他們可以好心地告訴那些不懂希臘文的人，原文到底是什麼。
現在，這給了我們一個線索。什麼線索？這個線索變得非常清楚。提示對我們來說非常明顯：鹽是來表達屬靈智慧的。如果你失去了屬靈智慧，那麼你當然就變成了愚拙的。那裏的含義就清楚了。愚拙的反面就是智慧。線索就在我們眼前。當然，當你把線索翻譯成"失了味"而抹去線索時，線索當然就消失了。這對我們來說非常重要。
這個線索不只從一個方面體現出來。例如，有一個希伯來詞同時有"缺乏鹹味"、"缺乏滋味"以及"愚拙"的含義。所以反面也得到了印證。就是說，一個沒有味道的東西，就是未調味的東西。這個詞實際上用在約伯記第六章第六節。"物淡而無鹽豈可喫嗎？蛋青有什麼滋味呢？"若不加鹽，就淡而無味。這就是那個希伯來詞。同一個希伯來詞也有愚拙、無味、不道德的意思。這一點非常重要，因爲屬靈智慧意義上的"智慧"根本不意味着聰明。完全不是那個意思。屬靈意義上的智慧意味着與聰明截然不同的東西。
讓我給你們看智慧是什麼意思。讓我們翻到雅各書第三章。我相信你們最近在雅各書查經中——也許你們當中參加查經的人在這上面花了一些時間。雅各書第三章第十七節告訴我們智慧是什麼樣的。你會注意到，這與聰明毫無關係。與精明毫無關係。事實上，與知識也毫無關係。雅各書第三章第十七節。"惟獨從上頭來的智慧，先是清潔，後是和平，溫良柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。"這裏展示了從上頭來的智慧的品質。從上頭來的智慧。屬靈的智慧。不是地上的智慧，保羅在第十五節已經否定了那種智慧。"這樣的智慧不是從上頭來的。"地上的智慧是屬血氣的，是屬肉體的，是屬地的。但從上頭來的智慧具有所有這些基督般的品質。
那麼，這與我們這裏的經文有什麼關聯呢？關聯非常密切。我剛纔想，當我們讀的時候，你們有沒有數一數第十七節提到了多少品質。先是清潔，然後是和平，然後是溫良，然後是柔順，滿有憐憫，多結善果，沒有偏見，沒有假冒。多少個？一共八個。然而，還有第九個，在第十三節。"你們中間誰是有智慧有見識的呢？他就當在智慧的溫柔上顯出他的善行來。"這裏還提到一個品質：智慧的溫柔。溫柔立刻讓你想到什麼？"溫柔的人有福了"——八福。八加一等於九。九。我們有多少個八福？九個八福。我們又遇到了九，這又是巧合嗎？非常有趣。
我們看到聖靈的九個果子——聖靈九重的果子——在保羅的加拉太書第五章第二十二至二十三節。現在我們在雅各書中也發現了。然後我們也在主禱文中看到了，主禱文九重的方面。豈不是很奇妙嗎？正如我告訴你們的，八福在各處浮現。無論是在雅各書還是保羅書信中，它都在那裏。你會一次又一次地發現這九重的果子。在這裏，你可以看到雅各論到智慧具有這九重的特徵，實際上很大程度上就是八福。然後我們突然發現了其中的聯繫：鹽實際上代表這種屬靈的智慧。非常奇妙。確實非常奇妙。神的話語的結構和豐富，爲那些能察覺和仔細察看其中豐富的人而預備。因爲每一處都互相啓發。它給了我們關於門徒品質的新洞見。我們現在可以從聖靈的果子的角度來思想門徒。我們可以從從上頭來的智慧的角度來思想門徒。我們可以把這一切化作主禱文中的禱告。真是不可思議。
現在，關於屬靈智慧還有一件事。當我們想到鹽時，鹽是如何起作用的？鹽如何發揮功能？鹽如何完成它的工作？它如何防止腐敗、道德墮落、屬靈衰退？它是如何做到的？鹽怎樣發揮作用？你只要拿一些鹽來看看它是怎麼運作的。我不是說到實驗室裏去。你只要下次有一碗食物或湯的時候，拿些鹽撒上去，然後觀察它。當你看着它的時候，發生了什麼？鹽消失了。它就這樣溶解了。
這裏是理解鹽的本質、門徒的本質、以及我們在世上作鹽的呼召的一個非常重要方面的線索。鹽只有一種發揮功能的方式：通過溶解，通過失去自己，通過死去。正如約翰福音第十二章第二十五節中的種子，一粒麥子落在地裏死了，就結出許多子粒來。鹽是如何運作的？它落入食物中，落入你把它放入的任何東西中，然後它死去了，它溶解了。在那裏它發揮了它的功效。
想象一塊鹽，你把它放進食物中，而這鹽決定不溶解。不，不，不。我們要抱在一起，不溶解。因爲它不想失去自己，不想溶解並消失在所有這些食物中。因此它不能發揮作用。鹽能發揮作用的唯一方式就是溶解，失去自己。
再想想光。光做什麼？光如何發揮功能？光正是通過將自己給出——藉着光照出來——而發揮功能。正如我在這部分講過的——在我們最初學習登山寶訓的時候——我指出光以完全相同的方式運作。你看到蠟燭越來越短，它燃燒自己來照亮整個屋子。蠟燭不會總是保持那個長度。爲了發光，它必須燃燒殆盡。它實際上燃燒自己至死。它完全消失。請注意，這正是主選擇用來描述門徒生活的那種畫面。祂說你就是光。然後祂繼續說到一盞燈不是放在鬥底下。油在燃燒以發光。鹽溶解並消逝以履行其功能。種子落在地裏死了，只有這樣才變得結果子。否則，主說，你若獨自存在，鹽只是一團鹽罷了。什麼也不做。但你把它放進什麼東西里，它就溶解。它把自己給出。然後它就完成了它的功能。這一點非常重要。
這正是屬神智慧運作的方式。那就是屬神智慧運作的方式。任何熟悉神做工方式的人很快就會看到這一點。看哥林多前書。在哥林多前書中，保羅告訴我們，這正是屬神智慧的本質。哥林多前書第一章第二十三至二十四節。讓我讀給你們聽。"我們傳的是——什麼？我們傳釘十字架的基督。基督，死在十字架上。神的兒子，爲我們舍了自己。神的兒子，在十字架上舍命、死去、獻出了自己。"我們傳釘十字架的基督，對猶太人爲絆腳石，對外邦人爲愚拙——愚蠢。這樣的信息簡直愚蠢透頂——一個死在十字架上的人竟能拯救世界。事實上，希臘人對此如此反感，以至於在早期教會他們攻擊基督徒時，他們把基督畫成一頭驢釘在十字架上來嘲諷。一頭驢——一個長着驢頭的人——被釘在十字架上。在希臘人看來是愚拙。簡直愚蠢，這種事。第二十四節。"但在那蒙召的，無論是猶太人、希臘人，基督總爲神的能力，神的智慧。"
那就是神的智慧。你說，你覺得那是愚蠢的嗎？你可以把它畫成一頭驢，一頭蠢驢。然而那正是神的智慧——捨己的智慧。當我們還死在過犯罪惡中的時候，當我們還作仇敵的時候，保羅在歌羅西書第一章說，基督爲我們死了。你看，那就是屬神的智慧。基督是神的智慧。所以基督是怎樣的？在十字架上舍了自己。基督釘十字架。這就是我們的信息。這就是屬神的智慧。
記住，當我們在讀歌羅西書第四章第六節、第五節時，那裏說，"你們要憑智慧行事。你們的言語要帶着鹽調和。"現在我們知道這是什麼意思了。用屬靈智慧調和。讓你們的一切言語都用屬靈智慧調和。現在我們看到更深一層。這種屬靈智慧是一種捨己的態度。不是我在這場對話中能得到什麼，而是我能在這場對話中付出什麼。不是我能從來到這裏得到什麼，而是我作爲一個基督徒，在這間教會中能給予什麼。不是我該問——與這些人團契有什麼用——爲自己說，我在屬靈團契方面什麼也得不到。我該怎麼說？如果我沿着這條思路來論證，我哪裏也不會去與任何人團契，因爲在大多數情況下，沒有人給我太多東西。問題不是我得到了什麼，問題是我有幸給予什麼。因爲我們如果只考慮自己得到的，我們哪裏都不會去。或者我們中很多人哪裏都不會去。要點很簡單：屬靈智慧是捨己的。給予的喜樂。這就是屬神的智慧。屬神智慧的品質。
這就是我們開始看到的——主話語的豐富。你看這句話，這麼簡單。"我們是世上的鹽。"有什麼好談的？其中有深度，爲那些有眼能看的人而設。這就是爲什麼主說，"有耳可聽的，就應當聽，使你們可以明白。"現在我們也開始明白爲什麼鹽可能失去味道。你現在明白爲什麼了嗎？你看，不斷捨己是與我們的本性相違背的。爲什麼我總是要給，給，給？我已經厭倦了給予。厭倦了給予。夠了。我向你承認，不止一次，正如我也時常承認的，我自己也是一樣。我經常到了一個地步，對自己說，看來我已經給夠了。我已經給夠了生命。我已經給夠了時間。我已經給夠了金錢。夠了。夠了就是夠了。我已經做了我該做的。我已經把人生最好的年華獻給了服侍主。
# 你們是世上的鹽（第二部分）——馬太福音5:13
一旦我容讓這種態度勝過我，我們就能看出鹽何時不再是鹽。因爲我不想再溶解了。我覺得我已經溶解得夠多了。現在我要過自己的生活。再見吧，所有這些人。我要過自己的生活。我的時間歸我自己。我要做我喜歡的事，我已經受夠了這些。至於金錢，我可以做更好的事，而不是一直奉獻給教會。
我相信你們很多人曾經這樣想過。因爲我知道你們很多人多年來非常慷慨地奉獻給主的工作。你們很多人可能也像我曾在某個時候感覺的那樣。我覺得我已經做得夠了。我已經給夠了。當我們開始這樣想的時候，我們就會失去鹹味。我們不再願意溶解。這就是爲什麼主耶穌對他的門徒說，"若不……常常背起他的十字架，常常跟從我。"正如路加所說，"要背起你的十字架來跟從我。要天天背起你的十字架來跟從我。"你若不這樣做，就不能作我的門徒。因爲你會停止捨己。然後你就會失去鹹味。鹽就失了味。
所以祂說，你若要作我的門徒，要好好計算代價。主說，我知道作一個基督徒是要付代價的。作門徒是要付代價的。你先計算好代價。你事先計算好比較好。然後你乾脆不要作門徒。作了門徒之後，半途決定放棄，說"我受夠了，我不能再繼續了"——那是最大的悲劇，是能加給主的名最大的羞辱。就是我們開始了卻不完成。鹽失了味。這是當今時代經常發生的重大悲劇之一。
現在你可以看到，鹽有一種品質——這種屬神的智慧，具有鹽的品質。難怪所有的祭物都要配上鹽獻上。事實上，在舊約中，沒有加鹽的祭物是不能在神面前獻上的。你知道嗎？沒有鹽，任何祭物在神面前都不會被悅納。你可以在利未記第二章第十三節以及舊約很多其他地方看到這一點。每一次獻祭都必須配上鹽。
換句話說，你可以在那裏看到它的含義。聖潔必須伴隨祭物。沒有鹽的屬靈意義而在外面獻祭給神是毫無意義的。也就是說，你在獻祭的同時也要獻上自己。否則，我們都可以——一個富人，我的意思是，獻一個祭；對他來說不算什麼。他可以獻一百隻羊；對他的錢包來說簡直是九牛一毛。而窮人，他連一隻斑鳩、一隻鴿子都很難獻上，因爲對他來說太貴了。所以如果單單外在奉獻的數目是關鍵，那麼富人當然佔盡優勢，窮人一無所有。不，不，不。不在於你獻什麼，而在於你在奉獻時獻上了你自己。否則，你什麼也沒有獻上。在獻上自己的時候，這必須是一個聖潔的、純潔的禮物。正如雅各所說，"從上頭來的智慧，先是清潔"——這樣一個禮物。
說到清潔，你會記得我上次說過八福與主禱文之間的聯繫。我提到主禱文中有一項有不同的位置。它實際上把清心放在了八福次序中的首位。你有沒有注意到雅各論到智慧時首先說了什麼？"從上頭來的智慧，先是清潔。"清心。那種持久的堅守。雅各似乎明白。這些神的僕人對主的信息有如此奇妙的領悟。似乎只有今天每個人都如此盲目。但神的僕人、使徒們從來沒有錯過要點。主的兄弟雅各也沒有錯過要點。你看，正是這種純潔最爲重要。一旦我們失去了這顆清心，一旦我們開始與肉體、與自身利益、與世界妥協，我們就失去了鹹味。一切都失去了。這就是爲什麼這種心思的專一、這種持續不斷的純潔委身，絕不能有所改變。一旦改變，你就失去一切。然後你就一無是處了。你將被丟在外面，被人踐踏在腳下。
那麼讓我們來討論在這一方面需要考慮的最後一個要點。那就是要問一個非常重要的問題：鹽怎麼會失去鹹味呢？哪些事情可能導致它？我的意思是，僅僅知道鹽可能失去鹹味已經是一個重要的問題。但如果我們知道我們必須警惕什麼——那些導致我們失去鹽的品質、導致我們不再作爲門徒的原因——那就更有幫助了。但我認爲有一點我們已經看到了：這個不再願意溶解的問題。
但很多基督徒，當然，當他們成爲基督徒的時候，從一開始就沒人告訴他們基督徒生活是這樣的。與主的教導不同，今天的很多傳道人和牧師似乎有一種既得利益——不想把這個事實告訴你。正如我多次提到的，一個佈道家只會說，"來信耶穌吧，你就得到平安、喜樂和所有這些東西。"耶穌不是這樣傳道的。我感謝神耶穌不是這樣傳道的。他沒有欺騙我們成爲門徒。然後突然，一旦我們上了成爲門徒的鉤，一旦我們簽了字畫了押，一旦我們舉了手被抓住、被扣住了，他說，"現在你逃不掉了。"耶穌根本不是這樣做的。不，不。他對他們說，"我老實告訴你們，你們若不背起十字架，你們準備好死，準備好溶解，就不能作我的門徒。"
我一直致力於這樣傳道。這可能不會吸引羣衆。羣衆不喜歡聽捨己、死和諸如此類的事。但耶穌沒有迎合羣衆。他從不迎合羣衆。事實上，正是當羣衆擁擠他、壓迫他的時候，他對他們說，"若有人要跟從我，"他對這羣人說，"不撇下一切所有的，就不能作我的門徒。"我告訴你們，這從一開始就是嚴格的。
這就是那麼多佈道家不誠實的地方。"來吧，得平安、得喜樂。"那鉤子沒有告訴我們。我們吞了餌，卻不知道里面有鉤子。所以我們吞了餌就被鉤住了。但不幸的是，當然，我們不是魚。我們可以吞了餌，也可以把鉤子從自己身上取出來。然後你就有了——正如我們發現的那麼多例子——絕大多數所謂的"決志"就這樣消失了。這些就是流失的大多數。可怕。可怕的想法。這些就是那些在夏令營、在佈道會中決志卻流失的大多數。這是可怕的事：沒有講出真相。
不，不。主把事情擺在桌面上。我們已經看到祂爲什麼告訴我們這些。因爲祂知道，除非我們清楚地看到其中的代價，除非我們計算好花費，我們將會失喪。這一點，事實上，我們恰好在路加福音第十四章中找到。讓我們再翻到路加福音第十四章，在我們已經讀過的關於鹽的那段經文中。看看是什麼導致我們失去鹹味。路加福音第十四章。
我們在路加福音第十四章的最後部分，第三十四和三十五節讀到，鹽是好的。當它說"鹽是好的"時，意思是它是有用的。它是有價值的。順便說一下，在次經中，有一句話告訴我們鹽好在哪裏。爲什麼鹽是好的？鹽是好的意味着什麼？意味着鹽是生命必需的。在次經的一卷書中——寫於主耶穌之前約二百年，一卷叫做《便西拉智訓》的書——這樣寫道："人生活所需的基本是水和火、鐵和鹽、麥粉和牛奶與蜂蜜、葡萄汁和油及衣服。這一切都是好的。"事實上，與這裏的表達完全一樣。"這一切對於敬虔的人都是好的，正如它們對於罪人卻變爲禍患一樣。"
這一點很有意思。對敬虔的人是好的事物，對罪人卻變爲邪惡。水對敬虔的人可能很好，但對罪人卻成爲洪水。火對敬虔的人用來做飯很好，但當然它在戰爭中燒燬罪人和不敬虔之人的房屋。祂繼續說，鐵也是很好的，因爲畢竟沒有鐵你就無法做飯，但它也可以被用作刀劍砍殺不敬虔的人，或者不敬虔的人互相砍殺。所以，神的美善之物是多方面的。這裏有一個很好的要點。
所以當路加福音第十四章第三十四節說"鹽是好的"時，意思是它對人有用，是生命所必需的。正如《便西拉智訓》第三十九章第二十六節所說，它是人生活所需的基本。在中國我們也知道這一點。中文裏我們說人生活的必需品是"柴米油鹽"。"柴"是燒的燃料，"米"是喫的米飯，"油"是食用油，"鹽"就是鹽。所以中國人認識到生活的四種必需品，鹽是其中之一，正如我們在次經中看到的。
但現在，讓我們看看上下文來確定鹽爲什麼失去味道。讓我們回到第二十五節，以便了解上下文。第二十五節怎麼說？"有極多的人和耶穌同行。他轉過來對他們說：'人到我這裏來，若不恨自己的父母、妻子、兒女、弟兄、姐妹，和自己的性命，就不能作我的門徒。凡不揹着自己十字架跟從我的，也不能作我的門徒。'"這一切正如我告訴你們的。你看，它緊接着就與鹽的經文相連。
"你們哪一個要蓋一座樓，不先坐下計算花費，能蓋成不能呢？恐怕安了地基，不能成功，看見的人都笑話他，說：'這個人開了工，卻不能完工。'"換句話說，他是一個愚拙人。他們嘲笑他；他是一個愚拙人。他開始建造，卻不能完工。鹽變成了愚拙的。鹽開始的時候是鹽，最終卻成了非鹽。鹽一度是鹽，但不再是鹽了。不是一旦是鹽，就永遠是鹽。鹽已經失去了鹹味，不能再恢復了。
"或是一個王，出去和別的王打仗，豈不先坐下酌量，能用一萬兵去敵那領二萬兵來攻打他的嗎？若是不能，就趁敵人還遠的時候，派使者去求和息的條款。這樣，你們無論什麼人，若不撇下一切所有的"——他整個舊有的生活方式——"就不能作我的門徒。"這纔是主的講道，跟今天的佈道家完全不一樣。
"所以鹽是好的。"注意經文繼續往下說。我想指出這裏有一樣有趣的東西。再一次，譯者讓我們失望了。"所以鹽"——譯者非常沒有道理地刪去了原文中的"所以"這個詞。"所以鹽是好的。"刪去了"所以"，我們就錯過了第三十四節的聯繫。如果你只讀英文，你不會意識到第三十四節與前面的經文相連。它不是一句獨立的格言。它藉着"所以"這個詞與我們剛纔所讀的一切相連。所以鹽是好的。作鹽是好的。有鹽是好的。但鹽若失了味——就像那個人開始得好，卻結束得不好。他開始蓋一座樓。這是好的。但他不能完工。他是一個愚拙人。他開始要爲義爭戰。他想要出去打仗。但後來他發現他認爲不能打贏這場仗。因此他決定投降。他是一個愚拙人。因爲投降總是意味着你現在成了俘虜。你成了新主人的奴隸。你失去了爲義爭戰的自由。
所以我們可以看到其中的聯繫。聯繫就在那裏。我們開始認識到第一個要點——關於鹽爲什麼失去味道。正是因爲它違背了最初的承諾。它開始建造，然後決定完成它的代價太大。所以我就停在這裏。它違背了最初的承諾。正如彼得所警告的，就像狗轉過來喫自己所吐的。就像豬洗淨了又回到泥裏去滾。彼得警告說，你開始得好，卻結束得不好。你後來的景況比先前更不好了。不如根本沒有開始，比這樣開始更好。你要麼開始並堅持到底，要麼乾脆不要開始。你先計算好你的代價。
這就是爲什麼我多次對即將受洗的人說，"在你計算好代價之前，不要受洗。在你清楚知道你正在做什麼之前。"在此之前，我不想接納你受洗。是爲了你好。不是爲了我好。爲了你好，在你完全理解你的承諾並堅持到底之前，不要進入洗禮。這是首先要理解的一點。
還有什麼？我們能學的第二個要點是什麼？首先我們看到我們必須堅持到底。一個毫無保留的完全委身。所謂完全意味着我一生的完全。不僅僅是未來兩年或者可能是未來兩個月。如果你只打算在接下來的兩個月委身作基督徒，算了吧。如果只是未來兩年，也算了吧。要麼是你的一生，要麼什麼都不要。不可回頭看。手扶着犁向後看的，主耶穌說，不配進神的國。所以我們必須"破釜沉舟"。我們必須打破鍋、鑿沉船。或者用英語來說，燒掉你身後的橋。
第二點，則由馬可福音第九章的另一段平行經文的上下文給我們。在馬可福音第九章中，我們再次通過其上下文看到，主並沒有讓我們留在黑暗中，不知道我們失去鹹味的原因是什麼。馬可福音第九章，第九章的最後部分正好也論到這一點。看馬可福音第九章第五十節。"鹽本是好的，若失了味，可用什麼叫它再鹹呢？你們裏頭應當有鹽，彼此和睦。"你可以看到，主在所有福音書中重複同一句話這麼多次，這教導的重要性是非常需要強調的。
那麼我們如何理解這裏的上下文呢？讓我們回到第四十二節以瞭解整個上下文。"凡使這信我的一個小子跌倒的，倒不如把大磨石拴在這人的頸項上，扔在海里。"使別人跌倒犯罪所受的神的審判將是如此嚴厲。
第四十三節，"倘若你一隻手叫你跌倒，就把它砍下來。你瘸腿進入永生，強如有兩隻手落到地獄，入那不滅的火裏去。倘若你一隻腳叫你跌倒，就把它砍下來。你瘸腿進入永生，強如有兩隻腳被丟在地獄裏。倘若你一隻眼叫你跌倒，就去掉它。你只有一隻眼進入神的國，強如有兩隻眼被丟在地獄裏。在那裏，蟲是不死的，火是不滅的。"
然後經文開始談論鹽。"因爲"——注意"因爲"這個詞，將鹽的話與前面的經文連在一起。至少在這裏他們保留了"因爲"這個詞。"因爲必用火當鹽醃各人。鹽本是好的，若失了鹹味，可用什麼叫它再鹹呢？"那麼鹽失去鹹味的原因是什麼呢？在這裏我們看到了第二個原因，非常清楚地擺在我們面前。那就是陷入罪中，容讓自己陷入試探。這就是爲什麼在主禱文中，"不叫我們遇見試探。救我們脫離兇惡。不叫我們遇見試探。"試探引向罪。因爲如果我們抵擋不住試探而陷入罪中，你將會失去你的鹹味。
失了鹹味的鹽，讓我提醒你，將會被丟在外面，主耶穌說，被人踐踏在腳下。被丟在外面是什麼意思，在這裏告訴了我們。他三次談到地獄之火。如果你的手要引你犯罪，就砍掉它。寧可只有一隻手進天堂，好過有兩隻手下地獄。我當然講過這段經文，我也當然向你們指出過，砍掉手並不能解決問題。罪在心裏。但這裏是誇張的語言，表明即使採取激烈的行動也是重要的——如果必要的話，切斷犯罪的可能性。砍掉它。無論是什麼。
如果你與某人的友誼正在引你犯罪，就斷絕那友誼。如果你對某種物質財富的貪慾將要引你犯罪，就戒掉那個習慣。如果你總是去買彩票，不管是什麼，想要得到你的下一個一百萬，如果那正在引你犯罪，就戒掉那個習慣。"所以我不再看這個東西。"如果酒將要引你犯罪，引你酗酒，因罪使你蒙羞，就戒掉那個習慣。砍掉它。砍掉這些東西總比下地獄好。這是屬靈生死存亡的問題。生死攸關。到了這個地步，你不能掉以輕心。
所以，如果你有一段友誼，比如和一個男朋友或女朋友，不管是誰，如果那在屬靈上拖累你，就砍掉它。你不能負擔失去永生。你不能爲了一個友誼而失去永生。那樣的代價太高了。在這裏你看到，上下文把失去鹹味的含義說得如此清楚。人不敢陷入罪中。人付不起那個代價。陷入罪的代價太高了。
讓我們來看最後的一個問題。那麼我們必須注意的第三個原因是什麼？我們必須警惕的第三個危險是什麼？讓我們回到馬太福音第五章的上下文，我們可以看到。在馬太福音第五章的上下文中，正如我們所看到的，緊接在第十一節之後。我們看到了第十一節的聯繫——"你們"。"人若辱罵你們，你們就有福了。""你們是世上的鹽。"兩次出現的"你們"會立即給我們一個線索。那是什麼？在這種情況中，不是陷入罪中。而是各種形式的逼迫加在我們身上的壓力。這不是我們去尋求的，而是臨到我們身上的。在這裏我們發現在壓力下堅持的必要性。在逼迫下堅持。
"惟有忍耐到底的。"這個表達出現了兩次。"忍耐到底的必然得救。"這是我們在馬太福音中看到的一個非常特別的強調。在馬太福音第二十四章以及更早的地方都有。我們在馬太福音第十章中也兩次看到忍耐到底的必要性。特別因爲作爲基督徒加在我們身上的壓力。最重要的是在任何情況下都堅持與主同行。無論順境逆境。我們與他在盟約中聯合。不僅是在好的時候，也是在艱難的時候。在受逼迫的時候也是如此。在升高的時候，也在降卑的時候。豐富的時候，也在缺乏的時候。貧窮的時候。無論哪樣，我們堅持與他同行。這就是態度。
但有些基督徒，在一切都很美好、陽光燦爛的時候——就像在加拿大的情況——他們準備好作基督徒。然後他們回到香港。壓力來了。他們找不到工作。家人反對他們。他們的健康狀況不好。在這種壓力下，這種試煉中，這種逼迫下，他們崩潰了。就像撒種的比喻中撒在石頭地上的種子。經文告訴我們撒在石頭地上的種子。太陽出來一曬。怎樣了？枯萎了。枯萎了。它不能存活。它倒塌了。它死了。鹽失去了鹹味。
那麼總結來說，我們看到三個關鍵要點。第一，我們看見你可能因爲缺乏完全的委身而失去鹹味。也就是說，你最初做承諾的時候，沒有完全地委身。你沒有全心全意地、用你一生的年日來委身。一個對神無條件的承諾。所以根基從一開始就是不好的。
第二點我們看到的是容讓罪來試探我們。基督徒會一次又一次地被試探去犯罪。我們每個人都被試探過。當我年輕時，我在很多方面受過嚴峻的試探。通過與女朋友的友誼或通過其他情況。嚴峻的試探。輕易陷入試探。今天年輕人陷入罪中的機會是巨大的。極其危險。我們甚至在學生時代就經常有自己的房間。每一個犯罪的機會都在我們面前。但我們的屬靈存亡岌岌可危——如果我們認識到第二點，我們就會砍掉它。
我曾不得不與一個女朋友斷絕關係。因爲那幾乎使我失去了永恆的福分。也可能使她失去永恆的福分。那是一個痛苦的決定。感謝神。我不得不回來，有一天我不得不對她說。我說，"我們之間結束了。結束了。"那令我心碎。也令她心碎。這次經歷讓我受了極大的傷害，以至於此後好幾年我甚至不願意接近任何女孩。我甚至不與任何女孩交談。我看到女孩就幾乎要逃命。事實上，到了幾乎荒謬的地步。我保持距離。我不會靠近一根竿子的距離以內。事實上，我在聖經學院因此而聞名。他們覺得我在聖經學院是個怪人。因爲我不和聖經學院的任何女孩說話。我們坐在同一張桌子旁，因爲我們六個人一組；有些是男生，有些是女生。我從不和女生說話。我從不主動開始一段對話。如果她們對我說什麼，我會給出儘可能簡短的回答，然後立即終止對話。我發展出了一種恐懼症。那次非常痛苦的經歷之後，我對此感到恐懼。但必須砍掉。即使那意味着像砍掉右手一樣痛苦。那就像砍掉我的腳一樣痛苦。像剜出我的眼睛一樣痛苦。但必須這樣做。因爲屬靈的存亡岌岌可危。我就會失去我的鹹味。我今天就不會在這裏。我禱告——我不怪那個女孩——我只禱告那個女孩能繼續下去。我瞭解她已經在信仰上堅持了下來。所以我感激我們確實砍斷了那段關係。否則我們兩個可能都垮了。
第三件事，正如我們在上下文中看到的，是在困難中堅持。在壓力下堅持。忠心到底。真心實意、全心全意，一直到末了。在任何境況下。無論好還是壞。有時候好的境況對一些人來說可能和壞的境況一樣危險。他們在艱難境況下很忠心。他們度過艱難時期非常忠心。當日子好的時候，他們卻完全敗壞了、被引入歧途。鹽本身也敗壞了。但也有其他人在好日子的時候非常忠心。當艱難的日子來臨，他們卻在壓力下崩潰了。很奇怪。無論你的弱點在哪裏，我們必須發現它是什麼，並忠心到底。
現在讓我們安靜在神面前禱告。阿們。