我們繼續查考生命之道，我們主耶穌奇妙的教導，在馬太福音第六章二十五至三十四節。
"你們看天上的飛鳥：也不種，也不收，也不積蓄在倉裏，你們的天父尚且養活它。你們不比飛鳥貴重得多嗎？你們哪一個能用思慮使壽數多加一刻呢？何必爲衣裳憂慮呢？你想野地裏的百合花怎麼長起來；它也不勞苦，也不紡線；然而我告訴你們，就是所羅門極榮華的時候，他所穿戴的，還不如這花一朵呢。你們這小信的人哪！野地裏的草今天還在，明天就丟在爐裏，神還給它這樣的妝飾，何況你們呢？所以，不要憂慮說，'喫什麼？'或'喝什麼？'或'穿什麼？'這都是外邦人所求的。你們需用的這一切東西，你們的天父是知道的。你們要先求祂的國和祂的義，這些東西都要加給你們了。所以，不要爲明天憂慮，因爲明天自有明天的憂慮；一天的難處一天當就夠了。"
在主教導的這段經文中，祂對我們講到生命的意義和品質。正如耶穌教導中一貫的做法，他處理的是人生中真正根本的問題。你看，在這段經文中，他教導我們什麼是整個生命——特別是屬靈生命——的巨大障礙。人類的問題在於他被憂慮所捆綁。憂慮不一定是一種特定的感覺，憂慮是一種總在擔心明天會發生什麼的心態。
我們首先要看到的關於這整段經文的是，耶穌講的是憂慮與信心之間的對比。如果你有憂慮，意味着你沒有信心。如果你有信心，你就沒有憂慮。憂慮意味着焦慮、擔憂，對將要發生的事感到掛慮。就是擔心我從哪裏得到足夠的食物，擔心我要穿的衣服，擔心未來。我有沒有足夠的錢完成學業？我有沒有足夠的錢在生病時看醫生？我有沒有足夠的錢退休？如此等等。這就是憂慮。這就是擔心。擔心是信心的敵人，但也是一切生命的敵人，不僅僅是信心的敵人。
所以我們可以在這段中看到的第一點是憂慮的威脅。憂慮是時刻威脅你的不確定性。你看，作爲人類，我們根本不知道明天會發生什麼。你知道明天會發生什麼嗎？你知道今天會發生什麼，甚至今晚？我們永遠不知道，不是嗎？我們永遠不知道會面臨什麼，因爲未來總是不確定的。所以我們總是被一種不確定感所攫住，而不確定帶來不安全感，不安全感帶來憂慮。
別告訴我你不憂慮。考試一來，我就看到很多人從教會消失了。憂慮。你擔心。你爲什麼擔心？你擔心你可能考不過。你擔心你可能不及格。憂慮一直籠罩着你。最好的學生也不能確定自己一定能通過。他不能確定。我認識一些最優秀的學生、最聰明的學生、拿獎學金的學生，考試不及格。你不需要是天才——天才也會考試不及格。而那些看起來不怎麼用功的人，出於某種未知的原因，似乎就通過了。
我有一個好朋友是個出色的學生，他真的精通自己的功課。他系統地學習，總是在考試到來之前很久就準備好了。當我們大多數人還在爲考試苦讀的時候，他坐在那裏，你知道，轉着手指。考試前一週，他是我們羨慕的對象。我們不能理解怎麼有人能在考試前一週就完成複習並準備好。我似乎永遠在考試到來的時候都還沒準備好。總有更多的工作要做。一個人怎麼能在考試前完成所有的學習？而他就在那裏，劍橋的優秀獎學金生，然而他失敗了。他考試不及格，令他自己震驚和驚訝。
所以未來總是不確定的。這不就是你擔心的原因嗎？現在，如果你有這種憂慮，如果你爲考試憂慮，如果你爲生活憂慮，它證明了一件事。它向你證明了——它是否向我證明並不重要——它向你證明了你的信心有不足之處。你的信心不夠。不需要爲自己找藉口。它只是證明你的信心不夠充足，因爲你害怕未來。
你看，基督徒有一個確據。他不知道未來如何，但他知道誰掌管未來。這纔是關鍵。我不知道未來如何。我不知道明天會發生什麼事。但我知道誰掌管那個未來。這就不同了。如果你不是基督徒，你當然沒有這種確信。如果你不是基督徒，我能理解你的憂慮。你有充分理由憂慮，因爲你沒有確定性。而且他們的無知是一種福氣。也就是說，我們不知道未來如何，這是一件好事。
舉一個小例子：新年前夕，我走到外面，我們正在享受一段美好的禱告和團契時光。我走到外面，發現車頭被撞了——不是我的車，是教會的車。車的修理費超過三百塊。所以我們永遠不知道未來如何。但誰知道呢？也許你今晚回家——你會擔心嗎？你怎麼知道當你坐在這裏，或者坐在別的地方的時候，房子已經燒了？你怎麼知道明天會發生什麼？你怎麼知道你走出去沒有出車禍？我們不知道。這是事實。我們不知道。
我記得一位教會長老對一個年輕人說話，勸他接受耶穌。他說："今天就來歸向耶穌。今天是你唯一擁有的日子。你現在擁有的這一刻，是你確定擁有的唯一一刻。這是你確定擁有的唯一時刻。你是否擁有下一個小時，你不確定。你是否擁有明天，你不確定。你是否擁有明年，更不確定。你唯一能確定的就是你現在擁有這一刻。這是你生命中唯一真實的時刻，因爲昨天已經過去——它永遠不會回來。今天早上已經過去——它永遠不會再來。明天是否會來，我們不知道。你唯一確定知道的是你現在擁有的。所以好好利用它。爲神抓住它。"這就是"贖回光陰"的意思。拿住這個現在的時間，這個真正屬於你的時刻，爲神使用它，因爲你可能永遠不會再有另一個機會。
但這個年輕人，他推遲了歸向基督。他說："不，你看，我還年輕。我有的是時間信耶穌。"他沒有理解我們只有現在這個事實。我們沒有明天，我們也沒有昨天。我們只有現在。他不相信。他還以爲過去的日子是他的，未來的日子也是他的。那個人走出教會。五分鐘——走到下一個街區，就在那裏被撞死了。他站在教會門口的時候不知道，他的生命只剩下五分鐘了。現在，這不是要嚇唬人。你可能不會被嚇到。我也不是特別害怕。但我們的生命確實不確定，我們現在唯一確定擁有的就是此時此刻，而這本身也在流逝。所以未來以不確定性威脅我們，除非你認識掌管未來的那位神。
沒有人能侍奉兩個主。所以一個沒有信心的人充滿憂慮和擔心，因爲未來——也就是明天——總是不確定的。明天和未來總是不可預測的。我們不知道明天會發生什麼。不僅是明天——我們甚至不知道今晚會發生什麼。我們的未來總是不穩定的。這就是帶來憂慮和擔心的原因：因爲我們不知道未來如何。我們不知道我們的未來將如何展開。如果我們今天知道我們將怎樣死去，我們可能已經恐慌了。我不知道我將怎樣死——是車禍，還是飛機失事？每次我上飛機，你感覺如何？當你坐在飛機上，你想："我不知道這是不是最後一次。"當飛機即將起飛、噪音變大的時候，我看着每個人的臉——都很緊張。快，看報紙，別往外看。別想它。飛機跑得越快，每個人越緊張。飛機一旦升空，大家才能鬆一口氣。但然後你又擔心降落。
所以未來會怎樣？我們總是擔心。我們不知道未來如何。我們不知道我們的前景如何。我們不知道我們的健康會怎樣。我們不知道今晚回家會不會發現房子燒了。我們不知道走出去會不會發現車被撞了——就像前幾天，我聚會結束後出去發現車前面被撞了。修理費三百多塊。誰撞的，我們不知道——就是被撞了。所以我們的未來總是不確定的。我們不知道明天會怎樣。最好別想——越想越慌。
但有些人停不下來不去想。如果你不想別的事，你就想："我的下一頓飯從哪裏來？我能完成學業嗎？我能畢業嗎？將來能找到工作嗎？"所以生活充滿了憂慮。我們不能預測未來會如何。
但基督徒爲什麼不恐慌？爲什麼他們應該有信心？即使我們不知道未來如何，我們知道神掌管那個未來。神掌管明天。我們不能掌管明天，但神知道明天如何。祂已經爲我們安排了一切。如果我們是神的兒女卻沒有這樣的信心，那我們是什麼樣的基督徒呢？
關於憂慮，主耶穌在這段經文中教導我們的第二點是憂慮的徒勞。我們看到了憂慮的威脅，未來的威脅，但我們也必須看看憂慮的徒勞。憂慮，主耶穌在第六章二十七節告訴我們，什麼也成就不了。憂慮沒有用。你不知道未來如何，但擔心也無濟於事。他在二十七節說，這是很樸素的智慧——主耶穌有時說的就是這種樸素、顯而易見的常識。它是那麼顯然的真實。他說，你以爲藉着擔憂——"憂慮"不僅僅是想某件事，而是爲它擔心——你能給自己的壽命增加幾天嗎？恰恰相反，你越擔心，壽命越短。或者你以爲藉着憂慮能給自己增加一肘的身高？你連一毫米都加不上去，更不用說一肘了。一肘有時指一英尺六英寸，增加那麼高可真不少——按這個速度七英尺高，七英尺半高。不，你不能增加。這是圖畫語言。主耶穌在說：藉着憂慮，藉着爲這件事焦慮，你不能給你的生命增加什麼，也不能給你的身高增加什麼。它什麼也成就不了。它完全沒有意義。
這就說明了爲什麼信心是一個人必須擁有的唯一有意義的行動方向。如果憂慮什麼也成就不了，那憂慮有什麼意義？更有意義的是當你認識神的時候，對神有一個積極的信心，知道祂掌管未來。但憂慮的奇怪之處在於：雖然你知道它完全徒勞——也就是說，沒有意義、沒有用處——你還是擔心，不是嗎？你還是擔心。你那輛漂亮的新車停在外面。你知道擔心有沒有人撞它沒有用。有什麼幫助呢？即使你擔心得要命，他還是會撞你的車。但你還是忍不住擔心。"嘿，我希望外面沒有人撞我的車。現在我擔心出去看到我的愛車會怎樣。"但你還是擔心，即使你知道這沒用。這很奇怪，不是嗎？這豈不說明人的不理性嗎？豈不說明他的軟弱，他對一切的不確定嗎？人是如此軟弱。他是如此暴露。他是如此可憐。他在很多方面是如此無助。未來時刻威脅着他，人是可憐的，他是無助的。如此無助。
我認識很多在其他方面聰明有智慧的人去看算命先生，因爲他們擔心未來的不確定性。他們知道擔心沒用，所以也許如果算命先生能告訴他們一些事、預先警告他們，也許他們可以採取規避行動。不幸的是，算命的一個問題是他們告訴你未來卻不告訴你如何避免。他們不告訴你如何規避。就像我父親告訴我的那位政府官員的事。算命先生告訴他在某一天他會死。我想他寧願沒有去找那個算命先生。如果沒去看，他也許更安心。你怎麼想——你花了錢卻被告知你會死？他會說："把錢還給我。我不是來聽這個的。"但不幸的是，太遲了。算命先生翻看了東西說："你會在某一天死。"但他爲什麼不也告訴他解決辦法呢？原因是，算命先生自己也不知道解決辦法。所以他做的一切只是增加了你的憂慮。
這個政府官員——那是在戰爭期間，他在重慶。他是我父親的同事。重慶當然是中國的戰時首都，就在戰爭剛結束的時候，他去看那個算命先生。算命先生說，在那一天——我不記得是哪一天，但就是某一天——算命先生告訴他他會死。所以他想他要智勝命運。他試圖逃避算命先生說的會降臨到他身上的可怕事情。
你知道，不要輕看某些算命先生。有些是江湖騙子，但有些是與靈界——邪靈——相通的。所以不要和算命先生胡來。讓我在這裏警告你。有一些基督徒——我說這話是叫他們羞愧——去算命先生那裏胡來。他們自稱基督徒，卻做這樣的事。讓我告訴你，如果你去找算命先生，主的咒詛會臨到你，你將自食其果。我知道有些基督徒祕密地去找算命先生，但我碰巧發現了。
如果你像這個人一樣做了，他做了什麼？他決定試圖逃避這個可怕的命運。算命先生是對的，你知道嗎。所以他決定逃跑。他決定提前幾天離開重慶。也許他以爲靈界的力量會在重慶找到他，所以如果他離開重慶，也許就安全了。他乘飛機去香港。不幸的是，飛機在雲南耽擱了。那是一架很小的飛機，在雲南耽擱了幾天等那架飛機。你知道，戰時條件——飛機沒有按時刻表飛的。結果怎樣？他發現自己乘着那架飛機在算命先生說他要死的那一天臨近香港。
你對此有何感想？你能想象他坐在飛機上的那些時刻，咬着指甲，說："我試圖在那算命先生說的那一天之前着陸。"你知道發生了什麼嗎？他墜機了。飛機墜毀了。飛機撞上了香港的那座山，就是那座在延長跑道之前害死很多人的著名山頭。你記得，甚至現在你降落的時候似乎也幾乎要撞上山頭，但現在跑道長多了。那時跑道很短，飛機直接撞上了山。他在算命先生告訴他會被殺的那一天被殺了。
令人印象深刻。不要輕看算命先生。我們這些參與過屬靈爭戰的人知道，這些算命先生中有很多——要麼他們是騙子和江湖騙子，什麼都不懂，只是以此爲生的騙子，要麼他們中有些人確實與靈界相通。我非常確定，他們中有些人根據自己的見證，確實與靈界相通。他們的準確性因此是可以理解的。他就在那一天被殺了。但他不知道逃避的方法。他越想逃避，越發現自己深陷其中。他贏不了。算命先生可以告訴你未來如何，但不告訴你如何擺脫。這就是問題所在。
所以我們在這裏發現：爲未來憂慮是徒勞的。以爲如果我能找出未來如何就能逃避它的力量，那也是徒勞的。不如信靠那能消除一切敵對你勢力的那一位。如果這個試圖逃避死亡的可憐人把自己交託給神的憐憫，你認爲神不能救他嗎？當然祂能。神是唯一能救他免於死亡、免於確定之死的。但他試圖自己去做，結果招致災難。
你在面對未來、面對憂慮的時候，越想自救，它越會殺死你，越會毀滅你。福音告訴你的全部信息就是：你不能自救。如果你能自救，就不需要耶穌了。就不需要神了。就不需要耶穌死在十字架上了。你不能自救。爲未來憂慮是徒勞的。試圖逃避未來也是徒勞的。
作基督徒不是逃避主義。而是勇敢地面對未來說："好吧，我看到未來是不確定的。我看到未來是可怕的。"正如克萊門弟兄與我們分享的，那些神人總是警告我們末期近了——我們不僅被告知未來不確定，還被告知它是威脅性的。我們被告知災難將降臨世界。但這讓我們憂慮嗎？這讓基督徒變成神經質的廢人嗎？絕不。它加強了我們轉向神、抓住神、信靠那永不失敗之神的渴望。關鍵是祂永不失敗。這不是某種可以麻醉我們感官的鴉片。福音不是讓我們逃避未來的鴉片。不，福音是賜給我們關於未來的清晰視野。它直面困難說："我不害怕，因爲神是帶我經過這一切並得勝的那一位。祂是我的救主；他是我的主。"
憂慮是無意義的、無效的、沒有價值的。但憂慮也是愚蠢的——非常愚蠢。怎麼愚蠢呢？你以爲生活中的問題已經夠多了。你以爲今天的問題已經夠多了。主耶穌在這裏告訴我們：明天的難處已經夠多了。明天的憂慮——我們不需要今天去揹負。今天的憂慮已經是夠重的擔子了。但現在，你今天的難處、今天的困難還沒解決，你又要把明天的難處堆到自己頭上？今天的擔子對你來說還不夠嗎？你需要提前一天去找麻煩嗎？
我們常常發現這是愚蠢的，因爲你爲明天擔心的事可能永遠不會發生，而你沒有想到的事卻發生了。所以你所有的擔心完全是浪費精力。就像有時候我們擔心某人，或者我們自己家裏的某人，晚回來一兩個小時。我們害怕得不知道該坐還是該站還是該做什麼。我們很難受。我們一直想："他是不是被車撞了？是不是掉進河裏了？"越想越離譜，直到我們全身發抖。然後，沒過多久，門開了，他笑着走進來，什麼事也沒有。你想——我浪費了一兩個小時在憂慮中，結果全是白費。但你不是已經知道這是白費嗎？你擔憂的態度解決了什麼？它什麼也沒解決。就是愚蠢。
主耶穌說：你要把明天的憂慮帶到今天來想嗎？也許到了明天，那個憂慮根本就不存在了。但你沒想到的憂慮倒可能出現了。所以想它解決不了任何問題。我們該怎麼辦？基督徒不應該被這些東西壓垮，不應該被它們淹沒。相反，讓這些東西的壓力推動我們走向主。
所以信心是奇妙的東西。真實的信心——壓力越大，它越強。壓力越小，它越弱。信心的祕訣不是害怕壓力，因爲它知道壓力越大，信心的回應就越強。如果你真正有信心的話。
所以我們看到真實的信心是奇妙的。真實的信心是接受憂慮和問題的挑戰，壓力越大，它越強的那種信心。如果你有真實的信心的話。現在你是否有真實的信心恰恰可以在那裏看出來。正如我們在週五聖經學習中看到的，很多人——他們的信心在很小的壓力下就崩潰了。但那些有真實信心的人——壓力越大，他們的信心越強。信心在壓力中變得剛強。你在希伯來書第十一章可以看到："他們因信爭戰就顯出勇敢。"在屬靈爭戰中，信心一直在變強。壓力小的人信心軟弱。
但我們要注意的第四點是憂慮的危險。我們已經看到了憂慮的威脅、憂慮的徒勞、憂慮的愚蠢，還有憂慮的危險。憂慮的危險是什麼？憂慮的危險是它使你轉向內在。你有沒有注意到？它讓你沉浸在自己的問題中。哦，有些人最令人沮喪了。每次你和他們談話，就是他們的問題、他們的困難。哦，總是"我、我的問題"。他們似乎從來不知道別人也有問題。他們是世界上最不幸的人。你有沒有注意到這樣的人？他們總是讓你心情低落。他們說話的方式讓你以爲世界上沒有其他人存在似的，或者即使存在，也從來沒有問題。這些可憐的人是世界上唯一有問題的人。世界上所有的問題不知怎的都集中在這些不幸的靈魂身上了。
而有趣的是：不知怎的確實會發生——他們總是出問題。他們越抱怨和發牢騷，問題似乎越多。很奇怪。問題似乎有一種方式集中在那些總是唉聲嘆氣和發牢騷的人身上。你有沒有注意到？而那些總是快樂的人——你說："怎麼這些人從來不遇到問題？"事實是，他們的問題和任何人一樣多。但他們從來不讓自己被問題壓垮。不是他們沒有問題。但他們總是在問題中喜樂，這事實上似乎造成了一種結果，讓他們看起來真的好像沒有問題似的。很奇怪。就好像問題逃離不怕問題的人，集中在那些總是抱怨問題的人身上。
所以憂慮的危險是它讓你以自我爲中心。它使你集中在你自己身上。我們在主的教導中看到了這一點，祂告訴你從自己身上轉開。信心的第一步，如果你想有信心，就是從自己身上轉開。哦，那些總是"自我"的人——他們是自我毀滅的、令人疲憊的人。他們耗盡自己也耗盡所有其他人。信心是從自我的釋放。終於從自我中得了自由。
所以看看主耶穌怎麼說。第一個提示：他說："請你從自己身上轉開，好嗎？"然後看。他說："想想野地裏的百合花"，例如在二十八節。或者，在二十六節，"你們看天上的飛鳥。"當你有任何問題的時候，這是一件很好的事。從你自己身上轉開。看看你周圍。你可能發現的第一件事是：當你看看周圍，你發現世界上還有其他人存在。這對你可能有點震驚，但世界上確實還有其他人也有問題。還有其他人的問題比你更大。當你花功夫去了解他們時，你說："嘿，你怎麼有這麼多問題？"所以我們發現我們必須做的第一步就是轉開目光。
做了這一步之後，把目光轉向神所創造的事物。我發現當一個人疲憊、倦怠、精疲力竭的時候，你能做的最好的事就是到外面散步。現在，你怎麼看飛鳥呢？我在這裏看，看不到任何飛鳥。我也看不到田野裏的花朵。在這樣的環境中的教會不是一個很好做這件事的地方。到鄉下去。如果你有憂慮和問題，你應該做的就是到鄉下去。
像我——我在城市住了這麼多年，在神的智慧中，祂現在把我放在了鄉下。這是我一生中第一次住在鄉下。我一直是個城市人。能夠真正地看飛鳥、看野地裏的花是多麼好啊。從自己身上轉開。能夠暫時擺脫自己、看看周圍是那麼令人心曠神怡。向外面的事物敞開你的心。不要再封閉自己。只要你繼續封閉，你就不可能有信心。信心意味着從自己身上轉開。
和威廉，就是餘牧師，他在的時候，我們經常到周圍的鄉下去。你知道，很多次我們做的事——我們兩個人蹲在草地上。我們做什麼呢？我們看到了那些美麗的小花。有些花小到你必須用放大鏡才能看清楚。你知道，主耶穌在這裏所講的田野裏那些小花的美麗，讓我歎爲觀止。你有沒有仔細看過一朵這樣的花？如果你沒有，是時候該看了。看看田野裏那些小花。如此美麗。不可思議。我從不知道它們如此美麗。我們兩個坐在草地上，長時間地欣賞草地裏的這些花，與路過的一些人形成鮮明對比。我想，他們一定以爲我們有什麼不對勁——我們在草地上看什麼呢？但我們看到了田野裏那些花的美麗。顏色。精緻的色調。形狀。姿態。哦，如此美麗。我們就這樣發出了對神的讚美和敬拜。
所以信心的第一步，就是從自我中轉開。把目光轉向你周圍的事物。從那裏，你向上仰望神。如果神給那小小的草、小小的花穿上如此不可思議的美麗——耶穌說，他豈不更會看顧你嗎？你豈不比田野裏的草貴重得多嗎？你沒有信心嗎？你不能信靠那位做出如此美麗之事的神嗎？
所以關於憂慮，最後一點是看到憂慮的危險。危險在於它使一個人轉向內在。當你憂慮的時候，你就只想自己的問題。所以整天你都在想："哦，我的背疼，我的腳疼，我的頭疼。我家有這個問題，孩子有那個問題。"這種人就是滿腦子的問題。和這樣的人交談是非常令人疲憊的。
# 不要憂慮（下）——馬太福音6:24-34
任何作牧師的都不可避免地要經常處理這樣的人。如果他們是弟兄姊妹，就更令人心痛，因爲這些人日復一日地滿腦子問題。你今天幫他們解決了一個問題，然後呢？明天他們又有另一個問題。後天又一個問題。他們整天打電話——今天這個問題，明天那個問題。爲什麼？因爲他們的思想總是集中在自己身上。
我們必須明白，信心祕訣的第一步是得釋放——從自我中得釋放。我們不能被鎖在自己裏面，整天只看到自己的問題，從不想到周圍的人也有問題。看看他們的困難。想想他們的處境。第一步是把目光轉向別處。無論你看哪裏，第一步就是停止看自己。看別的東西——總是比看自己好。看看別人。但從那裏，再往遠處看——正如主耶穌所說，看看天上的飛鳥，野地裏的花。這很有幫助。
你看過天上的飛鳥嗎？如果沒有，或者如果你有很多憂慮，我建議你去公園散步。一方面，新鮮空氣有助於清醒頭腦。另一方面，在那裏你可以看到飛鳥和花朵。關鍵是要仔細看。不是隨便瞥一眼——要仔細看。主耶穌在這裏用的詞意思不是隨便看看天空，而是仔細觀察。原文的意思是仔細看。你有沒有仔細看過一朵花？如果沒有，下次請仔細看一朵花。我想你越仔細看，越會充滿讚美和驚歎，說："太美了！"所以夏天的時候，當我和餘牧師在外面草地上散步的時候，我們在草叢中看到了一些花——它們非常小。如果你不趴在地上仔細看，甚至看不清楚。你可能以爲只是草。但當你彎下腰仔細看——哇，這些小花美得令人難以置信。
所以很多時候，因爲我們太專注於自己的問題，我們錯過了看到神的大能、神的智慧、祂的作爲。我們看不到。所以今天，仔細看一朵花。看它的美麗、它的結構、它的顏色。你越想越覺得奇妙——神的手工、祂的創造——多麼奇妙！所以憂慮的危險是它矇蔽了我們的眼睛，使我們不能看到神的作爲。一旦我們看清楚了，一旦我們從自我中釋放出來，向外看，然後看到神的作爲，我們就抬頭說："哇，神，你的作爲真是太奇妙了！"
這裏說："要先求神的國和祂的義"，在三十三節。"你們要先求神的國。"在路加福音裏，只是說："只要求祂的國。"就是要尋求祂的國——而不是尋找那些憂慮——對食物和衣服和金錢和未來和安全感的憂慮——把你的關注放在神的事上。
神居首位。要麼神居首位，要麼祂在你的生命中毫無地位。請把這一點弄清楚。祂在你的生命中居首位嗎？如果你自稱是基督徒，但神不是你的首要、至高、至爲重要的——祂是你每天想到的第一個人嗎？當你早上起牀的時候，你的第一個念頭是神嗎？有多少基督徒的第一個念頭是神？第一個念頭是："嘿，該去上學了。我沒時間靈脩了。"第一個念頭是："嗯，我今天沒時間禱告。"一切都排在最後。當我做完了我能做的一切之後，神得到了我的業餘時間。神在你生命中排在最後。祂是你的業餘時間神。居首位，真是的！
我們發現今天的教會中有很多自稱基督徒的人，因爲，你知道爲什麼嗎？因爲他們居然還能在時間表中給神留一個位置來尊榮祂。居首位就算了。他們以爲給了神五分鐘就是給祂面子了。讓我告訴你：如果你是那種基督徒，難怪神對你不真實。神永遠不會對你真實。你把祂當作業餘時間神，祂會對你真實？你以爲你尊榮了祂，你給了祂面子？祂不要你的面子，我的朋友。祂不要你的面子。神要麼是你的主，要麼祂在你生命中什麼都不是。
請注意聖經中，從來不是說"救主和主"，而總是這個次序："主和救主。"他不會成爲你的救主，直到他先成爲你的主。你不要以爲只要把他當作救主就可以讓他成爲你的救主。他不是任何人的救主，直到他是你的主。
所以信心——如果你有信心的話，你懷疑自己是否有信心——問自己這個簡單的問題。首先，你是否憂慮過？我看到很多人憂慮過。其次，你是否把祂放在首位？祂居首位嗎？但我發現，正如我們已經看到的，祂排在最後。我們怎麼看出這一點呢？看看。當你有考試的時候，神排第一嗎？神是在你考完試之後纔來的，不是之前。當你有考試的時候，考試第一。其他一切第二，神排在後面某個地方。你說你有信心？
現在我不是在責罵你們，弟兄姊妹們。我不是來責罵你們的。我懇求你們理解，因爲來不來教會不是我的損失。也不是神的損失。是你的損失。其他弟兄姊妹會想念你的同在和陪伴。但在屬靈上，你沒有來不是他們的損失。就那方面而言，是你自己的損失。所以我的工作不是責備你或訓斥你。我關注的不是那個。我的關注是向你展示神的道路。如果你把其他一切放在前面，或者把任何東西放在前面，你還不知道作基督徒意味着什麼。你還不知道對神有信心意味着什麼。
但你說："你看，你看，你看，實際一點，嗯？我要考試了。神可以等，對吧？祂不會走的。祂是永恆的，對吧？我的考試——我的考試在週一。考試不能等。神可以等。"我明白了。原來如此。但這就是我們的想法。我的意思是，神不會跑掉的。但我的考試不會再來——我希望不會。我不想再考一次。所以我們給自己找藉口。但結果是，如我所說，你輸了。你輸了，因爲你沒有看到神可以爲你做什麼。然後不要來抱怨。"唉，我考試沒通過，"或者"我考得不好。爲什麼神不幫我？"你把神排在最後，還要祂幫你？你什麼都要？當你把神放在首位的時候，一切都會給你，一切都變得井然有序。
我試過了。你看，我也當過學生。在我六年的學習中，我可能比任何人都考過更多的試。我考過非常多的試。所以不要太擔心。我不是在說空話，正如英國人所說。我說的來自紮實的經歷。主從來沒有讓我失望過。我發現每次我把主放在首位的時候——有時候我不得不在去會議上講道（我還是學生的時候就已經被邀請去講道了）和備考之間做選擇。你會怎麼做？我去講道，冒着犧牲學業的危險。主帶我度過了一切。不是因爲我不用功，不是因爲我懶惰。神從來不鼓勵懶惰。而是因爲我決心讓祂居首位，即使我要考試不及格。我考不及格了嗎？不，我沒有不及格。主每次都帶我通過了。這就是祂的智慧和恩慈。
現在，我們說過我們不可憂慮，但這並不意味着我們不需要工作。基督徒是最勤勞的人，但他總是把神放在首位。所以信心的定義就是：神居首位。"先求神的國和祂的義。"
我們什麼時候想到神？也許在晚上有空閒時間的時候，累了的時候，沒有精力學習的時候，然後擠出兩三分鐘看看神的話語、禱告一下。這就是神在我們一天中能找到一點空間的唯一時間。所以我最討厭聽到的是，當人們被邀請參加某個聚會的時候，他們說："我有時間就來。"算了吧——別來了。你說"我有時間"是什麼意思？神只在你有時間的時候才存在？算了吧。如果一個基督徒這樣說，這種基督徒最好別來。如果非基督徒這樣說，我能理解——畢竟他們不認識神。但一個基督徒說"我有時間就來"——這叫什麼話？
很多基督徒這樣想："有一天等我有時間了，我就爲主做些工作。有一天，等我失業了，我就做主的工作。如果我沒有失業，我就沒有時間做主的工作。"很多人等到失去工作、沒有生計的時候纔來服事主——那時候他們可以傳道了。當他們有生計的時候，就不能傳道了。難怪中國教會中那麼多牧師是"飯碗牧師"——他們來是因爲在別處找不到工作，所以來這裏找一個飯碗。如果我們的教會充滿了這樣的人，你認爲他們把神放在首位嗎？怎麼可能？可憐的中國教會淪落到這種地步。但不僅是中國教會——很多教會到處都是如此，無論天主教還是新教。在天主教中，很多神父是"飯碗神父"。我自己就知道——神父們自己這麼說的。他們當神父是爲了找一個安穩的生活。"爲什麼當神父？很好啊。你有保險。你生病了，教會出錢。你老了，教會供養你。你永遠不會失業。在天主教會里，哪裏有失業？你在那裏做完了，他們就派你去別的地方。一直這樣。你想讀書，他們給你付學費。你想上大學，他們幫助你通過。那很好。"所以當神父還挺有用的。
但至少在天主教會中，有時你能找到素質較高的人，因爲他們的要求有時更高。在新教教會中，因爲薪酬太低，除非你真的走投無路、在別處找不到飯碗，否則你不會進教會。或者有些人既想要飯碗又想要地位——那也不錯。所以神沒有被放在首位。
我爲什麼服事主？很多人對我說："你全時間服事主？"我說："等等，等等。你全時間服事主——你的目的是什麼？先弄清楚這個。"如果你是爲了逃避自己的困難——無論是經濟上的還是屬靈上的——而全時間服事主，那就不要做。不要把服事主當作解決你自己問題的方式。你應該只有一個理由來服事主：因爲神居首位。如果神真正在你生命中作王掌權，那麼你可以去服事主。否則，不要。這是一個基本原則。
所以現在我們看到，要有信心，首要的是我們在所做的一切事上把神放在首位。把神放在首位意味着什麼？主耶穌告訴我們要尋求他的國。尋求他的國意味着什麼？什麼是國？神的國就是神的統治。神有一個偉大的政府。神是萬王之王、萬主之主。就是尋求祂的統治。但我們在哪裏尋求那個統治？就是在我的生命中尋求祂的統治——讓神在我的生命中作王。這就是我從一開始就說的：要麼神在你生命中是王、是主，否則祂不會成爲你的救主。不要以爲你可以利用神來得救、來逃避地獄。不是這樣運作的。神不會拯救任何不在此時此地活在祂的主權之下的人。
所以尋求祂的國意味着我們可以簡要說的幾件事。首先，這意味着我們努力進入神的國。注意"努力"這個詞。主耶穌在路加福音十三章二十四節用到了這個詞。它的意思是我把我的精力、我的時間、我的力量投入進入神的國，進入祂要我活的那種生活方式。這是我的關注。我的關注不是我明天有沒有足夠的食物、足夠的衣服等等。我關注的是到今天爲止我能否活出神呼召我活的那種生活。我努力進入祂的國，活在祂的統治之下，作祂的子民。
哦，公民身份是一件奇妙的事，你知道。作神國的公民多麼美好。我知道在香港曾經有一種風氣——我不知道今天是否還是這樣——人人都想成爲英國公民。人人都奔着英國公民身份去。如果你已經有了英國公民身份，那還不夠好，因爲英國公民身份和英國護照是很不一樣的。如果你有英國護照，你連進英國都不容易。如果你進了英國，他們甚至不讓你留下來。你的英國護照值不了多少錢。你不能憑英國護照在英國生活，這年頭。進入英國和在那裏居住非常困難。他們可能允許你訪問一兩個星期，但你不能在英國生活。所以人們渴望擁有英國護照——那是特別的。那你就比香港護照高了一個檔次。公民身份非常重要。但能在神的統治之下作神的公民更加奇妙。正如保羅在腓立比書所說："我們是天上的國民。"我的護照是最好的——神國的公民。
所以第一件事：我們努力進入神的國。當我們尋求祂的國的時候，意味着我們必須進去。我們尋求進入。第二件事是，一旦我們進入了祂的國，一旦我們成爲了一個新人，尋求祂的國現在對我們來說意味着，我們關心那個國、那個政府的利益。這意味着我們關心其他人也能擁有那個永生。第三，正如我們已經看到的，它也意味着我們的主——他的主權不僅在我的生命中有效，而且在整個教會中有效。當我在這間教會中尋求他的國時，意味着我在尋求神在我們所有人生命中的主權，讓神在我們所有人的生命中居首位。我現在正在做的就是在尋求祂的國，在我們中間建立祂的國。
然後這裏說，尋求祂的義。這是什麼意思？你看，祂的國是由祂的義來定義的。教會中不可有罪。哪裏有罪，哪裏就沒有義。哪裏沒有義，哪裏就沒有信心。其次，尋求祂的義意味着過這種敬虔的生活。就是領受祂的義並活出祂的義。也是將祂的義傳遞給他人，使別人成爲義人，把別人帶進救恩。你在做這一切嗎？
你說你把神放在首位，這意味着什麼？意味着所有這些事情。意味着你每一天都在屬靈賽跑中奮力前進。意味着你每一天都活在祂的主權之下。每一天你活在作爲神兒女的確信中。意味着你在自己的生活中彰顯祂的義，並把別人帶進那個義中。這一切我們可以看到就是祂教導的豐富。
我們要做天父的事。今天我們要做天父的事。教會一直在關心天父的事。神在我生命中作王，我也關心祂的義。那是什麼意思？意思是我必須領受祂的義——沒有祂的義，我怎麼能得救呢？我沒有自己的義，所以我需要領受祂的義。一旦我領受了祂的義，我就滿足了嗎？不。一個真正的基督徒不僅關心自己領受神的義，也關心別人能領受神的義。領受義就是得救；沒有義就沒有救恩。所以我們可以看到把神放在首位意味着什麼。
我們必須在這一切方面把神放在首位，並通過對祂的國的關心、對祂國中所有人的關心，表明神真的是居首位的。所以我們可以在這一點上結束——神看顧我們這個事實上。今天我必須在此結束。
你有沒有意識到神看顧你？你看，我們的信心如此軟弱的原因，往往是因爲我們不明白神看顧我們。我們以爲我們在乎，但不認爲神在乎。你爲什麼那麼擔心你的考試？因爲你關心你的考試。你以爲神不在乎你的考試，對吧？來吧，說實話。你不認爲神在乎你是否通過考試，對吧？下次你考試之前，問問你自己："神在乎我通不通過這次考試嗎？"我想知道你的回答。下次考試前，我要問你們所有有考試的人："你相信神在乎你是否通過這次考試嗎？"我想知道有多少人會從心底誠實地說："是的，神在乎。"或者也許你想："嗯，誰在乎？神不在乎這種事。我考試通不過不是神關心的事。"因爲你認爲祂不在乎，所以你不去爲此禱告，不是嗎？向神禱告"幫我通過考試"有什麼用？祂不在乎你考試通不過。所以因爲你認爲祂不在乎，你就憂慮了。
這裏的信息是：神看顧你。你明白嗎？神看顧你。你相信祂在乎你有沒有飯喫嗎？那你爲什麼憂慮？你相信神在乎你有沒有衣服穿嗎？還是你認爲你在外面挨凍祂也不在乎？當然祂在乎。但如果你相信祂在乎，你爲什麼擔心？
我的小女兒不擔心她今晚有沒有晚飯喫。她爲什麼不在外面發抖，擔心"我掙不了錢，找不到工作，我才六歲，我要失業了，我要餓死了"？我沒看到她擔心。她爲什麼不擔心？她應該擔心的。不，她不擔心，因爲她知道我關心，我們關心她。她爲什麼不擔心加拿大會很冷、她會在外面挨凍？我沒看到她擔心。她爲什麼不擔心？因爲她知道我們關心，不會讓她挨凍。所以她不擔心。
你說你有信心？那就讓它顯出來——在考試的時候顯出來，在食物、衣服、就業、未來這些事上顯出來。但如果你知道神看顧你，你爲什麼不敢服事祂？我發現很多人不敢服事神是因爲他們認爲他們不能養家，他們的前途不確定，他們不知道能不能找到工作。我剛剛還在和人談話。他們說："我不知道能不能服事神。我不知道能做什麼工作。也許教會不會僱傭我。我要失業了。"是教會看顧你，還是神看顧你？如果神看顧你，你爲什麼擔心？你難道沒有看到你的憂慮證明了你缺乏信心嗎？
哦，作爲神的兒女活在這個世界上多麼美好，非基督徒可以看着我們說："你爲什麼如此平安？你爲什麼有這種喜樂？"你可以回答："因爲他看顧我。我的天父看顧我。祂能解決我一切的問題。"你看，我女兒不爲問題擔心。她知道我在那裏解決問題。她有一個美好的生活。爸爸解決問題。媽媽解決問題。她可以去過那種充滿喜樂的生活。
現在，有些基督徒對享受事物有一種罪惡感。他們從來沒有讀過保羅所寫的話："神厚賜百物給我們享受。"爲什麼我們享受事物要如此有罪惡感呢？但如果你享受的是你知道不是神賜給你的東西，那你就有罪了。但你可以因神所賜的東西歡喜和享受。所以我們發現信靠神活在這個世界上是如此美好，神怎樣以實際的方式供應我們的需要。我已經和你們分享過了：我知道神看顧我。我已經證明了。你呢？直到你試驗了祂的看顧並發現祂確實看顧你，神才能成爲你真實的經歷。你向自己證明了嗎？有些人對我說："我怎麼知道神是真的？"還能怎樣？你還能怎樣認識祂是真實的，直到你把自己的生命押在祂身上，發現祂不讓你失望？還能怎樣？直到你證明了、看到祂扶持你，然後你可以在神里面喜樂。
神看顧你，你這樣說。但我可以從你的語氣中聽出你不是憑經歷說的。一個沒有這種經歷的基督徒，整天坐在那裏憂慮，表明他根本不知道也不相信神看顧他。我的小女孩——她不擔心。她不說"我今晚能不能喫到晚飯？"她不擔心。她知道她會有飯喫。她怎麼知道的？她知道我關心她。我的孩子不擔心明天有沒有衣服穿。加拿大很冷——她會冷嗎？她不擔心。爲什麼不？因爲她知道我不會讓她挨凍。所以她不害怕。
但你——你不相信神在乎你的明天嗎？你不相信神看顧你嗎？所以你帶着這份憂慮，因此你沒有信心、沒有喜樂、沒有平安。你的見證在哪裏？你不能服事主。你爲什麼不能服事主？因爲你根本沒有對主的這種信心。沒有信心，你怎麼能服事主？沒有信心，你怎麼能將神放在首位？
所以主耶穌在這段經文中觸及了我們的屬靈弱點。我們的屬靈弱點是什麼？根本上，我們的眼睛盯着自己的問題，我們憂慮。我們看不到神的看顧。我們看不到神對我們的愛。
你不敢服事神因爲你害怕。你是一個懦夫。你不敢服事神因爲你不知道你能否維持生活、擁有衣食所需的一切。你害怕。所以我們被告知，兼職服事神就好，真正的原因是他們太害怕而不敢全時間出來服事神。現在，我不是說所有基督徒都應該全時間服事，當然前提是你不全時間服事的原因不是你害怕神不會供應你的需要。讓神鑑察我們的心，看看我們每一個人是否因爲對未來的恐懼、對世界的依附——好像世界比神更能解決我們的問題，好像瑪門比神更關心我——所以我要服事瑪門而不是服事神——而阻礙了我們的屬靈生命。哦，願神向我們展示，我們的救主是解決一切問題的那一位。