你們不要論斷人，免得你們被論斷。因為你們怎樣論斷人，也必怎樣被論斷；你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們。為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？你自己眼中有梁木，怎能對你弟兄說“容我去掉你眼中的刺”呢？你這假冒為善的人！先去掉自己眼中的梁木，然後才能看得清楚，去掉你弟兄眼中的刺。（太7:1-5）
主耶穌這番話是在教導我們在教會里應當如何彼此相處。上一篇信息講的是基督徒如何與神相處，接下來主耶穌又把話題轉到了我們彼此相處上，因為兩者是息息相關的。到底基督徒之間應當如何相處呢？主耶穌給了一個警告，也給了一個鼓勵。
論斷的例子
首先，主耶穌警告我們不要論斷人。我不禁想起了一個故事，它恰好反映出了論斷的本質。
故事說的是一位善於鑑別繪畫的老藝術批評家，他長年埋頭推敲繪畫、閱讀書籍，結果眼睛成了高度近視。有一天他去參加一場大型藝術展覽會，可到了那兒才發覺忘了戴眼鏡，只好湊上前仔細檢驗每一幅畫。他一邊看，一邊批評不迭：“這個錯了，那個不成比例，這種格調不好。”他就這樣一幅幅批評下去。
有趣的是，藝術批評家往往一生從未親自畫過一張畫，卻懂得如何批評別人的畫。最後他看見了一個金色大畫框，便把臉湊上去，安靜端詳了好久，然後轉身說道：“這幅肖像太可怕了，居然列入如此優秀的畫展中！完全不成比例，五官奇醜無比。”他非常生氣，批評這場展覽會不該展出這種畫。
可能你已經猜到他看的是什麼了，是一面鏡子。他安靜端詳鏡子的時候，其實是在看自己。他妻子見他繼續批評不休，便說：“冷靜一下，你現在看的是一面鏡子。”他以為是在批評別人的繪畫，原來卻是在批評自己，落了個貽笑大方。
這就是這段經文要教導我們的了：你論斷別人就是在論斷自己。而且主耶穌講話很風趣、幽默：“你似乎看得見別人眼中的刺，卻看不見自己眼中的梁木。”刺非常小，而梁木是承託屋頂的長木，其實就是刨光、削成了方形的大樹幹。主耶穌喜歡用誇張、對比手法，好像漫畫家一樣，勾勒出一幅醒目的圖畫，發人深思。
不要凌駕於他人之上
“論斷”一詞，原文帶有審判的意思。要知道，審判是執法者的特權。法官就代表了行政機關，代表了政府，你有什麼越軌行為，政府就會傳召你上法庭。兩人之間有了糾紛，也要上法庭。所以主耶穌說“不要論斷”，就是在告訴我們不要凌駕於他人之上。
這恰恰是人與人相處的癥結所在，自以為比別人好，對別人品頭論足。比如說，你說某人驕傲，其實就是在審判他，言外之意是自己不驕傲。而你審判別人的是非，言外之意就是自己比他好，他竟然不知好歹，你卻一目瞭然。聖經說，教會里之所以有那麼多問題，就是因為基督徒抱有這種態度。
主耶穌這番話是在針對一種態度：自高自大，目中無人。聖經教導我們要彼此順服，不可高抬自己。正因如此，在約翰福音13章，主耶穌洗門徒的腳，並且說：“我給你們作了榜樣，叫你們照著我向你們所作的去作”（15節）。洗某人的腳意思就是做他的奴隸，因為這是奴隸幹的活。保羅也兩次說過“彼此順服”（腓2:3，弗5:21）。
不要好為人師，要做別人的僕人，這就是神呼召我們去行的。不妨想一想，要是我們真的這樣行事為人，彼此謙卑，那麼整間教會的態度會是多麼不同，不至看著別人想：“我不比他差。”為什麼不安然說“我比不比那人差，由神評定”？
這種好為人師的態度其實就是自我膨脹、自命不凡。屬靈人不自我評論，也不在意別人如何看他，惟獨在意神如何看他，這才是關乎永恆的大事。
耶穌如何看待世上的顯要、小民
耶穌說，“若有人願意作首先的，他必作衆人末後的，作衆人的用人”（可9:35）。要想在神眼中為大，就得在弟兄中為小。你在自己、在別人眼裏越重於泰山，在神眼裏就越輕於鴻毛。
主耶穌總是看重世上的無名小卒，無視政要顯貴。他在井旁花了一個下午跟遭人鄙夷的撒瑪利亞婦人談話，卻一點面子都不給希律王，衝他一言不發。那些自以為學識淵博的聖經文士，他嚴詞以對，“你們這假冒為善的文士和法利賽人有禍了”（太23章）；那些患病、軟弱、受壓迫的，即無名小卒，他卻以溫柔、恩慈相待。
必須學習主耶穌的這種態度。坦白說，我對教會推崇世上顯要的風氣深感厭惡。記得在英國讀書時，我認識了一位牧師。我們是在教會認識的，當時彼此致意，一切還好。可過了些時日，他獲悉家父是誰，對我的態度立刻就變了，不但親熱友善，還畢恭畢敬。我真感到噁心，家父是誰跟我的屬靈生命無關。即便家父是皇帝，神也不會看我在教會高人一等。
很多基督徒尊敬世上有地位的人，一旦這些人來教會，便另眼相看，根本不想想神如何看他們。不知為什麼，香港人特別看重醫生，也許是賺錢多吧，教會來了個醫生，大家都會肅然起敬。但在我看來，醫生沒有什麼了不起的。
我們都受了世界的影響，甚至牧師也沒有學會以耶穌的心為心，依然按世界的標準判斷人。弟兄姐妹，這種態度會危害教會，要學習尊重卑微的人。那些顯要人物已經從世界得到了足夠的榮耀，不要再助長他們的驕傲氣焰了。
必須改變態度，遵從主耶穌的教導，不要在“小人物”面前自高自大，在“大人物”面前畢恭畢敬。
不要論斷並非對罪視而不見
“不要論斷”，主耶穌強調的是態度，因為態度正確，就不至行為失當；而行為正確，卻未必態度正確。
但為了更準確明白耶穌的這番教導，我們必須問：主耶穌除了強調態度外，到底是什麼意思呢？是不是說對教會中的罪視而不見呢？比如說，教會尊敬世上有地位的人，甚至做出了更出格的事情，我們就視而不見——“不要論斷，你們犯罪我管不著。”或者假教師混進教會傳講異端，我們便說：“不要論斷，他愛講什麼就講什麼吧。”或者狼披著羊皮混入教會，吞喫羊羣，我們說：“不要論斷，說他是披著羊皮的狼就是在論斷了，最好緘口不言。”
主耶穌當然不是這個意思，他教導我們要小心分辨披著羊皮的狼，教會領導尤其責無旁貸。
有人冒犯、得罪了你，主耶穌教導我們該怎麼辦呢？是不是說“沒關係，我不論斷”？這是正確的態度嗎？難道就用視而不見的方法“幫助”他嗎？主耶穌說，“倘若你的弟兄得罪你，你就去趁著只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄；他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會；若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣”（太18:15-17）。
由此可見，主耶穌說“不要論斷”，意思並不是對罪視而不見。恰恰相反，教會（特別是傳道人）的責任就是要譴責、抵制犯罪。
記得有一次我指出教會的罪，一個弟兄對我說：“我覺得你很驕傲，總批評教會。”這位弟兄還沒有研讀舊約，舊約先知（神的僕人）是怒斥以色列民，譴責他們犯罪。當然正因如此，以色列民不喜歡這些先知。耶利米被投進坑裏，坐以待斃。要不是有人搭救了他，恐怕他就沒命了。
最不可思議的是，那些人批評我不該責備教會犯罪，而他們往往是最善於批評的人。兩種批評的不同之處不在於行為，而在於態度，一個人指出罪是出於對教會深摯的愛。
遺憾的是，教會里有很多人在承受所謂“自卑情節”之苦，而這些人恰恰最愛批評，因為要儘量表現出優越感來掩飾自卑。他們專門批評長老、領導、牧師，好向別人炫示：“我連牧師都批評，你敢嗎？”
關鍵在於態度，你說的話到底是出於什麼動機呢？通常你不會把自己的動機告訴人，每每批評某人，肯定說是為了那人好。但主耶穌警告我們要小心自己的態度。
主耶穌並沒有讓我們對罪視而不見，而是要以正確態度來抵制罪。不但如此，使徒保羅說教會領導的責任就是判斷。比如哥林多教會有人犯了亂倫罪，保羅說，“我身子雖不在你們那裏，心卻在你們那裏，好像我親自與你們同在，已經判斷了行這事的人”（林前5:3）。
保羅判定了那人的罪，可能你會說：“主耶穌說‘不要論斷人’，保羅怎麼論斷人呢？”要知道，主耶穌談的是態度。
教會領導有判斷之責
查考聖經的話一定要領會上文下理。主耶穌對門徒說“不要論斷”，但教會中有些人是受了神的重託，必須下判斷。所以不論斷是一般原則，而教會的長老、領導卻有判斷之責（參看提前5:17）。
你可能會說：“長老可以論斷我，我卻不能論斷他，真不公平。”別忘了，根據主耶穌的教導，你如何衡量人，神就如何衡量你。那些受神重託有判斷責任的人是最不喜歡行使判斷權力的，除非逼不得已。而不關愛教會的人，也不宜做教會領導。
“論斷”，意思就是審判，定人的罪，與拯救恰恰相反。約翰福音12章47節說，主耶穌來不是要審判世界，乃是要拯救世界。審判跟拯救截然相反，一個是定罪、判刑，一個是拯救、饒恕。顯然，每每論斷一個人，就不是在關心他的救恩了。
與弟兄姐妹相處千萬不可有高人一等的態度，要是牧師在教會中自視高人一等，那麼他不宜做牧師。教會中誰都無權定人的罪，但神給了神的僕人權力依照神的話宣判。縱然如此，神的僕人也不是在定罪，而是在拯救。在哥林多前書5章，保羅宣佈把犯罪的那人交給撒但，敗壞他的肉體，接著又解釋說，這樣做的目的是希望他的靈魂可以得救。至於最終的、絕對的審判，任何人都無權判定。
為什麼我們善於看見別人的缺點，卻看不見自己的缺點呢？
主耶穌問了一個非常有趣的問題：“為什麼看見你弟兄眼中有刺，卻不想自己眼中有梁木呢？”（太7:3）你如何回答呢？為什麼我們善於看見別人的缺點，卻看不見自己的缺點呢？
我不禁想起了利物浦一位女士，每間教會都有這種吹毛求疵的人。有一天她對我說：“我看見你們教會某某領導在街上跟女朋友牽手走。”
“是嗎？在哪裏？”
“就在一條商業街上，教會領導居然跟女朋友牽手！這種人怎能做教會領導呢？”
我看不出牽手有什麼罪，特別是他們即將定婚了。可這個女士卻大驚小怪，大概要暗示我應該開除他。而她自己的問題遠比牽手嚴重多了：離了婚，跟另一個男人同居。我不肯定他們有沒有結婚（我沒有要求他們出示結婚證），據說沒有。自己是這種情況，還批評別人在街上牽手，真是不可思議。
不妨想一想耶穌的這番教導到底有沒有誇大其詞。我上面講的就是一個實例：自己眼中有梁木，卻還批評別人。那對情侶現在已經結婚了，在忠心地侍奉神。那個批評者現在如何呢？她不再去教會了，她去教會就是為了批評。每每奉獻，她總是把五英鎊高高舉過頭頂，惟恐人不知道。難怪主耶穌說：你這假冒為善的人，看不見自己眼中的梁木，卻想幫助別人！
沒有愛，就會批評
為什麼我們善於看見別人的缺點，卻看不見自己的缺點呢？你聽見有人批評，首先要仔細看一看那人的生命。以我的經驗，最愛批評的人也是屬靈生命最有問題的人，他還沒有掌握到馬太福音6章的教導，跟神的關係存在嚴重問題。
沒有真愛，才會批評。千萬不要相信這種話——“我愛你，所以才批評你”，這絕對是假冒為善。愛你的人會親自對你說：“弟兄，恕我直言……”而且他絕對守口如瓶，不會告訴別人他對你有意見，惟有你才知道。
有些人對你有意見，卻從不坦言原因以及到底在哪方面有意見，讓你丈二和尚摸不著頭腦。其他人都知道他對你有意見，可你就是不知道原因何在，這是什麼“愛”呢？完全是假冒為善。
沒有愛，肯定就會批評。再比如夫妻之間，剛剛結婚非常甜蜜，彷彿人間天堂，整日手牽手，含情脈脈。可過了兩年，也許有的還等不到兩年，就開始起些小爭執了。一方問道：“為什麼你總是這樣做事？”另一方答道：“為什麼你要那樣做？”於是就爭吵起來，而且會越吵越兇。
你明白問題出在哪裏嗎？因為愛的基礎非常脆弱。我希望兩個人結婚前真的能夠清楚彼此是相愛的，並非一時吸引。我們從小就都目睹過父母或者其他長輩的婚姻，長大也目睹過朋友的婚姻，知道一旦夫妻之間失去了愛，真可以吵到天翻地覆。
沒有了愛，那麼剩下的就只是批評了，沒完沒了地批評！起初的彼此委身、彼此相愛煙消雲散，只剩下了對自己的委身，要堅持己見。兩個人都堅持己見，婚姻也就告終了。所以哥林多前書13章5節說，“愛是不求自己的益處”，而是說——“你喜歡什麼？”
沒有愛，就會指責
回到這個問題：為什麼看見別人眼中有刺呢？答案顯而易見：你根本不愛那人。為什麼看不見自己眼中有梁木呢？因為你愛自己。
你發現了嗎？要是母親愛兒子，兒子就永遠正確。他砸了別人的車，幹盡壞事，母親只會說：“他是好孩子，這無非是個意外。”她根本看不見他的缺點。你深愛一個人，就看不見他的缺點了，所以俗話說：“愛是盲目的”。
你深愛自己，就看不見自己的缺點，即便眼睛裏有梁木，也視而不見。而你不愛另一個人，所以才會看見他的所有缺點。你愛自己的孩子，他便毫無缺點，而別人的孩子都行為頑劣、缺乏教養，他們的父母真不懂得如何教育，個個都這麼糟糕，你不禁說：“看看我的孩子，他是世上最乖的。”
現在就能明白為什麼主耶穌說不要論斷了。論斷就是定人的罪，門徒之間相處不該有這種態度。我們要彼此相愛，不要好為人師。
有人可能會說：“你剛剛說過，主耶穌的意思並不是要我們對罪視而不見。”不錯，而且沒有人是毫無過錯的，你大可以滔滔不絕指責個不停。但是不是說你逢人就要想——“這人有罪，我不能視而不見，得批評他，指出他的罪”？這種想法就表明你的態度不正確，首先要擺正態度。你真愛一個人，就不會找各種理由批評他了。
值得一提的是，自由派神學家最愛批評，逢人就批評。在他們看來，批評是美德，讀神學的最終目的就是批評，不批評就不是個好神學家。結果他們批評保羅，批評約翰，說保羅這裏搞錯了、那裏搞錯了，還自以為這是學術研究，理所當然。在自由派神學眼裏，沒有什麼是神聖不可侵犯的，從舊約先知到新約使徒，個個都可以拿來批評。
我讀了很多他們的大作，坦白說，有時候我頗有反感，忍不住在旁邊寫下自己的感受。這些人自以為比保羅、約翰、以賽亞、耶利米，總之比誰都明白聖經！真可惜，保羅、約翰沒有機會洗耳恭聽這些二十世紀大神學家們的訓誨，否則就可以更加了不起。如此下去，難怪連耶穌都敢批評了。
由此可見，一旦有了批評態度，接下來便會一發不可收拾。弟兄姐妹，要留心耶穌的這番話，持守正確的態度，不要想——“我是神學家，是學者，我的任務就是批評別人。”神根本沒有給你這項任務。
在加拉太書5章15節，保羅警告加拉太人：“你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了。”可見加拉太基督徒誤入了歧途，沒有聽從聖經的教導，自以為可以彼此批評，也有責任彼此批評。但保羅警告說，這樣做的結果就是滅亡。
想一想，在年幼基督徒以及非基督徒眼中，這種相咬相吞的教會有什麼見證可言呢？要是我們愛神，愛他的子民，愛他的教會，則怎能來到教會說“我不同意這人、不同意那人”呢？你不同意他，就直接跟他說好了，兩個人解決這個問題，不必弄到沸沸揚揚、滿城風雨。要考慮到其他基督徒、年幼基督徒以及非基督徒。主耶穌說，“你們若有彼此相愛的心，衆人因此就認出你們是我的門徒了”（約13:35）。彼此批評就不是彼此相愛了。
我們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給我們
總括來說，主耶穌這番話既給了我們一個警告，也給了我們一個鼓勵。警告是，“你們用什麼量器量給人，也必用什麼量器量給你們”（太7:2）。這個原則非常重要，是基督徒生命的祕訣，必須掌握。你如何待人，神就如何待你。你試一試遵循這個原則，就會發現它涵蓋了基督徒生命的方方面面。
你不饒恕弟兄，也得不到饒恕；論斷弟兄，神就論斷你；越嚴厲譴責弟兄，神就越嚴厲譴責你。這就是主耶穌的警告，真可怕。這個原則絕對橫貫了整本聖經。
舉個例子，大衛犯了一項非常嚴重的罪：強佔人妻。奇怪的是，法律上根本抓不住大衛的把柄。因為大衛是王，他的強佔人妻看起來非常合理合法。身為王，大衛是以色列軍隊的最高統帥，而這女人的丈夫是他麾下軍官，而且還是個盡忠盡職的好軍官。為了得到該軍官之妻，大衛行了一樁惡事：把他派往前線，又吩咐前線元帥調他到最危險的前沿陣地去，結果他戰死疆場。
以人的法律來看，大衛無可指責，他有權調兵譴將，一切都合理合法；而既然女人的丈夫死了，當然可以娶她為妻，又是合理合法。但神鑑察人心，大衛能夠避過人的法律，神卻看透了他的心，知道他行這一切事的真正原因。
神的僕人拿單來見大衛，向他講解這樁案件：“一個窮人只有一隻母羊羔，視為掌上明珠，總是抱在懷裏。一個富人有很多羊，卻還想要窮人的這隻母羊羔，強行奪了去。”（參看撒母耳記下12章）
大衛是王，王也是法官，當然要做出判決。結果大衛勃然大怒：“這人有這麼多羊，卻奪走窮人唯一的一隻羊羔，公義何在？我判他償還羊羔四倍！”大衛看得見刺，卻看不見梁木。其實是他奪走了那隻羊羔——軍官的妻子，所以拿單說：“你就是那人！”大衛是在宣判自己，他得償還四倍。神恰恰按照他的判決執行了，他失去了四個兒子。
神的話真奇妙，大衛必須根據自己的判決償還四倍，他是親口宣判了自己。僅在幾節經文之後，他立即失去了一個兒子（撒下12:18）。後來，他的兒子們又自相殘殺，一個殺了另一個。最終大衛賠上了四個兒子。
由此可見，神會根據你的言語、判斷來審判你。再借用那位老人家對著鏡子批評的例子，你的弟兄、姐妹就是鏡子，你批評他們就是在審判自己。
這就是主耶穌的警告：你用什麼量器量給人，就必用什麼量器量給你。大衛用了四倍的量器，結果他恰恰付上了四倍的代價。
我們如何愛弟兄，神就如何愛我們
主耶穌也給了一個鼓勵：你如何關愛弟兄姐妹，神就如何關愛你。弟兄姐妹有需要，你出手相助，而且是以正確的態度，那麼神同樣也會幫助你。你會發現，你越給予神，就越從神那兒得到關愛，得到屬靈祝福。凡資助弟兄姐妹的，絕不會阮囊羞澀。即便你幫助弟兄姐妹似乎到了“毀家紓難”的地步，神也絕不會讓你家道消乏，他會看顧你的需要。一旦學到這個功課，你就不會害怕幫助弟兄姐妹了。
有一位弟兄需要錢，另一位弟兄解囊相助。可得到資助的弟兄正好碰到另一人更有需要，便毫不猶豫地把錢給了那人。結果緊接著神又供應了他的需要，毫無缺乏。你越給予，就越得到。
親身檢驗這個原則
給出多少，就得到多少。要是你有信心、勇氣，那麼在每天生活中都可以檢驗這個原則。信心與勇氣是緊密相連的，很多人之所以膽小如鼠，就因為沒有信心。
“我怎麼知道神是真的呢？”很簡單，神立了一個原則，你可以親自去檢驗。神敢於接受挑戰，他說了這句話——越給予，就越得到；用什麼量器量給人，也必受什麼量器所量，他就不怕你去檢驗。但千萬不要從審判的角度去檢驗，好像大衛一樣，他判定別人賠償四倍，結果自己賠償了四倍。
切記今天學到的這個既有警告、又有鼓勵的奇妙原則，要應用它、檢驗它，好品嚐神的美善。
《完》