不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們。（太7:6）
這番話是什麼意思呢？馬太福音7章一開篇，主耶穌說不要論斷弟兄姐妹，不要定弟兄姐妹的罪，那麼是不是就不應該分辨了呢？我們不定人的罪，但必須分辨甄別，對人的情況瞭如指掌。
“不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前”，豬狗顯然是在形容某一類人，當然很不中聽，我們都不喜歡被稱作豬狗。要明白，主耶穌並不是要侮辱誰，而是只能用豬狗來形容這種人的品性。
忠言逆耳
“良藥苦口，忠言逆耳”。某人骯髒不堪，你便說：“你這副樣子真像豬！”你並不是要侮辱他，你對自己的愛子、所愛的人也會這樣說，因為只能用豬來形容他現在的情境。而有些人屬靈上骯髒不堪，犯罪墮落，說他們是豬狗毫不誇張，其實更是豬狗不如。
我覺得將罪人比作動物往往並沒有侮辱那個罪人，而是侮辱了動物。比如那些把幾百萬猶太人趕進毒氣室的納粹們，稱他們為豬其實是在侮辱豬，豬絕對幹不出這種事來。再比如那些襲擊無辜行人的罪犯，讓人失明、殘廢甚至死亡，狗不會做這種事，除非是烈狗狾犬。動物根本不會像罪人、惡人那樣做出如此殘忍的事情來。
這裏又說“轉過來咬你們”，人類一直在相互攻擊，大家已經司空見慣了。由此可見，主耶穌把罪人比作豬狗毫不過分，不但如此，罪人比豬狗更是有過之而無不及。
還得繼續追問：主耶穌這番話到底在教導我們什麼呢？首先來分析一下豬狗。主耶穌是在用豬狗形容人的本性，這種人是屬肉體的，在犯罪中迷失、墮落了。仔細揣摩一下這個比喻，就不得不讚嘆主耶穌的教導真奇妙，是至理名言，雖然聽起來逆耳。
真希望基督徒能夠愛真理、願意認識真理，不管自己的感覺如何。有些人說不喜歡聽我講道，因為太嚴厲了，總是在指出人的罪，責備人。我不在意他們如何看我，可我真為他們擔憂。你喜不喜歡某篇信息並不重要，關鍵是這篇信息講的是不是事實。有人說我講的不是事實，那我就應該為自己擔憂；可要是我講的都對，但你不喜歡，我就要擔憂你了。
主耶穌何曾安慰過我們說——“你已經很好了，別擔心”？恰恰相反，他說：“人犯罪、墮落的本性就像豬狗一樣。”你不愛聽沒關係，主耶穌不想拉選票，我也不想。然而，凡愛真理的人就會捫心自問：“果真如此？人的本性真的像豬狗？”他認識到這是真理，就會痛悔，神的恩典也會臨到他。
在提摩太後書4章1-4節，使徒保羅對提摩太說，“我在神面前，並在將來審判活人死人的基督耶穌面前，憑著他的顯現和他的國度囑咐你（即這是個命令），務要傳道，無論得時不得時，總要專心，並用百般的忍耐，各樣的教訓責備人，警戒人，勸勉人……” 無論順境、逆境，即便遭受反對、拒絕，也要盡責傳講神的話。
保羅接著說，首先要做的是“責備人”。聖靈的工作就是責備，參看約翰福音16章8節，兩處經文用的是同一個希臘原文。其次是“警戒人”，最後是“勸勉人”。保羅沒有說要整日安慰人。責備、警戒、勸勉是不受歡迎的，但保羅吩咐提摩太這樣做。
第3節繼續說，“因為時候要到，人必厭煩純正的道理，耳朵發癢，就隨從自己的情慾，增添好些師傅”。他們不願聽純正的道理，即神的話，已經“耳朵發癢”了，想聽些順耳、舒心的話。沒人安慰，便自己安慰自己，寧可找人來講些中聽的話。
這就是末世的徵兆，但保羅告訴提摩太：不要討好人、迎合人的胃口，要傳講神純正的話語。可見責備人、指出人的罪是必要的，即便遭人恨惡，也在所不惜。而保羅之所以如此教導他的學生提摩太，因為這就是主耶穌傳道的方式，我們都應該這樣傳道。
耶穌用豬狗勾勒出了罪人的本性
回到主耶穌這個比喻，無論你愛不愛聽，主耶穌說，罪人的本性就像豬狗一樣。要是你還沒有被神的大能重生、改變，那麼你在屬靈上就跟豬狗一樣。縱然衣冠楚楚，但神看得見你的心，與豬狗無異。
狗有什麼特點呢？首先要知道，那個年代狗都是野生的，人幾乎不養寵物。貧窮地區生活艱難，根本養不起寵物，以前的中國就是這樣，野狗四處遊蕩，有些真的很兇猛。列王紀下9章10節記載說，狗喫人的死屍；詩篇22篇16-17節說到“犬類”，這些是很兇猛的野狗。
我們已經習慣了看貓為寵物，可我在以色列的時候，發現周圍有很多野貓，就住在公寓的籬柵內。但你根本接近不了它，一走近，它就跑開了。你圍堵它，反而會受到攻擊。這些野貓靠人倒出來的垃圾和殘羹剩飯為生。
這就是新舊約時代狗的狀況了，露宿街頭，靠垃圾為生。“不要把聖物給狗”，當然即便是寵物狗，這個原則依然不變。為什麼呢？因為根據猶太律法，獻在壇上的祭物是聖潔的，不可將祭牲的任何部分——即便骨頭——扔給狗喫。狗只能喫不潔淨的食物（出22:31）。
其實豬狗是在形容同一種人，若有人解經得出了兩種人的結論，那就犯了根本性錯誤。因為聖經常常用平行手法，兩句平行經文就是在從不同角度說同一樣事。
① 屬肉體的本性喜歡罪惡、骯髒
豬喜歡骯髒，彼得後書2章22節說，“豬洗淨了，又回到泥裏去滾”。這句俗語耐人尋味，豬代表了那些已經洗乾淨了的人。想一想，給豬洗澡有什麼用呢？你把它弄得乾乾淨淨、油光水滑，可千萬別放它出去，它一出去就喜歡在泥地裏打滾。
使徒彼得又道出了不中聽的事實：有些基督徒就像豬一樣，得到了潔淨，即受了洗，問題是本性絲毫沒變。沒有改變、沒有重生，則受了洗又有什麼用呢？你依然故我。每每來到教會，行為舉止就像乾淨豬；但問題是你還是豬，一走出去，趁人不注意，便想：“到泥地裏打一陣滾真好！”
使徒彼得說，這種重蹈覆轍的所謂基督徒就像豬一樣，又回到泥裏去滾。
狗同樣是骯髒的動物，養狗的人都知道，無論你怎麼揍它，叫它別把地板弄髒，終歸無濟於事。我在上海養過一隻小狗，它真可以把整個家弄到一片狼藉，你稍不留神，地板就溼了一塊。並非這隻狗與衆不同，所有狗都這樣，你得訓練它，揪著它聞一聞弄髒的地方，然後重重打它一下，彷彿在說：不可這樣做，這是狗的習性，不是人的習性，你跟人住，就不能這樣。
彼得還提到了狗的另一個讓人作嘔的習性：喫自己吐出來的。無論我們愛不愛聽，這絕對是事實。豬狗天生就是骯髒的動物，必須加以管教、訓練。可你稍一放鬆，它就會喫自己吐出來的，即便是受過訓練的狗，也擺脫不了這種劣根性。
如果沒有被神改變，那麼人的本性就是喜歡罪惡、骯髒。不妨回想一下你還沒有成為基督徒的光景，何等陶醉在犯罪的念頭裏！你不覺得噁心，只要沒受到傷害，你就能樂在其中。
② 不忠心
豬狗都是對配偶不忠的動物，可以隨便交配，根本沒有忠於配偶的意識。
當代人在談“新道德觀”，就是性解放，可以隨便跟人睡覺，這很正常，沒什麼不妥，為什麼要受人為的傳統、法律、道德所束縛呢？要性解放。
這就是所謂的“新道德觀”，其實非常原始，跟狗一樣。換言之，人學了狗的習性，返歸到狗的生活，居然稱之為“新概念”。有什麼新意可言呢？完全是倒退。
其實有些動物非常忠於配偶，但豬狗不然。申命記23章18節提到了狗的這種習性，將放縱情慾的人稱作狗。（中文聖經將“狗”翻譯成了“孌童”，但括號裏註明說，原文作“狗”。）
③ 好勇鬥狠
豬狗的第三個特性是好鬥。狗好鬥是衆所周知的了，可豬不好鬥吧？可見你不瞭解豬。你去農場看見豬，千萬不要衝它伸手，否則你的手可能就沒了。
1970年7月，我正在瑞士，恰好從瑞士報紙上讀到了一則新聞，非常有助於我們明白這段經文，當時我把那則新聞剪了下來。報導上說，意大利西西里島拉古薩鎮附近一個小村莊裏，有一個農民養了七頭豬。顯然他並不富裕，只有七頭豬。有一天，他像往常一樣走進豬圈餵豬，可這一次這幾頭豬不想喫食，而是想喫他，結果羣起而攻之，咬到他遍體鱗傷。等到妻子發現的時候，他已經奄奄一息，便趕緊送他去醫院，可他死在了途中。
要小心豬！我不知道為什麼這幾頭豬攻擊他，也許是餓壞了，主人沒有準時餵食，這些高傲的豬便大為光火，居然忘恩負義，咬了主人。可見豬不但對配偶不忠，還對主人不忠。豬當然是可以飼養的，好像狗一樣，能夠馴化到一定程度，但它也可以非常兇猛。
初初讀到主耶穌的這番話——“不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們”，我想：豬怎麼會咬人呢？我在中國見到很多豬，似乎對人無害。但現在就知道了，在某種環境下，豬可以是非常危險的。
④ 不潔淨，於神於人無用
在聖經中，豬狗是不潔淨的動物。不潔淨是什麼意思呢？意思是對神無用，對人也無用，不能作為祭牲獻給神，也不能成為人的食物或者為人效力。
這一切都是人的本性：第一，喜歡罪惡。第二，不忠於配偶。之所以不忠，追根究底是喜歡罪，淫蕩放縱。第三，好勇鬥狠，性情兇暴。這一點我們經常耳聞目睹，甚至從那些自稱是基督徒的人身上也看得到。你說了什麼不中聽的話，他們便反脣相譏，轉過來咬你一口。
總之，豬狗的這一切惡習都可以在人身上看見。遺憾的是，從基督徒身上也看得見，甚至那些似乎成了真基督徒的或者聲稱是真基督徒的，你糾正他們的錯誤，以為是在以恩慈相待，結果他們轉過來咬你。
加拉太書5章15節恰恰用了這幅圖畫，“你們要謹慎，若相咬相吞，只怕要彼此消滅了”。保羅在諷刺、警告加拉太教會：你們要是像豬狗一般行事為人，就會彼此毀滅了。
豬狗代表了屬肉體之人的劣根性
豬狗代表了人的劣根性。要是我們愛真理，誠誠實實，那麼看過了這四個特徵，就會說：“神啊，我確實是這種人，請憐憫我。我屬肉體的本性就是喜歡犯罪，好勇鬥狠，骯髒不堪，不能來到你面前。”
我們知道主耶穌講的是事實，每一點都勾勒出了屬肉體的本性。所以我說主耶穌的教導真奇妙，是至理名言。我們每個人以往都是這種性情，一旦受到批評，立刻駁難攻訐。
如何向人傳福音呢？
你可能會說：“既然人人都是豬狗，都不配得到聖物，那麼聖物可以給誰呢？”
要區分兩種人，雖然兩種人都有相同的本性，卻也有很大的不同之處。一種人知道自己像豬狗一樣，不禁懊悔、悲傷：“為什麼我是這個樣子呢？” 主耶穌登山寶訓一開篇就講到了這種人：哀慟的人，即為罪哀慟。他們知道自己邪惡、墮落，難過至極。而正因為他們為自己的罪哀慟，所以才會飢渴慕義，說：“神啊，你說的太對了，我就像豬狗一樣，我好難過，請憐憫我，我想渴慕公義、真理。”
另一種人雖然也像豬狗，卻不以為恥，恰恰是聖經所說“以自己的羞辱為榮耀”的人。在腓立比書3章19節，保羅說，“他們的神就是自己的肚腹，他們以自己的羞辱為榮耀。” 這種人就跟豬狗一樣，只知道喫，有奶便是娘，而且不但不悔改、哀慟，甚至以犯罪自誇，根本不稀罕重生。
前一種人渴望被改變，而這種人卻以犯罪為榮，“你知道我征服了多少女孩子？” 以為這樣就證明了自己是男子漢，我敢肯定他們跟狗相比就望塵莫及了。他們的本性跟狗一樣，卻不以為恥、反以為榮。
記得我乘船從香港去歐洲的時候，乘客當中有一個醫生，他居然向我誇耀自己的罪，以罪為榮。主耶穌這番話針對的就是這種人。
當然主耶穌這番話是對門徒說的，他們原本都有這種性情，但已經悔改了，為自己的罪哀慟，也得到了改變。但另一種人卻以自己的羞辱、罪惡為榮，主耶穌說，不要把珍珠丟在這種人面前，不要把聖物給他。
對比聖物、珍珠
① 珍珠代表了純潔
想一想主耶穌說的“聖物”、“珍珠”是什麼意思。根據平行經文的原則，“珍珠”、“聖物”是互作解釋，珍珠就解釋了“聖物”。
大家都見過珍珠，晶瑩剔透，給人的第一個感覺就是好純潔。純潔就是聖潔的特徵，跟罪惡、骯髒恰恰相反。所以喜歡骯髒的豬狗跟純潔的珍珠形成了鮮明對比，二者是絕對相反的。
② 珍珠代表了完全
珍珠是圓的，圓代表了完全，這也正是聖潔的意思，聖潔就是完全。到底完全是什麼意思呢？它代表了我們對神完全的愛和委身。
聖經要求我們必須完全，意思並不是今生全然無罪，而是完全委身給神。有一樣事必須完全，就是百分之百地愛神。聖經稱哪一種人是聖潔的呢？就是盡心、儘性、盡力愛神的人。這樣愛神的人決不會故意犯罪。
③ 珍珠是苦難的結晶
衆所周知，珍珠的形成是因為沙子進到了蚌殼裏，蚌極不舒服，便分泌出一些粘液裹住沙子，所以珍珠是苦難的結晶。
同樣，聖潔也是苦難的結晶，這個苦難就是做門徒的代價。我們跟世界一刀兩斷的那一刻，苦難就來了：親人不理解，大為反對；甚至在遵行公義、真理的過程中，也要為義受逼迫，受人奚落。成為基督的門徒，就會受苦。
聖潔與苦難如影隨形。沒受過苦的往往不明白何謂聖潔，而受過苦的卻心領神會。使徒彼得說，“在肉身受過苦的，就已經與罪斷絕了”（彼前4:1），他們已經聖潔了。
沒有為基督受過苦，就體會不到什麼是聖潔。而沒有盡心、儘性、盡力愛神，就根本不會受苦，因為你常常跟世界妥協，沒人會逼迫你。不要以為沒人逼迫真幸運，其實恰恰是你的不幸。主耶穌在登山寶訓一開始就說：“為義受逼迫的人有福了”（太5:10）。要歡喜雀躍，因為你正行在聖潔的路上，與先知們為伍了。
每位先知都有相同的受苦境遇，捱打、被毀謗、遭逼迫。為什麼呢？因為先知總是傳講真理，責備人、警戒人、勸勉人（正是保羅吩咐提摩太做的，提後4:2），結果不愛公義的人便惱羞成怒。難怪聖經說，“凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，也都要受逼迫”（提後3:12）。
④ 珍珠得來不易
珍珠當然不是唾手可得的，必須潛到深海去找。以色列的珍珠出自波斯灣、紅海，那是鯊魚聚居的水域，每每下去打撈珍珠，都要冒被鯊魚喫掉的危險。
我曾坐船經過紅海，當時船上一些水手興致大發，對我說：“我們扔幾塊肉下去，讓你看一場好戲！”他們扔下了好大的幾塊肉，幾分鐘之內，就過來了一羣鯊魚，當然是因為聞到了血腥味。水手們又扔下一個大鉤子釣鯊魚。不言而喻，大鉤子根本釣不上鯊魚，確實鉤住了一條，但拉不上來，因為鉤尖太鋒利了，劃破了鯊魚的肉，鯊魚卻跑掉了。不過水手們無非鬧著玩兒而已，並非真的釣鯊魚。
可見珍珠得來不易，要冒極大的風險。同樣，聖潔也得來不易，要付上做門徒的代價。我不禁想到了主耶穌，他為了使我們能夠稱義，不但甘冒生命危險，而且也真的付上了生命的代價。
⑤ 珍珠價值連城
珍珠價值連城，所以在尋珠的比喻裏（太13:45），那人變賣了一切所有的，才買了那顆珍珠。今天的天然珍珠依然價值連城，當然可以買到人工養殖珍珠以及人造珍珠，但也非常昂貴。天然大珍珠現在已經難得一見了。
為什麼珍珠這麼值錢呢？不單單是因為美麗無比、得來不易，還因為太稀少了。正如今天到處都是豬狗，聖潔卻難得一見。
聖潔在今天非常罕見，誰想成為聖潔，就會知道代價有多高了。主耶穌為我們成為聖潔是付上了昂貴的代價。我們得到聖潔後，要想保持聖潔，也會付上昂貴的代價。這個世界總想奪去我們的聖潔，撒但軟硬兼施，要引誘我們回到罪裏去。
珍珠象徵了耶穌和福音的寶貴
你看重聖潔（珍珠）嗎？看重福音嗎？如何看重呢？你有沒有看見它的價值，知道它是值得你變賣一切去得到的，好像那個買賣人變賣了一切買了那顆珍珠一樣？為什麼別人不識貨，惟獨那個買賣人識貨呢？你能看見這顆珍珠的價值嗎？能看見福音的寶貴嗎？
珍珠代表了聖物，而聖物代表了福音。因為福音是神賜下的，所以是聖潔的。
但從解經上如何證明“珍珠代表了福音、代表了聖潔”呢？馬太福音7章6節的“聖”字，希臘原文是中性詞，而“福音”一詞，希臘原文也是中性詞，所以“聖潔”跟“福音”是息息相關的，“聖潔”可以代表“福音”。而且我們惟有藉著基督的福音，才能成為聖潔，別無它途。
不要把福音這顆珍珠硬塞給不願接受的人
簡單來說，主耶穌是在說：“不要把福音硬塞給那些像狗一樣以羞辱為榮、像豬一樣喜歡犯罪的人。”為什麼呢？因為他們不珍惜福音，看為愚拙。哥林多前書2章14節說，“屬血氣的人不領會神聖靈的事，反倒以為愚拙。” 他們不但不珍惜福音，反而轉過來攻擊那些想要幫助他們的人，結果不但沒得到幫助，還犯了更多罪。
問題是如何知道一個人的本性是豬狗呢？主耶穌當然不是在說不要傳福音給他們，必須傳福音給他們，才能知道他們接不接受。福音要傳給每一個人，可他聽了不接受，就別繼續傳了，別把福音硬塞給他，這就是主耶穌的意思。
而緊接著主耶穌又說：“你們祈求，就給你們；尋找，就尋見”（太7:7），可見7節還在繼續6節的思路，不求就得不到，這是神的原則。雅各說，“你們得不著，是因為你們不求”（雅4:2）。神絕不會把福音硬塞給你，所以主耶穌說：“你也不要把福音硬塞給人。”神會把福音擺在你面前，你求就能得到。
傳福音就好像把救恩擺在櫥窗裏，讓人看得見這顆美麗的珍珠，可要想得到，就得進商店去問。神不會硬塞給人，你必須憑信心去得。如果傳道人把這顆珍珠硬塞給人，那麼他就誤用了福音。
那個買賣人是如何找到那顆貴重珍珠的呢？一定是在某處看見了，否則也就找不到了。聖經並沒有說是他挖出來的，一定是某處展示了出來，他經過時一看，“哇，這是一顆貴重珍珠。”他想得到，便開口詢問，買了下來。
馬太福音7章6節是主耶穌給門徒的非常重要的傳福音原則，很多基督徒不明白這節經文，結果嚴重損害了福音。我常常看見基督徒把福音硬塞給非基督徒，他們根本不願意聽，反而更敵對福音了。
我在天主教小學就讀多年，坦白說，等到離開時，我是最反感基督徒的人。那間小學一直向我灌輸基督教，可我不想聽，為什麼呢？因為他們硬把宗教塞給我。
千萬不要強人所難，傳福音要靠言語和生命，而生命遠比言語雄辯！讓人在你生命中看見神的聖潔，你就是櫥窗，或者換另一幅圖畫，“你們明顯是基督的信，乃是用永生神的靈寫的”（林後3:3）。衆人能夠看見福音，凡渴慕聖潔、想要這顆貴重珍珠的人，就會來找你說：“我怎樣才能得到它？”
要記住這個原則：不要將福音硬塞給人。福音這麼寶貴，可你四處硬塞給人，他們就會覺得一文不值。正是這個原因，我們教會不送人聖經，即便是即將受洗的，我們也不送他們聖經。
人真奇怪，免費得到的東西，就覺得一文不值。當然我不是說每個人都這樣，但遺憾的是，很多人都這樣。你慷慨相送，他就會想：“這是免費的，沒什麼大不了的。” 所以不要把聖經硬塞給人。他渴望有聖經，那麼你最好建議他自己去買，這樣他就會非常珍惜，每每有人毛手毛腳，他就會說：“小心一點，這可是我花錢買的。”
要知道，聖經的原則是，凡拒絕福音的，神就會離他而去。在使徒行傳13章46-51節，保羅向猶太人傳福音，他們卻拒絕接受，保羅沒有說“我會繼續傳福音，你們坐下來聽”，他說“你們不聽，那我離開了。你們棄絕這道，斷定自己不配得永生，我們就轉向外邦人去，把珍珠給外邦人。”
51節還說，保羅對著衆人跺下腳上的塵土，這恰恰是主耶穌的話——“何處的人不接待你們，不聽你們，你們離開那裏的時候，就把腳上的塵土跺下去，對他們作見證”（可6:11）。作什麼見證呢？就是從現在起，你跟他們毫無干係了，甚至不要粘上那地方的塵土。好嚴厲！神是恩慈的，但另一方面神對拒絕的人是嚴厲的。這段經文是在提醒基督徒：凡拒絕福音的，結局就是滅亡。
你得到屬天財寶了嗎？
想一想那些單單接受部分福音的人，你對福音有所保留，那麼福音的無價之寶也會對你有所保留。難怪有些基督徒在屬靈上一貧如洗。要知道，神國裏有些基督徒富可敵國，珍寶無數；有些基督徒卻一貧如洗，僅僅得救，好像從失火的房子裏逃出來一般，狼狽不堪。
這恰恰是保羅用到的圖畫：“人的工程若被燒了，他就要受虧損，自己卻要得救。雖然得救，乃像從火裏經過的一樣”（林前3:15）。這些人就像火災的倖存者，得救了，卻身無長物。
弟兄姐妹，到了神的國，你會是哪一種基督徒呢？是一貧如洗的基督徒，還是屬靈富有的基督徒？神國裏有各種基督徒，相差極為懸殊，有的豐豐富富，有的僅僅得救。
你積攢財寶在地上，那麼進了天國能得到什麼呢？你容許豬狗的性情控制自己的基督徒生命，就只能成為乞丐基督徒，無論是今生、還是來生。你喜愛聖潔，看重這顆珍珠，那麼從現在開始，當然也包括將來在神的國，你的基督徒生命就會非常豐盛、富有。
要做個有智慧的人。你得到屬天財寶了嗎？在世上富足有什麼用呢？最終半分錢都帶不走，一切都得放下。到了那一天，你就會發現屬靈財寶才是最真實的。
我們都有豬狗的性情，所以千萬不要藐視罪人，別忘了自己也是罪人。我也是罪人，與豬狗無異，只不過靠神的恩典得救了，沒有什麼可誇口的。每每看見那些以羞恥為榮的人，我只是為他們難過，根本沒有理由自以為比他們好，洋洋自得。但根據聖經，要是他們不願接受福音，那我只好悲傷地轉身而去。
轉身而去可能會促成他們悔改
那些拒絕福音的，我轉身而去可能反而會促成他們悔改，歸向神。所以不要自以為比主耶穌更聰明，更懂得如何傳福音，甚至更恩慈。
一個人拒絕福音，你當然為他難過，但要堅定地轉身離開。其實你離開也許反而給了他最後一個悔改的機會，因為他會突然如夢初醒：“可能這正是我需要的。”人往往失去了某樣東西，才突然意識到它的寶貴。
跟小孩子打交道，就能學到這個功課了。你給他好喫的，“喫吧，這個對你有益”，他卻不想喫。你說“你不想喫？那我拿走了”，他就會說“拿回來！”
所以不要自以為比主耶穌還聰明、恩慈，這就是很多基督徒犯的大錯誤。我看見有些人起初不願聽福音，可等到我緘口不言了，他們反而開始尋求，最終歸向了神。我們要運用神的智慧。
主耶穌如此簡單的一句話，卻蘊藏著豐富的內涵，從中可以學習到如何在基督徒生命中長進，就是只要擯棄我們裏面豬狗的本性，就能得到這些寶貴的珍珠；還可以學習到如何傳福音，如何把這些生命的珍珠給人。
求神鑑察我們的內心，看看我們是不是真的被改變了，是不是越來越聖潔，越來越親近他。
《完》