在馬太福音七章六節，我們讀到主耶穌說："不要把聖物給狗，也不要把你們的珍珠丟在豬前，恐怕它踐踏了珍珠，轉過來咬你們。"我們需要問這個問題：主耶穌在這裏對我們說了什麼？這話是什麼意思？
主耶穌在馬太福音七章開頭說過我們不可論斷弟兄姊妹。我們不可定弟兄姊妹的罪。但這意味着我們不需要任何分辨力嗎？我們不可定人的罪，但我們必須分辨他們是什麼樣的人。你不會拿珍珠去丟在豬面前。這似乎暗示某些人被描述爲狗和豬。當然，那不是很恭維的說法。我們不太喜歡被稱爲這兩樣中的任何一個。
但有一件事我們必須非常仔細地記住，當主耶穌說這話的時候：使用狗和豬這些詞，他不是在試圖侮辱任何人。事實是，在某些情況下，沒有更好的方式來形容某些人——他們的品格、他們的本性——只能用這些比喻。你知道，有時候真話不好聽。我們不喜歡聽真話。如果一個人非常骯髒、非常髒，你可能會說："你的行爲像豬一樣。"對不起。你不是在試圖侮辱這個人。你可能對你很愛的自己的孩子也這麼說。你說："你像只小豬。你髒兮兮的。"你不是在侮辱人——你是在描述一種狀況。除了說他像豬一樣髒，沒有別的方式描述他的狀況。
我要說，當你認識了屬靈的真理和罪的墮落之後，你會說豬和狗的圖畫真的沒有誇張某些深陷罪中之人的狀況。事實上，情況比豬和狗更糟。我發現有時候把罪人比作動物不是對罪人的侮辱。而是對動物的侮辱。讓我們想一想這句話。我舉例說，那些能把幾百萬或幾千猶太人送進毒氣室的人——稱他們爲豬是對豬的侮辱。豬絕不會做那樣的事。或者想到那些攻擊無辜路人、把他們打到失明、殘廢甚至死亡的人——沒有哪隻狗會這樣做，除非是瘋狗或惡犬。動物不會做罪惡之人所做的那些惡毒之事。當經文說他們轉過來攻擊你——嗯，人互相攻擊是常有的事。有什麼特別的呢？
所以我們可以看到，當主耶穌說到那些在罪中、在犯罪本性中的人像豬和狗時，他不僅沒有誇大情況；正如我們可以通過與這些動物比較所看到的，這實際上是一種輕描淡寫。
那麼讓我們繼續追問這個問題：主耶穌在這些話中到底對我們說了什麼？首先，讓我們仔細看看這些動物——狗和豬——試着準確看到主耶穌從這幅畫面中教導我們什麼。從中我們很快就會看到，正如我已經暗示的，通過狗和豬的畫面，他所描述的是人性——墮落在罪中的屬肉體本性。我們將逐步看到這些平行之處，使我們可以欣賞耶穌教導的美麗和真實，即使這真相不討我們喜歡或不讓我們感覺良好。
我希望基督徒是那些關心真理、渴望認識真理的人，不管這真理是否讓他們感覺良好。我很擔心那些人說他們不喜歡我的講道因爲太嚴厲了。他們不喜歡我的講道因爲它總是在定人的罪。不，我不擔心他們怎麼看我。我擔心的是他們。因爲他們說："我不喜歡因爲它太嚴厲了，或者裏面有太多的責備。"問題不在於你是否喜歡一篇信息。我們唯一要問的問題是：它是真的嗎？如果有人對我說："你說的不是真的"，那我纔會擔心。但如果有人說的不是我信息不真實，而是他們不喜歡，那我爲他們擔心。
你在主耶穌的教導中任何地方能看到他拍着你的背說："你是個了不起的人，你不需要更多了"嗎？你見過耶穌在任何地方說"你真是個好人，你不需要更好了"嗎？恰恰相反，他說，就人性在墮落和罪惡中的狀態而言，它就像狗，就像豬。你不喜歡聽——沒關係。主耶穌不是來這裏拉選票的，我也不是。但如果一個人關心真理，他會問自己："這是真的嗎？人性真的是這樣的嗎？"當他看到這是真的，他就被定罪，然後悔改，神的恩典就臨到他。
你知道，在這一點上，我想和你們分享提摩太後書四章一至四節中的幾句話。在這裏使徒保羅在神面前對提摩太說："我在耶穌面前囑咐你——他是審判活人死人的主。"這是一道命令。在第二節，他說："你要傳道。"不管你是否認爲時機合適——你只管傳講。不管環境是否有利——你傳講神的話語。然後祂接着說："你要用百般的忍耐傳道"——也就是說，即使遭到反對或拒絕也要繼續——"並用各樣的教訓責備人、警戒人、勸勉人。"
祂說的第一件事是你要責備他們——這個"責備"詞與約翰福音中論到聖靈工作所用的"使人知罪"是同一個詞。第二是警戒。然後祂說你必須勸勉他們。祂有沒有在任何地方說你必須一直拍他們的背？當你做這些事的時候，你不會受歡迎。但保羅命令提摩太正是要這樣做。祂在第三節繼續說："因爲時候要到，人必不容忍純正的道理。"他們不想聽純正的教導、神的話語。他們耳朵發癢。他們想要人給他們搔癢。他們想要人給他們撓背。他們不想聽神的話語；他們想要人講他們喜歡聽的話。這是末世的徵兆。
但保羅對提摩太說："你不要做任何這樣的事。"不要去搔人的耳朵，不要迎合他們的感覺和慾望。你傳講神話語的純正教導。這意味着在必要的地方要責備。意味着在必要的地方要使人知罪。即使人恨你也要這樣做。你可以明白爲什麼保羅教導他的學生提摩太這樣做。因爲主耶穌就是這樣傳道的。這也是我們必須傳道的方式。
所以我們回到這一點：主耶穌說犯罪本性——它是什麼樣的？不管你喜不喜歡聽，犯罪本性就像狗，就像豬。如果你還沒有被改變，如果你還沒有被神的大能重生，那麼你在屬靈上就像狗、就像豬。不管你外表穿得多麼漂亮，神看你的心，祂說："你像狗，你像豬。"
我們從狗身上學到什麼？我們必須注意的第一件事是，在聖經時代，狗都是半野生的。那時候，人們不養寵物，或極少養寵物在室內。事實上，極少有人養寵物。在生活水平低、生活艱難的國家，人們根本養不起寵物。在你們住過中國的人中，你們知道在中國我們很少有寵物。結果就是這些狗——有狗到處跑，但它們一般都是野生的或半野生的。很像中國農村的狗。我不知道你們中有沒有人去過中國農村。在其他省份，在村子裏，你有很多狗在街上跑，它們或多或少都是野生的。有時候這些狗真的相當兇惡。
事實上，我們在聖經中讀到，例如在列王紀下九章十節，狗實際上喫被殺之人的肉。我們在詩篇二十二篇十七節讀到的那些狗，正是這種處於半野生狀態的惡犬。事實上，當我在以色列的時候——你知道，我們習慣了貓作爲寵物——我驚訝地發現，在我住的地方，貓都是野生的。它們住在房子附近的院子裏，但你永遠無法靠近一隻貓。它們不會讓你靠近。如果你靠近，它們就跑開。但如果你把它們逼到角落，你可能會被攻擊。它們靠房子扔出來的垃圾生活——就是那些剩菜剩飯。所以在那個時代，狗也是這樣。它們就是靠扔出來的垃圾生活，住在街上。
主耶穌說："你們不可把聖物給狗。"原則是一樣的：即使是寵物狗，你也不可把聖物給它。這是什麼意思？在猶太律法下，在祭壇上獻祭的動物是聖的。祭司可以喫，有時候獻祭的人——取決於哪種祭——獻祭者也可以喫祭物。祭牲的每一部分都是聖的。律法規定你不可拿祭牲的任何部分扔給狗，連一根骨頭也不行。從出埃及記二十二章，我們看到只有不潔淨的肉、不潔淨的東西才扔給動物。
這意味着我們可以從狗和豬身上學到幾件事。我應該告訴你，就解經而言，這裏的豬和狗只是同一件事的兩種描述。解經的人如果認爲這是指兩種不同的人，就犯了一個根本性的錯誤。在理解聖經時，有些事情是彼此平行的。當希伯來文或聖經中的一個陳述彼此平行時，意味着它用兩種方式說同一件事。這意味着狗和豬因此指的是同一樣東西。用不同的表達來說完全相同的事。
現在，我們可以從主耶穌關於屬肉體人性所說的豬和狗中學到幾件事。我們知道豬喜歡污穢和骯髒。所以在彼得後書二章，我們讀到豬洗淨了又回到泥裏去。使徒彼得在那裏用了一個非常有趣的措辭，因爲它代表了那些被洗淨的豬。想一想——你給一頭豬洗澡。給豬洗澡有什麼用？你把它擦亮、清潔、洗淨，讓它白白淨淨的。只要你不讓它出這個房間，就沒問題。但你一放它出去，它做什麼？哦，它太享受泥巴了，在裏面打滾。
使徒彼得在那裏又說了同樣的不討喜、令人不快的真話，我們必須聆聽。他說有些基督徒就像豬一樣。他們被洗淨了，受洗了。你看這美麗的畫面——洗淨了，或者說受洗了。但問題是他們的生命有沒有改變。他們受了洗，但生命沒有改變，沒有重生。那有什麼用？在教會里你還像一頭很乾淨的豬。問題是你還是一頭豬。你一到外面，就會發現泥土和泥巴如此吸引人。洗淨了，然後又回到泥裏。這些所謂的基督徒又回到了罪中。他們像豬回到泥裏一樣。
狗也是一種非常骯髒的動物。任何養過狗的人都知道你要打它多少次，才能訓練它不在屋裏隨地大小便。每隻狗都必須被訓練——你必須把它的鼻子按在那裏，給它一巴掌，教訓它你不能這樣做。這是不可接受的人類的文明做法。這是狗的文化，不是人的文化。彼得後書還告訴我們狗的另一個令人噁心的習慣，我們幾乎不想談。但既然聖經提到了：狗有一個令人噁心的習慣，就是回到自己的嘔吐物中去。任何觀察過狗的人都知道這是絕對真實的，不管我們願不願意聽。狗和豬——它們都是習慣骯髒的生物。它們必須被管教和訓練，但你放開它們一會兒，它們就回去了。至於這第二個令人噁心的習慣，即使是受過訓練的狗也無法阻止。
所以我們從人的本性在未被神改變的自然狀態中學到的第一件事，就是它對罪的喜愛。看，你以前作過非基督徒。回想一下你多麼享受罪的思想。多麼令人愉悅。罪讓你厭惡嗎？只要罪不傷害你，你就可以享受。
我們從這種動物本性中學到的第二件事是什麼？狗是那種對伴侶不忠實的動物之一。也就是說，雄性對雌性不忠實，反之亦然。豬也是這樣。任何一條狗可以和任何另一條狗交配。它對伴侶沒有忠誠的概念。你知道今天人們談論新道德。新道德就是性應該是自由的。你可以和任何人發生性關係。性對人的本性來說是很自然的。在新道德中，你和任何人睡覺都是完全正常的。我們不需要人類傳統和人類法律和人造倫理來束縛我們。我們必須自由。
這種事情被描述爲新道德。嗯，這和狗一樣古老。換句話說，人從狗那裏學到了東西。他只是在回到狗的狀態，他稱之爲新道德。這有什麼新的？進化是在倒退嗎？像狗一樣行事，他們稱這爲新道德。事實上，有些動物對配偶非常忠誠。但狗不是，豬也不是。所以我們可以看到，在這裏我們看到了人性。在聖經中，狗的這種特徵在申命記二十三章十八節被提到。在聖經中，同性戀者和生活非常放蕩的人、那些在性方面不道德的人，被描述爲狗。
我們從狗和豬這種動物本性注意到的第三件事是它非常有攻擊性。狗很有攻擊性——這甚至不需要證明。我們都知道。但你說："嗯，豬當然不攻擊人。"如果你這樣說，那是因爲你不瞭解豬。讓我告訴你，如果你去農場看到豬，無論你做什麼，不要把手伸到豬面前。因爲如果你把手伸到豬面前，很可能你的手就沒了。
1970年七月，我在瑞士，在瑞士報紙上讀到一則非常有趣的通告，對我們這段經文很有啓發。事實上，我把那則通告從報紙上剪了下來。有一則關於住在意大利西西里島上一個村莊的農民的報道。他顯然不是一個富裕的農民——他只有七頭豬。有一天他像往常一樣進豬圈餵豬。但這一次，豬羣決定它們寧願喫他也不喫他帶來的食物。這些豬攻擊了他。七頭豬咬他，把他渾身都撕裂了。結果當他的妻子找到他時，他已經快不行了。報紙報道接着說他被緊急送往醫院，但在送醫院的途中就死了。
你要小心豬。我不知道這些豬攻擊他的原因是什麼。也許它們特別餓。也許他沒有按時來餵食。但這些豬確實咬了餵它們的手。這表明它們既對主人不忠，也對配偶不忠。豬像狗一樣，可以在某種程度上被馴服，但豬像狗一樣，也可能非常有攻擊性。所以當我第一次讀到這些話——"你們把珍珠丟在豬前，它們會轉過來攻擊你們"——我想豬當然不會攻擊人。因爲我認爲豬從來不攻擊人。在中國，我見過很多豬，它們在我看來都很無害。但現在我們可以看到，即使從這則新聞報道中，豬在某些情況下可能非常危險。
我們從聖經中關於豬以及關於狗學到的第四件事是：正因爲這一切，豬和狗在聖經中被宣佈爲不潔淨的動物。它們不潔淨意味着什麼？意味着它們既不能爲神所用，也不能爲人所用。它們不能爲神所用——意味着它們不能作爲祭物獻給神。它們不能爲人所用——意味着人不能喫它們的肉。它們不能作爲人的食物或爲人的目的使用。
現在我們可以從這一切中看到人性：它對罪和邪惡的喜愛；它對配偶的不忠——在非常深刻的意義上不忠，恰恰與第一點——對罪的喜愛——相關聯，它的情慾；第三我們看到的是它的惡毒和攻擊性，這正是人性在自然狀態下的樣子——惡毒而好攻擊。我們多麼經常看到這一點，即使在那些自稱是基督徒的人的生活中也是如此。你說了一些他們不喜歡的話，他們就回擊你。他們反咬你。聖經稱之爲"背後咬人"。他們回過來咬你，攻擊你。
所以我們發現這一切醜陋的東西。事實上，不幸的是，有時候在基督徒中間，即使是那些似乎已經成爲真基督徒或自稱是真基督徒的人——你糾正他們的錯誤，然後怎樣？你以爲你在做善事或幫忙，他們做了什麼？他們轉過來攻擊你。所以我們發現加拉太書五章十五節正是這樣說的，保羅在那裏警告加拉太人。他說："你們要謹慎——如果你們相咬相吞，只怕要彼此消滅了。"那真的很諷刺。他說："你們加拉太人要小心——如果你們像狗和豬一樣行事，你們會彼此毀滅。"
那麼我們從這一切可以得出什麼結論呢？我們看到狗和豬象徵人性最壞的一面。如果我們是愛慕真理的人，如果我們對自己誠實，並且看了這四點，我們會說："哦，是的，主，我以前就是這樣的。主啊，憐憫我，在我屬肉體的本性中我如此喜愛犯罪。我是如此惡毒好攻擊。我是如此不潔淨，因此不能來到你面前。"我們知道主耶穌對我們說的是真理。這些元素中——任何一個元素——哪一個不是真實的？哪一個沒有準確地描述我們的屬肉體本性？沒有一點不是真實的。這就是我所說的耶穌教導的美麗和真實性。
我們立刻看到，我們每一個人在從前的狀態中，都有這種品格。當有人批評我們的時候，我們難道不會反咬回去嗎？我們是惡毒好攻擊的。我們確實如此。我們都是這種品格的參與者。但你看，如果是這樣的話，我們所有人都是狗和豬。沒有人可以例外。
# 不要把聖物給狗（下）——馬太福音7:6
所以如果我們所有人都像狗和豬，如果每個人都像狗和豬，你怎麼能把聖物帶給任何人呢？但有一個重要的區別。有兩種人。雖然兩種人都擁有同樣的本性，但兩者之間也有很大的區別。
一種是那種知道自己就是這樣的人，他們爲此難過，他們爲此憂傷。"我爲什麼會這樣？"主耶穌在登山寶訓開頭講到的那一種人——哀慟的人。他們爲罪哀慟。他們知道自己邪惡、惡毒，但他們爲此難過，爲此憂傷。正因爲他們爲此哀慟，他們飢渴慕義。他們說："主啊，你說的太對了。我像狗一樣，我像豬一樣，但求你憐憫我。我要渴慕公義和真理。我的狀況讓我憂傷，主啊。求你憐憫我。"
但另一種人是什麼樣呢？另一種人是本性完全一樣的人，但他不以爲恥。他是聖經所說的那種以自己的羞恥爲榮耀的人。正如保羅在腓立比書三章十九節所說："他們的榮耀就是他們的羞恥。"他們的神就是自己的肚腹——就像狗和豬一樣。他們的神就是自己的肚腹。誰扔給他們一塊肉，他們就跟着誰。這種人因此不僅不悔改——他不哀慟——他甚至想誇耀自己的罪。這些人就是那種看不出需要重生的人。但注意另一種人：他們渴望被改變。但這種人——他們對自己的罪非常驕傲。"你知道我征服了多少個女孩嗎？"他們以爲這證明了自己的男子氣概。我敢說他們在與狗的競爭中並不很成功。狗隨時能勝過他們。他們爲自己羞愧嗎？不，他們爲自己的狗性如此驕傲。他們也爲自己的豬性如此驕傲。
當我坐船從香港去歐洲的時候，船上有一位醫生，我可能以前和一些你們提到過。他向我誇耀自己的罪。他實際上爲自己的罪感到自豪。這就是另一種本性。這就是主耶穌在這裏所講的那種人。當他講到狗和豬的時候，他是在對已經悔改的門徒說話。他們也有這種本性，但他們已經悔改了。他們爲罪哀慟了。他們被改變了。但另一種人以自己的羞恥和罪爲榮耀。主耶穌說，對這種人，不要把珍珠丟在他們面前。不要把聖物給他們。
讓我們想一想主耶穌所說的"聖物"和"珍珠"是什麼意思。按照我已經告訴你的平行原則，你會看到珍珠和聖物——這兩樣是互相說明的。所以珍珠向我們展示了什麼是聖物。它告訴我們關於聖潔的什麼？讓我們想想珍珠。
你們都見過珍珠。首先，珍珠是白色的，純潔的。珍珠是純淨的。當你看一顆珍珠的時候，它是不是立刻讓你注意到它是多麼純潔、多麼潔白？聖潔總是以其純潔來表達。它是罪惡和骯髒的對立面。現在你立刻可以看到豬和狗那種喜愛污穢的本性與珍珠的純潔之間的對比。它們站在極端的對立面上。
關於珍珠我們還看到什麼？嗯，大家都知道珍珠是圓的。圓形表達的當然是完美、完整。這正是聖潔的含義。聖潔就是完美。就是完整。我們說的完美是什麼意思？就聖潔而言，完美意味着我們對神的愛和奉獻的完全。當聖經告訴我們必須完全的時候，並不意味着我們在今生可以不犯罪。但我們看到它的意思是對祂的完全奉獻。有一件事我們可以做到完全：就是我對祂的愛是百分之百的。聖經中什麼樣的人是聖潔的？就是那種盡心、儘性、盡力愛神的人。一個這樣愛神的人，你可以確定他不會故意犯罪。
關於珍珠我們還能學到什麼？關於珍珠我們注意到的第三件事，我們都知道，就是珍珠是通過痛苦形成的。你們都知道，一粒沙子進入牡蠣的時候，珍珠就產生了。牡蠣在不舒服中，在痛苦中分泌覆蓋沙子的物質。所以珍珠實際上是痛苦的產物。我們看到聖潔也是來自痛苦——當我們計算門徒代價時而來的痛苦，當我們與世界決裂時而來的痛苦，當我們的親人反對我們時，當他們不理解我們時，甚至當我們行在公義和真理的道路上時，當我們爲義受逼迫時，當我們因真理被嘲笑時，當我們成爲基督的門徒時。
弟兄姊妹們，聖潔和受苦之間總是有密切的聯繫。那些沒有受過苦的人——你往往會發現他們對聖潔知之甚少。但那些受過苦的人，他們知道什麼是聖潔。使徒彼得有一句非常有趣的話。他說那些受過苦的人已經與罪斷絕了；他們成爲了聖潔。如果你沒有爲基督受過任何苦，也許你在經歷中仍然不太清楚聖潔的定義。但如果你不是盡心、儘性、盡力愛神，總是準備與世界妥協，你永遠不會受任何苦。沒有人想要逼迫你。如果你因爲沒有被逼迫而覺得自己幸運，事實上你非常不幸。這就是爲什麼在登山寶訓一開始，主耶穌就說："爲義受逼迫的人有福了——應當歡喜快樂。"你爲什麼要喜樂？因爲你在聖潔的道路上。因爲你在先知的行列中。每一位先知都受過苦。他們被誹謗、被攻擊、被逼迫。每位先知都受到同樣的對待。爲什麼？因爲先知總是講真理。他們做的正是保羅告訴提摩太要做的——使人知罪、責備人、勸勉人。不愛公義的人恨他們。這就是爲什麼聖經說："凡立志在基督耶穌裏敬虔度日的，都要受逼迫。"
關於珍珠我們還能學到什麼？想想這一點：珍珠是通過極大的危險獲得的。珍珠不會自己游到你面前來。你必須下去，必須潛入深海才能得到它。以色列的珍珠很大程度上是從波斯灣和紅海獲得的。從那裏——任何到過那些地方的人，我去過紅海——那個地方到處都是鯊魚。潛水採珠的人每次下去都冒着被鯊魚殺死的風險。
我們經過紅海的時候，一些水手決定找點樂子。他們對我說："看着，我們往紅海里扔幾塊肉，你看看會發生什麼。"他們把幾大塊肉扔進了海里。幾分鐘之內，那片海域就到處都是鯊魚，因爲它們當然聞到了血腥味。這些水手把大魚鉤拋出去試圖釣一條鯊魚玩玩。他們確實鉤到了一條鯊魚，但拉不上來，因爲魚鉤太小了。現在你可以看到，這些珍珠必須以極大的危險才能獲得。
這教導我們關於聖潔什麼呢？它再次教導我們門徒的代價。但它也讓我想到主耶穌，他不僅冒着生命的危險，而是實際上以他的生命爲代價，爲我們獲得了公義。
最後注意關於珍珠的這一點。珍珠是極其昂貴的。這就是爲什麼那天我們看到比喻中，一個人爲了得到一顆珍珠，必須變賣一切所有的。今天，真正的珍珠仍然極其昂貴。你可以買到很多好的養殖珠和仿製珠，這些也非常昂貴。大的天然珍珠如今非常難以得到。爲什麼它們如此昂貴？不僅因爲它們如此美麗，不僅因爲獲取它們如此危險，還因爲它們非常、非常稀少。
聖潔在今天也非常稀少。周圍有很多狗和豬，但珍珠不多。聖潔很難得到。任何試圖成爲聖潔的人都知道它的代價有多大——主耶穌爲我們獲得它的代價巨大，我們得到後保持它的代價也巨大。世界總是試圖奪走我們的聖潔，奪走基督在我們生命中的聖潔。世界和撒但總是試圖引誘我們回到罪中，無論是通過威脅還是通過巧妙的試探。
現在我們開始明白什麼是聖物，珍珠意味着什麼。但這珍珠——聖潔對你來說寶貴嗎？福音對你來說寶貴嗎？它對你有多寶貴？是否寶貴到你看到了它的價值——值得你擁有的一切？就像那個商人變賣一切來獲得那一顆我們在主的比喻中看到的珍珠。爲什麼別人沒有看出那顆珍珠的價值，那個商人卻看出來了？你能看到珍珠的價值嗎？你能看到福音的寶貴嗎？
這裏的珍珠代表聖物，聖物代表福音，因爲福音是神賜給我們的聖物。我們怎麼知道它代表福音和神在福音中提供給我們的聖潔呢？如果你理解新約，你就會明白原因。聖潔——我們能擁有聖潔的唯一途徑就是通過基督的福音。沒有別的路。
當我們理解了這一切，主耶穌教導的全部意義現在應該對我們變得非常清楚了。這意義是什麼？用簡單的話說，主耶穌在說：不要把福音拿去扔給那些以羞恥爲榮耀的人，像狗一樣的人。不要把福音的珍貴珍珠扔給那些像豬一樣喜愛罪的人。爲什麼不？因爲他們不欣賞福音。他們把福音當作愚拙。聖經在哥林多前書二章十四節告訴我們，屬血氣的人不領受神的事；他以爲是愚拙。他們不僅不欣賞，還會轉過來攻擊你試圖幫助他們的善舉。所以他們不僅沒有得到幫助，實際上犯了更多的罪。
但問題是：你怎麼知道一個人的品格是狗還是豬？當然，主耶穌不是說不向他們傳福音，因爲除非你向他們傳，你不知道他們是否接受。福音必須傳給每個人。但當一個人聽了福音並拒絕了福音，主耶穌說那就不要繼續把福音塞給他。不要把福音丟給他。
這就是——現在你可以看到了——與主耶穌下一個陳述的聯繫，我們下週要看的，主耶穌在那裏說："祈求，就給你們。"你不求，你就得不着。那是神的原則。這就是爲什麼雅各在他的書信中說："你們得不着，是因爲你們不求。"所以我們可以看到神的原則是：祂從不把福音硬塞進我們的喉嚨。主耶穌說："你們也不要這樣做。我沒有給你們這樣的權利。"他向你展示福音。他向你呈現福音。如果你求，你就可以得到。傳福音就像把救恩放在櫥窗裏——把美麗的珍珠擺出來讓你看。但如果你想要得到它，你必須走進店裏去求。你必須憑信心去獲得。但神不會把它扔給你。
當傳道人或基督徒工作者不僅僅是呈現、展示珍珠，而是實際拿着珍珠朝一個人扔過去的時候，他就是在誤用福音。那個商人怎麼找到那顆重價的珍珠的？他一定是在某個地方看到了。他不是在泥裏挖出來的。它是在某個地方展示的。他走過的時候看到了，說："啊，那是一顆重價的珍珠。"然後他想要它。他求了它。他付了代價獲得了它。
所以主耶穌在這節經文中給門徒一個傳福音的非常重要的原則——一節因爲很多基督徒不理解而實際上對福音造成很大損害的經文。我太多時候看到基督徒試圖把福音硬塞進不願接受的非基督徒的嘴裏。結果是什麼？那個人變得更加反對福音了。
我們中有多少人上過教會學校？我上了很多年天主教學校。到我從天主教學校出來的時候，我必須說我是周圍最反基督教的人。那所學校讓我反感基督教很多很多年。我不想聽到關於基督教的任何事。我不想聽到關於宗教的任何事。爲什麼？因爲他們試圖把他們的宗教硬塞進我的嘴裏。你看，這是我們絕不可做的一件事。用你的話語和你的生命來傳揚福音——更重要的是用你的生命而不是你的話語。讓神的聖潔在你的生活中被看到。你就是櫥窗。或者，換個畫面，正如保羅所說，你就是用人們能看到的文字寫成的福音書信——一封活的書信。所以人們可以看到福音，那些想要的人，那些渴望這聖潔、渴望這些珍貴珍珠的人，他們會來找你說："我該怎麼做才能也擁有這些？"
所以弟兄姊妹們，無論你做什麼，要理解這些原則。不要把福音硬塞進任何人的嘴裏。福音太寶貴了。當你把福音朝人扔去的時候，他們以爲這東西沒有價值。你到處扔。這就是爲什麼在我們的教會中，例如，我們不送聖經作爲禮物，甚至不給受洗的人。關於人性也是同樣道理：免費得到的東西，他們覺得不值錢。你給他們的任何東西，他們說："嗯，我不需要買這個。不值什麼錢。"你給非基督徒一本聖經——那可能是一件很好、很友善的事。給他一些經文單張，也許，那沒問題。但無論你做什麼，不要扔聖經。如果他非常願意擁有一本，非常渴望有一本，你說："嗯，我幫你買一本。"最好的辦法是，讓他自己去買一本聖經，那對他來說就非常寶貴了。"我花了五塊錢買這本聖經。誰要是把它扔在地上——嘿，小心點，看看，我花了錢的。"人性很奇怪。我不是說每個人都這樣，但不幸的是，確實很多人是這樣。
所以在這裏我們必須總結，問自己，如果這適用於我們，這個問題：如果神轉離那些拒絕福音的人這個原則是真實的——順便說一下，我應該向你指出，這是一個非常合乎聖經的原則。當保羅向猶太人傳福音，他們拒絕了，保羅在使徒行傳十三章四十六節和五十一節做了什麼？他對他們說："因爲你們看自己不配得福音——看，我轉向外邦人了。我不再向你們傳了。我要把這些珍珠帶給外邦人。"你看到保羅做了什麼嗎？他們不想聽福音。他說："我要傳，我要向你們傳。你們坐在那裏聽"了嗎？不，保羅不這樣做。他說："我從你們那裏轉開。"當他講到把塵土從腳上跺掉的時候，這正是主耶穌所說的：當你在某個地方傳道，他們拒絕你，你就從那裏離開。你離開，甚至把腳上的塵土跺掉，作爲對他們的見證。什麼的見證？要點就是從現在起，你與他們毫無瓜葛，連他們城鎮或村莊的塵土都不沾在腳上。那很嚴厲，不是嗎？
所以要記住神一方面的憐憫，以及對那些拒絕之人的嚴厲。但這段經文應用於我們基督徒的意義是：那些完全拒絕福音的人最終一無所有，只有滅亡。但想想那些只是部分接受的人，那些有限度地、有所保留地接受的人。你難道看不到，在同樣的意義上，你也在切斷自己與神福音中那無價之寶的聯繫？這就是爲什麼有些基督徒在屬靈上如此貧窮。
讓我告訴你，在神的國度裏，會有非常富有的基督徒，也會有非常貧窮的基督徒。在神的國度裏會有擁有無數珍珠的基督徒。也會有一些僅僅勉強得救的基督徒，就像一個人從着火的房子裏跑出來，除了身上的睡衣什麼都沒有。當然，這正是保羅在哥林多前書三章所描繪的畫面：他們得救了，但僅僅像從火裏經過一樣。就像一個人從着火的房子裏逃出來——他們得救了，但什麼都沒有了。
當你在神的國度裏的時候，弟兄姊妹們，你要做哪種基督徒？你要做那種貧窮的基督徒，還是做那種屬靈上富足的基督徒？在神的國度裏，有各種不同的基督徒，從什麼都沒有的到富足的都有。你在地上積攢財寶——到神的國度裏你能得到什麼？如果你讓豬性和狗性在你裏面控制你的基督徒生活，或在任何程度上主導你的基督徒生活，你要做一個乞丐式的基督徒——今生是乞丐，來世在屬靈上也是乞丐。但如果你是那種愛慕聖潔、珍視珍珠的基督徒，你要做一個活出豐盛生命的基督徒，屬靈上富足的生活——現在如此，在神的國度裏也是如此。那就是智慧。
你在天上有財寶嗎？在地上積攢財富有什麼用？你連半分錢都帶不走，連半文錢都帶不走。你要留下一切，我的朋友。到了那一天，你會看到積攢那財寶纔是唯一重要的事。
所以弟兄姊妹們，我們都有豬性和狗性。因此，我們必須永遠不可對那些罪人驕傲。當你看其他罪人的時候，記住：你也是一個罪人。我也是一個罪人，是蒙了恩典才得救的。如果不是神的恩典，我就像任何豬和狗一樣。我沒有理由在任何事、任何人面前誇口。當我看到那些以自己的羞恥爲榮耀的人，我的心裏只是爲他們難過和憂傷。我沒有理由與他們相比而感到驕傲。但聖經告訴我，如果他們拒絕福音，我不得不憂傷地從他們那裏轉開。也許我轉離他們這個事實本身可能促使他們歸向基督。
所以，不要比主耶穌更有智慧。不要以爲你比主耶穌更懂得如何處理這種情況。不要以爲你比主耶穌更仁慈。當一個人拒絕福音的時候，要憂傷但堅定地轉離他。但你轉離他這件事本身可能就是他悔改的最後機會。因爲那轉離可能突然喚醒他，說："嘿，也許這正是我需要的。"往往已經提供卻被不再提供的東西突然變得寶貴了。你在處理孩子的時候就學到這個功課。當你拿些好喫的說："這對你好，喫吧，喫吧"——他反而越不想喫。你說："你不想喫？我拿走了。"他說："拿回來，拿回來。"你看——不要以爲自己比耶穌更聰明或比耶穌更仁慈。這是很多基督徒犯的大錯。
現在你可以看到，主耶穌看似如此簡單的一句話中蘊含了多少豐富——關於如果我們摒棄豬性和狗性就能在基督徒生命中長進的豐富，以及我們如何獲得這些珍貴珍珠的豐富。還有我們如何見證、如何將這些生命之珠給別人的教導。讓神鑑察我們的心，看我們是否真正被改變了，是否在聖潔中一天比一天更親近神。讓我們在神面前安靜。