[注：本篇講解馬太福音12:46-50，參照路加福音8:19-21及路加福音11:27-28。1978年5月21日，蒙特利爾。]
今天我們來到馬太福音第12章46至50節，在我們每週系統性地講解主教導的系列中。上次我們研讀了43至45節，看到了被神的靈充滿的重要性——我們不能讓自己的生命空着，除非被神的靈充滿，否則我們很快就會落在惡者的權勢之下。今天我們讀到：主耶穌還對衆人說話的時候，他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。他卻回答那人說："誰是我的母親？誰是我的弟兄？"就伸手指着門徒說："看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄姐妹和母親了。"
平行經文路加福音8:19-21補充說，有一大羣人圍着主耶穌，他正在教導，以致他的親屬無法接近他。當他們告訴他親屬來了，他的回答是："聽了神的道而遵行的人，就是我的母親、我的弟兄了。"比較兩處經文非常有啓發性：在馬太福音中是"凡遵行我天父旨意的"；在路加福音中是"聽了神的道而遵行的人"。通過以經比經，我們看到神的旨意和神的話語被展示爲彼此平行的——遵行神的旨意就是聽他的道並去行。路加福音11:27-28又加了一個聲音：羣衆中有一個女人大聲說："懷你胎的和乳養你的有福了！"耶穌回答："是，卻還不如聽神的道而遵守的人有福。"一致的教導是不可否認的。
注意上下文。主耶穌正在教導一大羣人的時候，他的親屬來了，打斷了他，趁他還沒說完話，差人穿過人羣來引起他的注意。這在親屬中很典型——他們總認爲自己對你有特殊的要求權，不管你在做什麼。他正在教導神的話語、一大羣人熱切地聆聽——這都沒有阻止他們。主耶穌隨即給出了他的回答："誰是我的母親和弟兄呢？唯獨遵行神旨意的。"首先要注意的是，在神的國度裏，血緣關係、肉身關係和外在關係都不重要。在神的國度裏唯一重要的是神的旨意——只有這一件事，沒有別的。
這個教導反駁了天主教教義中大量的錯誤，天主教以爲馬利亞因爲是耶穌肉身的母親而在教會有特殊地位。在這個基礎上，她沒有任何特殊地位——在聖經中沒有，在主的教導中更沒有。這並不意味着主耶穌不愛他的母親或在人的層面上不尊敬她——當然他愛。但在神的國度裏，在救恩方面，與耶穌的肉身關係完全不能成爲通行證。肉身關係、血緣關係在神的國度裏不構成任何資格。
那麼，什麼是神的旨意？首先讓我清楚地確立這一點：沒有人不藉着遵行神的旨意而能進入救恩——這是聖經的教導，不是我的。你不會因爲信了正確的教義而得救，不會因爲屬於正確的教會而得救，不會因爲你是一個好的福音派而得救。信正確的教義可以讓你進入福音派教會、聖公會或天主教——但不能進入神的國。主耶穌在馬太福音7:21中把這說得非常清楚："凡稱呼我'主啊，主啊'的人，不能都進天國；惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。"甚至行異能、說方言、奉耶穌的名行大能的事也不能讓你進入神的國——馬太福音7章中的人做了這一切，耶穌對他們說："你們離開我去吧，我不認識你們。"在神的國度裏只有一件事重要：遵行他的旨意。
爲什麼你必須遵行神的旨意才能得救？因爲神只把聖靈賜給順從他的人，正如使徒行傳5:32明確說的。而羅馬書第8章告訴我們，沒有基督的靈的人就不屬基督。你不需要是邏輯學家就能推理出來：如果你要得着聖靈，你必須順從；只有那些有聖靈的人才屬基督；因此只有順從基督的人才真正屬於他。現在就問你自己，如果你自認爲是基督徒：你是否真正在遵行神的旨意？如果你以爲因爲有了正確的教義就能上天堂，我必須打破你的幻想——不是憑我的權威，而是憑聖經的教導。你需要從心裏說：主啊，靠着你的恩典，我要遵行你的旨意——全部的旨意。
爲什麼我們想要遵行神的旨意？因爲我們信靠他，我們愛他。你遵行某人的旨意，是因爲你信任那個人的判斷或者你愛他，或者兩者兼有。我們遵行神的旨意是因爲我們信靠他的智慧、他的知識、他的理解——我們可以有絕對的信心，他的判斷永遠不會錯。我們遵行是因爲我們愛他。正如約翰一書所說："他的誡命不是難守的。"當你爲你所愛的人做事時，不覺得有重擔；那是一種快樂和喜悅。正如希伯來書10章所說："神啊，我樂意照你的旨意行。"而且，神對我的旨意永遠是善良的旨意——神所做的一切都是爲了我的益處和福祉。永遠不要以爲當神說"不可做這事"時，他在試圖扣留什麼好東西不給你。正如詩篇作者所說，"他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。"神把一切好的賜給我們；他的禁令總是爲了保護我們、使我們昌盛。
我們如何知道神的旨意以便遵行呢？約翰福音4:34向我們展示了主耶穌自己的模式："我的食物就是遵行差我來者的旨意，做成他的工。"神的話語是食物，神的靈是水。在馬太福音4:4中，耶穌對撒但說："人活着不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。"在約翰福音7:37-38中，他說："人若渴了，可以到我這裏來喝"——在那裏他說的是聖靈。神的話語是我們喫的食物；神的靈是我們喝的活水。這兩者總是一起工作：聖靈向我顯明神話語的含義，神的話語教導我繼續順從聖靈。
唯一的要求是：你必須在真正能認識神的旨意之前，帶着無條件的委身來到神面前。很多人想先知道神的旨意，然後再決定是否遵行。如果神說"去剛果"，太熱了；如果"去北極"，太冷了——他們真正想要的是留在溫帶，稱之爲神的旨意。但在這種情況下神不會告訴你任何事，因爲做所有決定的都是你的旨意，不是神的。帶着真誠的、無條件的態度來到他面前說：主啊，無論是剛果還是北極還是溫帶，你差遣我去哪裏——我就去，因爲我樂意遵行你的旨意。如果你能誠實地說出這話，我保證你絕不會在認識他的旨意上有困難。他從未讓我在黑暗中不認識他的旨意，因爲靠着神的恩典，我一直有一個委身：無論他的旨意是什麼，我都要遵行。
主的教導關心的不是外在的表現。法利賽人和文士問："安息日不可做工"是什麼意思？做飯是做工嗎？是的——所以安息日不可做飯。走路是做工嗎？經過深思熟慮後他們決定走超過一千五百碼就是做工，以下就不算。於是遵行神的旨意變成了一套外在規則組成的宗教體系。我們今天所做的完全一樣：不抽菸、不喝酒、不看電影的，每天讀經十分鐘，準時參加聚會——這就是基督教了。我們怎麼了？我們最終落在了與法利賽人和文士完全一樣的地方，擁有一個外在表現的宗教。但主的教導根本不是關於這些。遵行神的旨意首先是對神心中的態度——你的意志與他的意志內在的和諧。這就是我們在B部分中要進一步考察的。
# 神的旨意 — 馬太福音12:46-50（B部分）— 屬靈與宗教；加拉太書的警告；矇頭經文的解釋；順服的代價
[注：本篇是馬太福音12:46-50講道的B部分，直接承接A部分。1978年5月21日，蒙特利爾。]
在聖經的教導中，神的旨意總是屬靈的事。主耶穌所說的遵行神的旨意，是指你的意志在你內在最深處與他的意志和諧——你內在最深處的存有與神之間深深的和諧。這就是聖經中屬靈的聯合。如果你在你心中找到一種甘甜的、喜樂的順服和對神旨意的遵行，你就知道什麼叫作基督徒，因爲這是從你的內心深處發出的，首先與外在的儀文毫無關係。任何以爲遵行神的旨意僅僅是外在行爲表現的人，還沒有開始理解主耶穌在這裏所教導的。主耶穌不關心這些外在的東西——使徒保羅也是一樣。
保羅非常關注從屬靈滑入宗教的問題，這兩者之間有天壤之別。宗教虔誠不等於屬靈。法利賽人犯的正是這個錯誤：他們以爲既然自己宗教虔誠，就是屬靈的，因此保證可以進入天國。加拉太書整封信基本上關乎一個要點——從屬靈滑向宗教的危險。在加拉太書4:10-11中，保羅將屬靈退化的第一個跡象識別爲宗教外在化的儀文遵守，隨即說："我恐怕我在你們身上是枉費了工夫。"不僅僅是白費力氣——你們的救恩危在旦夕。在加拉太書5:4："你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。"在加拉太書3:3："你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？"宗教是出於肉體的，純粹外在的，純粹是人的行爲表現。加拉太人靠着聖靈開始了，現在卻以遵守外在儀文告終。
我要用哥林多前書11:2-16的解經例子來說明這一點，那段關於女人在敬拜中是否應當矇頭的著名經文。有些姐妹從安大略來，立刻拿出圍巾蒙上頭，是根據兩位聖經教師的指示，說這段經文有此要求。甚至我們的好朋友倪柝聲——他寫了很多優秀的東西，做了很多出色的工作——也要求他教會中所有女性根據這段經文矇頭。我對這些姐妹或這些教師沒有個人意見；他們渴望遵行神的旨意，這是值得稱讚的。但他們錯失了屬靈的原則，而且解經上的錯誤是根本性的。
第一，如果他們仔細閱讀，就會發現這些話只適用於已婚婦女。第3節說："女人的頭是丈夫。"這些姐妹沒有一個結了婚的，甚至沒有注意到這段經文只適用於已婚婦女——對未婚婦女什麼也沒說。無論你看當時的猶太背景，還是單單看經文本身，都會得出同樣的結論：這段經文是關於妻子與她丈夫的關係，不是關於所有女人與所有男人的關係。聖經中沒有一處教導說每個女人都要順服每個男人；聖經教導的是妻子要順服丈夫。
第二，考察4、5、13節，這種矇頭只適用於禱告和作先知講道的時刻，不是聚會中的一般行爲。保羅說："凡男人禱告或是講道，若蒙着頭，就羞辱自己的頭；凡女人禱告或是講道，若不蒙着頭，就羞辱自己的頭。"主題始終是禱告和作先知講道——與神直接相交的具體時刻。奇怪的是，從安大略來的姐妹在會衆中坐着時蒙着頭，但在禱告時卻揭去了矇頭，這恰恰與保羅所說的相反。
第三，保羅在羅馬書14章中明確說："神的國不在乎喫喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。"你認爲保羅說基督教與喫喝等外在儀文無關之後，會突然反轉說它與頭上戴什麼有關嗎？一旦你把宗教外在化到那種程度，你就立刻陷入了詭辯的陷阱——矇頭要多大才夠？這張紙夠不夠矇頭？更小的一張呢？這恰恰與"安息日可以走多少碼"一樣的陷阱——一旦進入，你就出不來了。法利賽人把經文做寬了來展示他們的順服；我們要用帽子和頭巾來跟隨同樣的邏輯嗎？
第四，從解經的角度最具決定性的是：表示"蒙蓋"或"頭巾"的希臘文名詞在整個這段經文中一次也沒有出現。我前後仔細查過，找不到任何名詞指蒙蓋物、帽子、頭巾或任何類似的東西。只有動詞"蒙蓋"。而在保羅可能使用一個名詞表示蒙蓋物的地方——第10節，常被譯爲"女人應當在頭上有權柄的記號"——保羅用的是希臘文 exousia，意思是"權柄"。exousia 這個詞在任何情況下都不表示頭巾或矇頭物；我在 Liddell and Scott 的權威希臘文字典中驗證過，超過兩千頁。保羅關心的不是一件東西、一個名詞、一個放在頭上的物件——他關心的是一個行動、一種態度：順服權柄的態度。一個不從心裏真正順服丈夫的女人，在神眼中就如一個被剃光頭的女人在人眼中一樣不體面。這一點在彼得前書3:3-4中也有明確說明，溫柔順服的靈被描述爲"在神面前極寶貴的"——不是在人面前寶貴，而是在神面前。還要注意：第15節說女人已經有了頭髮作爲蒙蓋，"女人有長頭髮乃是她的榮耀，因爲這頭髮是給她作蓋頭的。"如果她已經有了蒙蓋，爲什麼還需要另一個？無論你在頭上放什麼，都完全不能證明你對丈夫的心中態度，以爲能證明這一點是荒謬的。像倪柝聲這樣的人物竟能犯這樣的錯誤——這使我們謙卑，它表明當你錯失了一個屬靈原則時，你可能會走多遠。
弟兄姐妹們，遵行神的旨意首先與外在儀文無關。它是我們的心與神的心之間深深的內在和諧——我們的心思與他的心思對應，我們的靈魂與他的生命對應。還要注意這段經文中順服的代價：當主耶穌說"誰是我的母親和弟兄呢？唯獨遵行神旨意的"——他的親屬豈不覺得受了冒犯嗎？他在某種意義上當着衆人的面否認了他們對他的要求權。這就是遵行神旨意的代價：你必須說真話，即使它令人冒犯，即使人們誤解，即使他們拒絕你所說的話。主耶穌那天說了真話，那一定是刺痛了他們。但注意長遠的結果：他的兄弟雅各，就是那天來打斷他的人之一，最終信了主，成爲耶路撒冷教會的領袖。神的話在聽的時候可能是痛苦的，但它必成就它的目的。
關於馬利亞最後再說一句。馬利亞是受尊敬的——我們要尊敬馬利亞——不是因爲她按肉體是耶穌的母親，而是因爲她是一個遵行神旨意的人。在路加福音1:38中，當聖靈臨到她、她要懷主耶穌時，她說："我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。"這就是順服——以名聲爲代價，面對被誤解和指控的危險——她說：願照你的旨意成就在我身上。但給我們的功課是：一次順服神的旨意是不夠的。遵行神的旨意是一個持續的過程。連馬利亞也需要被提醒這一點，因爲在這裏她正在打斷主的教導。最近受洗的人在受洗那件事上順服了神——爲此讚美神。但不要坐下來滿足於說"我順服了神；我現在一輩子就安穩了。"不是那麼快。順服神是一個持續的過程，一直持續下去。你纔剛剛開始——現在你已經在路上了，所以繼續前行吧。讓我們安靜在神面前禱告。