耶穌還對衆人說話的時候，不料，他母親和他弟兄站在外邊，要與他說話。有人告訴他說：“看哪，你母親和你弟兄站在外邊，要與你說話。”他卻回答那人說：“誰是我的母親？誰是我的弟兄？”就伸手指著門徒說：“看哪，我的母親，我的弟兄。凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。”（太12：46-50）
這段話非常有助於我們明白主耶穌的教導，平行經文是路加福音8章19-21節：
耶穌的母親和他弟兄來了，因為人多，不得到他跟前。有人告訴他說：“你母親和你弟兄站在外邊，要見你。”耶穌回答說：“聽了神之道而遵行的人，就是我的母親、我的弟兄了。”
平行經文可以互為補充，從路加福音8章可見，當時主耶穌正在講道，周圍有很多人，他的家人進不來。主耶穌說，“凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。”“遵行我天父旨意”是什麼意思呢？就是聽了神的道而遵行。兩段平行經文一比較，神的旨意就是神的道。
再翻到路加福音11章27-28節：
耶穌正說這話的時候，衆人中間有一個女人大聲說：“懷你胎的和乳養你的有福了。”耶穌說：“是，卻還不如聽神之道而遵守的人有福。”
這段經文的上文路加福音11章24-26節恰恰是馬太福音12章43-45節的上文：人的生命沒有被主掌管，再次被污鬼佔有了。而路加福音11章28節就說到了神的旨意。接下來我們要靠神的恩典明白什麼是神的旨意，怎樣遵行神的旨意，為什麼神的旨意如此重要。
神的國不是“一人得道，雞犬升天”
馬太福音12章46節說，主耶穌正在向一大羣人講道，而家人打斷了講道。耶穌還沒有講完，家人就吵著要見他，跟他說話。家人常常是這樣，總覺得有權要求你，甚至無論你在做什麼，都可以從中打斷。他們不理會耶穌在教導神的話，也不理會衆人渴慕聽神的話，迫不及待要見他，差人過去打斷了他的講道。正是在這個背景下，主耶穌回答說：“誰是我的母親？誰是我的弟兄？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。”
神的國根本不看重血緣關係。主耶穌是在對衆人、對傳話人說：我的家人沒有特權，神的國最重要的是神的旨意。每個基督徒都要牢記這一點。耶穌的家人顯然還不明白神國的本質，他們自以為是耶穌的家人，便有了特權。
世界上的確如此，比如說如果我是美國總統的兄弟，當然可以進入白宮。其他人排隊排成了長龍，等著參觀白宮外圍，而我是總統的兄弟，就可以長驅直入。惟一的手續是證明我是總統的兄弟，這就行了，沒有人敢攔阻我去見我的兄弟。要是總統母親來了，當然也無人敢攔阻她去見總統，她有權見總統，誰想攔阻，只會自討沒趣。這個世界就是這樣，但神的國不是這樣。在神的國血緣關係算不得什麼，最重要的是神的旨意，這就是耶穌要教導我們的。
可見羅馬天主教教導錯了，他們以為馬利亞是耶穌的母親，理當在教會有崇高地位。這是沒有聖經根據的，神的國不會看“母以子貴”。並不是說主耶穌不尊敬母親、不愛母親，主耶穌當然尊敬母親、愛母親，這是身為兒子理當盡的本分。但我們現在是在談神的國，就神的國而論、就救恩而論，血緣關係算不得什麼，休想“一人得道，雞犬升天”。
得救的關鍵是遵行神的旨意
那麼什麼是神的旨意呢？為什麼神的旨意如此重要呢？首先要明白，不遵行神的旨意，沒有人可以得救。希望你牢記這句話，因為這是聖經教導，不是我的教導。除非你遵行神的旨意，否則不會得救。不要上當受騙，以為相信正確教義、加入正統教會就可以得救。相信正確教義當然重要，但這僅僅是起步而已，不足以進入神的國，接下來必須遵行神的旨意。
在馬太福音7章21節，主耶穌直言相告：“凡稱呼我‘主啊，主啊’的人，不能都進天國。”如果稱呼“主啊、主啊”的人進不了天國，那麼誰進得了天國呢？畢竟整個教會都在說“主啊，主啊”。主耶穌說：“惟獨遵行我天父旨意的人，才能進去。”意思是說：“你確實相信正確教義，否則也不會稱我為‘主’，可是不要以為你這樣就進得了天國，也不要以為你行神蹟奇事、說方言就進得了天國。”那麼怎樣才能進天國呢？“惟獨遵行我天父的旨意”，這就是主耶穌的要求。
所以不要自以為有些屬靈能力，能行神蹟，就一定進得了天國。惟有遵行神的旨意，才能進天國。希望你牢記這句話，若有人講不同的教導，你就知道是不符合聖經了。主耶穌說得一清二楚，惟有憑信心遵行神的旨意，才能進天國。顯然，沒有信心就不會遵行神的旨意，但單憑信心也得不了救，你的信心必須體現出遵行神的旨意，這是主耶穌的教導。信心並非單單相信神的旨意是好的，而是遵行神的旨意。
我們當然能夠相信神的旨意是好的。我經常看見基督徒向來不遵行神的旨意，可一遇見困難，便想知道神的旨意。也許他們知道神的旨意是好的，否則為什麼要尋求神的旨意呢？他們跑來問我：“我怎樣才能知道神的旨意？”我直言相告：要想知道神的旨意，就別等到有困難了才求問神的旨意，因為到了那時候，你很難知道神的旨意是什麼。最好現在就遵行神的旨意，這樣你就會時刻明白神的旨意，不要“臨時抱佛腳”，為時晚矣。
我看得出他們怎麼也尋求不到神的旨意，神根本不向他們說話。為什麼呢？因為他們只想利用神，想利用神的人不明白什麼是神的旨意。每當有了麻煩，不知道該何去何從，你當然需要神，當然想知道神的旨意。很多人出於這種原因，就跑去找算命的。你可以利用算命的，只要給些錢，就能得到一個指引（如果能稱得上是指引的話），可是你不能用這種方法利用神。你必須時刻遵行神的旨意，否則到了關鍵時刻，你根本尋求不到神的旨意。因為你只想利用神，而神不會這樣任你利用。神不會任由我們指使，我們必須服從神。
但願我們清楚掌握這一點，因為這關乎到了救恩，關乎到了進天國。在聖經中（比如保羅的教導），“進天國”就是得救的代名詞。主耶穌也說“進神的國”，進神的國就是在神掌管下。神的國是神掌權、統治，顯而易見，你不願遵行神的旨意，不服他的權柄，怎能進神的國呢？
為什麼要想進神的國，就必須遵行神的旨意呢？因為惟有遵行神旨意的人，神才將聖靈賜給他。比如使徒行傳5章32節說，“神賜給順從之人的聖靈”。可見要想有聖靈，就必須順服神。如果你自以為是個基督徒，那麼你有沒有真正遵行神的旨意呢？你是哪一種基督徒呢？是不是以為相信正確教義，便會進天國了？那我就要給你當頭一棒：你憑相信正確教義進不了天國。你必須願意說：“神啊，我願凡事遵行你的旨意！”你有這種決心，就是踏上了得救之路，就會進天國，因為你會得到聖靈。而之所以能夠得到聖靈，因為你願意放下自己的意願，遵行神的旨意。
神的旨意是好的
由此引出另一個問題：什麼是神的旨意呢？神旨意的本質是什麼呢？為什麼應當遵行神的旨意呢？換個角度說，為什麼你願意按照別人的意思行呢？除非你信任他，愛他。我信任的人，我就願意照著他的意思行。他讓我做一件事，也許我不明白為什麼要這樣做，可是我信任他的判斷，所以我會做。為什麼我願意遵行神的旨意呢？因為我信任神，信任他的智慧，不但如此，而且更因為我愛他！我們往往因為愛一個人，才順著他的意思行，哪怕他的主意是錯的。但感謝神，神的旨意絕對不會錯，大可放心去遵行。
總之為什麼我們要遵行神的旨意呢？有兩個可靠的原因：一個是神不會犯錯，一個是我們愛神。所以使徒約翰在約翰一書5章3節說，“他的誡命不是難守的。”為什麼神的誡命不是難守的呢？因為我們愛他。為自己心愛的人做事，你就會樂在其中。希伯來書10章9節說，“我來了為要照你的旨意行。”真基督徒不會無可奈何地遵行神的旨意，而是樂在其中，惟有這樣，才能回報神的奇妙大愛。
不但如此，神的旨意對我們總是好的。可是很多基督徒竟然不明白這一點，一聽見神說不許做某事，便垂頭喪氣。難怪夏娃一經撒但試探，就犯了罪，因為她覺得神將好東西藏起來不給她。神說不要喫這棵樹上的果子，夏娃便想：這棵樹一定有什麼寶貝，神不讓我喫。這樣想就太愚蠢了，根本不明白神的旨意永遠是好的。千萬不要以為神不許你做某事就是把好東西藏起來不給你，詩篇84篇11節說，“他未嘗留下一樣好處不給那些行動正直的人。”神沒有保留一樣好東西不給我們，你相信嗎？如果不相信，那是因為你還不大瞭解神。
不妨看一看神的話，就會發現神的每一項舉措都是為了我們的益處。這聽來似乎是老師對學生或者父母對兒女說的話，我們卻不願意聽。可是如果這是真的，你還要父母如何表白呢？要神如何表白呢？看一看聖經，神的每一樣旨意、每一個舉動都完全是為了我們的福祉，一切都表達出了神對我們的愛。父母做的一切都是為了孩子的好處，即便給了孩子一巴掌，也是出於愛。同樣，你確信神的旨意是好的嗎？那你就會喜歡行他的旨意，因為他的旨意總是為了你好。
神的話、聖靈幫助我們明白神的旨意
可是如何知道神的旨意呢？在約翰福音4章34節，主耶穌說：“我的食物就是遵行差我來者的旨意，作成他的工。”主耶穌喜歡遵行神的旨意，遵行神的旨意是他賴以維生、滋養心靈的食物。這就是主耶穌的生命素質、人生範式，他一生只求一件事：遵行神的旨意。
在馬太福音4章4節，撒但試探主耶穌的時候，主耶穌回答說：“人活著，不是單靠食物，乃是靠神口裏所出的一切話。”即是說神的話是我的食物，我靠神口裏所出的每一句話而活。將兩處經文一比較，可見神的話就是神的旨意，遵行神的旨意就是遵行神的話。
在約翰福音7章37節，主耶穌又說：“人若渴了，可以到我這裏來喝。”而38-39節說，耶穌這番話指的是信他的人要受聖靈。神的話是食物，聖靈是水。人不喫飯還可以挺幾天，不喝水就完了。基督徒沒有聖靈，就無法存活，更遑論遵行神的旨意了。讓我們活著的是聖靈，聖靈是我們的生命，是神賜下的生命水。人口渴了就會食不下咽，因為口乾舌燥，等到喝了水，才有胃口喫飯。聖靈進入你生命，你才開始渴慕神的話。每每看見人渴慕神的話，我就知道是聖靈在他身上動工，也看得見聖靈在改變他。
可見我們是透過神的話、透過聖靈而明白神的旨意，二者缺一不可。聖靈顯明神的話的意思，而神的話教導我們順從聖靈。神的話與聖靈相輔相成，讓我們明白並且遵行神的旨意。我們需要食物、水，才能遵行神的旨意。而神將兩樣都賜了下來，叫我們不至於不明白他的旨意。問題是我們渴望知道神的旨意，渴望遵行神的旨意嗎？
願意遵行神旨意的人，才能知道神的旨意
每每有人問我：“我怎樣才能知道神的旨意？”我就會說：“那我得問你一個問題：是不是無論神的旨意是什麼，你都願意遵行？如果你不願意遵行，那就沒必要問神的旨意了。”這個問題至關重要，因為很多人的確想知道神的旨意，可是知道之後，他們會自己決定要不要遵行。你抱著這種態度求問神，那麼神不會回答，你在浪費時間。
神的旨意無需經由你檢驗、同意，然後決定要不要採納。神的旨意不是商品，任你挑來挑去，貨比三家，然後選擇喜歡的。你必須無條件委身給神，誠心誠意地說：“神啊，無論你的旨意是什麼，我都願意遵行。”這樣你就一定能夠知道神的旨意。也許要等候一陣，但到了時候你一定能夠知道神的旨意。這就是我的親身經歷，神從沒有向我隱藏他的旨意，因為我靠神的恩典立定了心志：無論神的旨意是什麼，我都願意遵行。
問題是你願意立定這個心志嗎？如果願意，那麼你肯定能夠知道神的旨意，絕不會無所適從。可是你抱著買東西的態度——“先看看神的旨意是什麼，要是神想讓我去北極或者剛果，對不起，我可不去，北極太冷了，剛果太熱了。惟有在溫帶地區，我才遵行神的旨意”，這樣你就別問神的旨意了，神不會告訴你的。因為神知道，惟有神的旨意跟你的意思一致，你才會遵行神的旨意。最終你是在按自己的意思行，沒有服從神的旨意，而是神服從你的意思，所以你絕對不會知道神的旨意。要想知道神的旨意，你就必須來到神面前說：“神啊，你想差遣我去哪裏呢？無論是剛果、北極，還是溫帶地區，我都願意去。”
要是我在找牧會工作，我不會說——“神啊，這兩年我一直在加拿大，凍死了，去佛羅里達好不好？或者加利福尼亞？那裏也有基督徒，也有中國人，很多人都渴慕神的話，你差我去那邊怎麼樣？”我抱著這種態度，那麼無論等候神多久，也得不到回答。因為神會說：“你想去佛羅里達、加利福尼，那就去吧，何必問我呢？”惟有說——“神啊，無論你讓我去哪兒，熱帶地區也好，北極也罷，我都願意去，因為我喜歡遵行你的旨意”，這樣神就會引導我，向我顯明他的旨意。奇妙的是，當我真心願意遵行神的旨意，神可能恰恰差我去佛羅里達，也可能恰恰差我去北極或者熱帶地區。總之你必須真誠願意順從神的旨意。
很多時候我們稱耶穌為“主”，卻我行我素，還希望得救。難怪主耶穌對那些人說：“為什麼你們稱呼我為主，卻不遵行我天父的旨意呢？”我們希望魚和熊掌兼得，既能進神的國，又能享受世界。可是我告訴你，神不會接受，你要麼完全遵行他的旨意，要麼乾脆我行我素，甘願失去永生，總之休想腳踏兩隻船，這樣做根本行不通。
遵行神的旨意是一種心態、意願
你說：“好吧，我願意靠神的恩典遵行神的旨意。我知道他的旨意是好的，是對我、對別人有益處的。也許當時不覺得好，可終有一天我會明白他的智慧。總之神的旨意是好的，我時刻願意無條件遵行。”可是還有一個基本問題：怎樣遵行神的旨意呢？是不是像法利賽人、文士那樣嚴格恪守律法呢？比如律法說安息日不可做工，那麼不可做工是什麼意思呢？做飯是不是做工呢？法利賽人和文士認為做飯也是做工。做飯當然很辛苦，如果做飯不是做工，那麼什麼是做工呢？所以法利賽人、文士決定安息日不許做飯。即是說，遵行神的旨意就是安息日不做飯，要做飯就得在星期五日落之前。
走路是不是做工呢？似乎模棱兩可，於是文士們研究、討論了一番，最後竟然得出了一個結論：可以走大約一千四百米，再多走就是做工了。結果遵行神的旨意就成了遵行一套宗教規條，規條五花八門，想進天國的人就得安息日不做飯，走路不超過一千四百米……，在文士看來，這樣做就是實實在在地遵行神的旨意；可是在旁人看來，簡直荒誕不經。
根據主耶穌的教導，遵行神的旨意不是外在表現，最重要的是心態。我安息日可以不做飯，行路不超出一千四百米，但這是否就證明我內心順服神，真心喜歡遵行神的旨意，甘願由神掌管呢？當然不能證明，因為這一切都是外表。
基督徒也有很多律法：不許喝酒，不許抽菸，星期天不許買報紙，不許穿“迷你裙”；必須參加主日崇拜和聖餐聚會；每天至少讀十分鐘的聖經，也許還得讀“每日靈糧”等等。你不遵守這些律法，就不是好基督徒，就沒有遵行神的旨意。似乎我們也在步文士、法利賽人的後塵，基督教就是奉行一套外在規條，應該做什麼，不應該做什麼，好基督徒不能去電影院、歌劇院，去那種地方有失基督徒體統。
我並非贊成人喝酒、抽菸，我受不了煙味兒，然而難道基督教就是遵守這一套規條嗎？星期天不買報紙就是在遵行神的旨意嗎？似乎很多基督徒的確這樣認為，可是我想知道聖經是怎麼說的，這是主耶穌的教導嗎？主耶穌說遵行天父旨意的就是他的弟兄姐妹，難道就是不抽菸、不喝酒、不上電影院、每天讀經十分鐘的人嗎？難道這就是基督教？
你可能會說：“基督教不只是要求人遵行這些律法，還要相信正確教義。”請問遵行神的旨意是不是就是相信這些教義，再加上不抽菸、不喝酒呢？恐怕這就是今天的基督教了，相信正確教義，應該做什麼、不應該做什麼，這樣你就得救了。隻字不提內心和生命，生命素質如何無所謂，一談聖潔就是極端分子。聖潔真的無所謂？或者聖潔就是不抽菸、不喝酒？我講希伯來書12章14節“你們要追求與衆人和睦，並要追求聖潔，非聖潔沒有人能見主”，卻遭來一些德高望重的傳道人的非難。我不以傳講聖潔為恥。
查考一下主耶穌的教導，遵行神的旨意是什麼意思呢？就是你的意願跟神的旨意和諧一致，你跟神心心相印。這就是成為屬靈，就是聖經所說的靈裏合一。如果你心甘情願遵行神的旨意，並且樂在其中，那麼你就是真基督徒。因為你是由衷地遵行神的旨意，並非外表上循規蹈矩。這樣你對主耶穌的教導也會豁然開朗。凡以為遵行神的旨意就是恪守一套外在行為規範的，他根本不明白主耶穌的教導。
一個危險：由屬靈墮入宗教
主耶穌根本不看重外表，使徒保羅也一樣。使徒保羅就是在傳講主耶穌的教導，他最關心的是基督徒不要從屬靈墮入宗教。屬靈與宗教是天壤之別，兩者完全風馬牛不相及。不明白屬靈與宗教的區別，就不明白真、假基督徒的區別。所以務要明白屬靈與宗教的區別，不要以為信奉宗教就是屬靈人了。法利賽人就犯了這個大錯，他們恪守一套宗教規條，便自以為很屬靈，一定進得了天國。信奉宗教絕對進不了天國，進天國的關鍵是遵行神的旨意。詩篇40篇8節說，“我樂意照你的旨意行”。哪裏“樂意”呢？是內心樂意，是心甘情願，是心思意念與神的一致，這才是遵行神的旨意。
眼見加拉太基督徒從屬靈墮入了宗教，保羅憂心如焚，所以才寫了加拉太書，著重談由屬靈墮入宗教的危險。屬靈走下坡的第一個跡象是謹守外在宗教規條，在加拉太書4章10節，保羅對加拉太基督徒說：“你們謹守日子、月份、節期、年份。”你們恪守外在規條，完全宗教化了。你會說：有那麼嚴重嗎？保羅說非常嚴重，11節說，“我為你們害怕，惟恐我在你們身上是枉費了工夫。”什麼意思呢？意思是我在你們身上的工作白費了，我努力要讓你們得救，你們卻得不了救。所以在5章4節，保羅說：“你們這要靠律法稱義的，是與基督隔絕，從恩典中墜落了。”
在3章3節，保羅說：“你們既靠聖靈入門，如今還靠肉身成全嗎？你們是這樣的無知嗎？”你不明白宗教是屬肉體的嗎？宗教完全是外在的形式，是人為的產物。加拉太基督徒由屬靈墮入了宗教，這是屬靈沉淪的第一步。
基督徒要小心，特別是剛剛受了洗的，臉上還洋溢著聖靈充滿的喜樂，可是只要你向宗教踏出一步，這份喜樂就會轉瞬即逝，實在危險。結果內在實質流入了外在形式，內在便蕩然無存，一切都變成了徒有外表，裏面又空空如也了。這正是馬太福音12章43-45節所說的光景，我們在上篇信息中已經探討過了，主耶穌的教導真是嚴絲合縫、渾然一體。房子空了，那人只做了道德改良。所有宗教都是金玉其外，外表油光閃亮，卻沒有實質。主耶穌說，他末後的景況比先前更不好了。
遵行神的旨意不是恪守一套外在規條，做基督徒並非不抽菸、不喝酒的問題。抽菸、喝酒損害健康，特別是酗酒，但基督教的關鍵不在於不抽菸、不喝酒，不抽菸、不喝酒的人未必就是基督徒，有些非基督徒也煙酒不沾，甚至不去電影院，星期天也不買報紙，所以這一切有什麼了不起的呢？沒什麼了不起的，做了這一切也不能進神的國。
錯誤解經：女人必須矇頭
很多屬靈人也沒有意識到由屬靈墮入宗教的危險，結果墮入了宗教，接下來我想以哥林多前書11章2-16節為例。
我稱讚你們，因你們凡事記念我，又堅守我所傳給你們的。我願意你們知道，基督是各人的頭，男人是女人的頭，神是基督的頭。凡男人禱告或是講道（“講道”或作“說預言”），若蒙著頭，就羞辱自己的頭；凡女人禱告或是講道，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭，因為這就如同剃了頭髮一樣。女人若不蒙著頭，就該剪了頭髮；女人若以剪髮、剃髮為羞愧，就該蒙著頭。男人本不該蒙著頭，因為他是神的形像和榮耀，但女人是男人的榮耀。起初，男人不是由女人而出，女人乃是由男人而出。並且男人不是為女人造的，女人乃是為男人造的。因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。然而照主的安排，女也不是無男，男也不是無女。因為女人原是由男人而出，男人也是由女人而出，但萬有都是出乎神。你們自己審察，女人禱告神不蒙著頭，是合宜的嗎？你們的本性不也指示你們，男人若有長頭髮，便是他的羞辱嗎？但女人有長頭髮，乃是她的榮耀，因為這頭髮是給她作蓋頭的。若有人想要辯駁，我們卻沒有這樣的規矩，神的衆教會也是沒有的。
保羅說到了一個次序：神是基督的頭，基督是男人的頭，男人是女人的頭。所以女人應該矇頭，男人不應該矇頭。如何理解這番話呢？我認識兩位從安大略來的姐妹，她們一進教會，立刻拿出頭巾蒙上頭。因為她們的聖經老師教導說，根據哥林多前書11章2-16節，女人應該矇頭。顯然她們很渴望遵行神的旨意，值得欽佩。她們的老師肯定也愛神，渴望遵行神的旨意，卻沒能明白我們剛才所談到的原則。
倪柝聲在這一點上也走偏了，倪柝聲領導的“小羣”要求姐妹在聚會里必須戴頭巾，根據就是哥林多前書11章2-16節。倪柝聲弟兄寫了很多好書，也大大興旺了福音，可是他不明白這個原則：神的旨意從不表面化。將神的旨意表面化，這就是錯誤的第一步。倪柝聲和那兩位姐妹的老師都錯了，他們在解經上犯了錯誤。
1、經文針對的對象是已婚女人
仔細看一看這段經文，保羅是在針對已婚女人，並非單身女人，而那兩位從安大略來的姐妹都是單身的。所以即便真的需要矇頭，也應該是妻子矇頭，表示服從丈夫的權柄，而不是單身姐妹矇頭。上下文意思一清二楚，為什麼倪弟兄要求教會所有姐妹必須矇頭呢？女人的丈夫才是她的頭，並非所有男人都是她的頭。
如果倪弟兄查考一下背景，就會明白這也是當時猶太人的習俗（儘管我們不清楚哥林多人的文化背景）：為人妻的要矇頭。至於她是不是把矇頭當作順服丈夫的記號，就不得而知了。妻子矇頭無非是當時的風俗而已，未必代表服從權柄。其實矇頭只不過是結婚的標誌，就像今天結了婚的人要戴戒指一樣。我太太戴著戒指並不表示她順服我，無非是表示她結婚了。而很多為人妻、為人夫的也不戴戒指。
所以外表根本說明不了什麼，關鍵是並非所有女人要順服所有男人，聖經從來沒有這種教導，而是說妻子要順服自己的丈夫。這是最基本的解經步驟，真不明白為什麼專門講解神的話的人會犯這種基本錯誤。
2、說預言、禱告時才矇頭
從4-5節以及13節可以觀察到，保羅說做妻子的要在說預言（“講道”的希臘原文是“說預言”）、禱告的時候矇頭，並非整天都蒙著頭。4節說“凡男人禱告或是說預言，若蒙著頭，就是羞辱自己的頭”，接著第5節說“凡女人禱告或是說預言，若不蒙著頭，就羞辱自己的頭”。13節又說“你們自己審察，女人禱告神不蒙著頭，是合宜的嗎？”整個話題是禱告、說預言，顯然兩位安大略的姐妹並不明白，她們禱告時沒有矇頭，可是一坐下來聽道，既沒有禱告、也沒有說預言，卻蒙上了頭。而這段經文說的是妻子禱告、說預言時要矇頭。
為什麼禱告要矇頭呢？因為你是在跟神說話，保羅說妻子跟神說話（而不是跟人說話）要矇頭。說預言是在代表神說話，所以說預言時更要敏感到神，而不是人。總之禱告、說預言都牽涉到了與神的關係，所以妻子在禱告、說預言時要矇頭，而不是聽別人禱告、說預言時矇頭。神的話一清二楚，矇頭象徵了我們跟神的關係。
宗教的荒謬
我們剛剛看過了加拉太書，保羅根本不看重外在的規條：喫什麼、喝什麼、穿什麼、守什麼節等等。宗教人士就看重這些：哪一天是聖日，星期五應該喫魚，不可喫豬肉等等，都是喫喝的事情。在羅馬書14章17節，保羅說，“神的國不在乎喫喝，只在乎公義、和平並聖靈中的喜樂。”為什麼我們看了神的話，卻看不明白呢？保羅是在說：做基督徒不是遵守外在規條，而是聖靈住在你們裏面，所以你們就會有公義、和平、喜樂。
回到哥林多前書11章，難道保羅忘了自己說過的話，現在一下子注重起穿著，注重起戴帽子來了？難道保羅的意思是女人都要戴帽子，男人都不可戴帽子？可是哪個男人會在房間裏戴帽子呢？這樣的話，烈日當頭我也不敢戴帽子，因為保羅說男人戴帽子是羞辱自己的頭。女人都得戴帽子，帽子生產商一定最開心了。
說到矇頭，帽子當然可以矇頭，可是到底要戴帽子，還是要戴頭巾呢？可見一旦注重外在形式，主張女人必須矇頭，立刻便引發出了很多問題，比如用什麼東西蒙頭？這個蓋頭有多大……凡此種種，你一下子就落入了法利賽人、文士的錯謬裏，開始對神的旨意生搬硬套、妄下定義。法利賽人、文士說走路也是做工，那麼走多遠才是做工呢？於是就決定將走路限制在一千四百米之內。同樣，主張矇頭的人也要決定矇頭的東西有多大。你一定見過猶太人矇頭，特別是信正統猶太教的人，都頭戴一頂小帽子。為什麼不能大一點呢？
此外，矇頭的東西應該有多厚呢？如果矇頭是順服的標記，那麼豈不是越大越厚，就代表了我越順服嗎？妻子最好戴一頂特大號帽子或者裹一條特大號毛巾，人人都知道你是多麼順服丈夫、順服神了。你覺得這樣想很滑稽嗎？猶太人恰恰就是這樣做的，所以在馬太福音23章5節，主耶穌責備他們將佩戴的經文做寬了，衣裳的繸子做長了。他們將佩戴的經文做寬了，戴在手上、額上，好表明自己時刻記得神的律法，其實他們根本沒有遵行。
可見一旦追求外在規條，立刻就落入了宗教陷阱，對神的旨意妄下定義，最後衆說紛紜，莫衷一是。比如帽子該多大呢？結果女士們來到教會都頭戴一頂特大號帽子，上面再插上一大束鮮花，你跟在她後面一定可以遮太陽。可聚會時坐在她後面，就根本看不見講道的人。她頭戴大帽子是在遵行神的旨意，你還能有什麼意見呢？試想戴帽子的女人坐在一排，後面的人就成了矮個子看戲——聽聲，只好憑信心、不憑眼見聚會了。
而在15節，保羅說女人已經有了蓋頭，就是頭髮：“但女人有長頭髮，乃是她的榮耀，因為這頭髮是給她作蓋頭的。”既然已經有了蓋頭，為什麼還需要另一個呢？難道不足夠嗎？還需要多少呢？
“矇頭”是形象化語言，表達出順服的行動
仔細查考哥林多前書11章2-16節，希臘原文根本沒有出現“帕子”、“帽子”這類名詞。保羅的確用過“帕子”一詞，而且都是在哥林多後書3章13-16節，談到摩西用帕子蒙上臉，整章一共用了四次“帕子”一詞（中文聖經是五次，希臘文只有四次）。可是在哥林多前書11章保羅一次也沒有用“帕子”一詞，他只用了動詞形式，中文翻譯為“蒙”、“蓋”。可見保羅注重的不是一樣東西（名詞是東西），而是行動（動詞是行動），是順服權柄的行動。關鍵不是戴什麼東西在頭上，而是如何行動，如何行事為人。你要成為服從權柄的人，矇頭只是一個形象化語言，而這裏特別是在針對妻子要服從丈夫。所以10節說：“因此，女人為天使的緣故，應當在頭上有服權柄的記號。”
總之保羅在哥林多前書11章2-16節強調的是，妻子不由衷地順服丈夫，那麼在神眼中（留意是在神眼中）就是羞辱，正如女人剃成了光頭，在人眼中也是羞辱。女人剃光頭很古怪，你見過女人光頭在街上走嗎？這是很羞辱的。保羅是在說，在人眼中女人光頭是羞辱的；同樣，在神眼中妻子不順服丈夫也是羞辱的。
使徒彼得也強調了這一點，彼得前書3章3-4節說：“你們不要以外面的辮頭髮、戴金飾、穿美衣為妝飾，只要以裏面存著長久溫柔、安靜的心為妝飾，這在神面前是極寶貴的。”是“在神面前”，並非在人面前，彼得根本不在意人怎麼看。難怪保羅說妻子禱告、說預言時要矇頭，這是她跟神的關係，並非跟人的關係。難道你以為保羅、彼得這些屬靈人看你蒙上頭，就是真順服了嗎？誰會這麼膚淺呢？難道妻子蒙上頭就代表順服丈夫？根本代表不了內心對丈夫如何。順服是心的問題，不是外在表現。
有些天主教姐妹頭戴面紗、黑帽，以為是在遵行哥林多前書11章這段教導。基督教、天主教犯了同樣的錯誤，將真信心變成了外在化的宗教。難道那些矇頭的天主教姐妹真的順服丈夫嗎？你必須去她的家才看得出她順不順服丈夫，至於她的帽子、面紗有多厚，則根本說明不了什麼。也許她回到家對丈夫指手劃腳，去教會便戴上帽子。矇頭怎能代表順服呢？實在荒唐！而且更荒唐的是居然還以為這是保羅的教導！連倪柝聲這種屬靈人都犯了這個錯誤，我們怎能不更加恐懼戰兢呢？可見一旦誤解了一個屬靈原則，就可以謬之千里。正因如此，那些參加全職事奉培訓的同工們在學習屬靈原則，學習解經，因為你不明白屬靈原則，就會犯這種錯誤。
以上我用了哥林多前書11章這段經文為例，從中看見遵行神的旨意不是外在表現，而是內心態度，是內心與神的心腸和諧一致。
順服的代價：得罪家人
順服是有代價的。這一點我們在馬太福音12章就可以看到。主耶穌說，“誰是我的母親？誰是我的弟兄？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了。”家人聽見主耶穌這番不給面子的話會高興嗎？這就是遵行神旨意的代價，你必須講真理，儘管會得罪人，家人肯定不喜歡聽這種話。傳講神的話是在傳講真理，無論別人喜不喜歡，你必須直言相告。因為惟有傳講真理，才能幫助他們認識真理，最終得救。耶穌當時講出這番話一定得罪了母親、弟兄，可奇妙的是，後來他的弟兄信了主，雅各成了耶路撒冷教會的領導。神的話可能逆耳，但最終成就了神的旨意。
歸結來說，進天國的關鍵是遵行神的旨意。遵行神的旨意不在於表面行為——該做什麼、不該做什麼，而在於內心對神的態度。心態正確，自然會行事正確，因為最重要的是遵行神的旨意，不單單是知道神的旨意。
馬利亞的功課：必須不斷遵行神的旨意
最後我們可以從耶穌母親馬利亞身上學到一個功課。我們當然要尊敬馬利亞，但並非因為她是耶穌的母親，而因為她是遵行神旨意的人。想一想路加福音1章38節，當神的靈臨到馬利亞，讓她因聖靈懷孕，她是怎麼說的呢？“我是主的使女，情願照你的話成就在我身上。”馬利亞順服神的旨意，寧願不顧名聲。她會遭人誤解，不明真相的人會指責她犯了姦淫罪。可是她說：“情願照你的話成就在我身上。”馬利亞是個遵行神旨意的人。
然而這個功課就是，你可能這一次遵行了神的旨意，下一次卻忘了遵行神的旨意。馬利亞在這裏的表現實在不好，竟然打斷了主耶穌的講道。她得到了提醒：遵行神的旨意不是一勞永逸的事，必須繼續遵行神的旨意。我們都要牢記在心。
剛剛受了洗的人是在遵行神的旨意，感謝神，他們按照神的旨意，完全委身給神，受了洗。可是千萬不要從此原地不動：“我遵行了神的旨意，現在完事大吉了。”遵行神的旨意是個永不停頓的過程，你才剛剛起步，要繼續前進。馬利亞也要學習這個功課，她當初完全順服了神的旨意，可現在主耶穌在事奉神，在傳講神的話，她卻中途打斷。她必須記得要不斷遵行神的旨意。
總之主耶穌這番話是在教導我們明白神的旨意，當中包含了很多功課。主耶穌短短幾句話卻蘊藏著豐富的內涵，好像活水江河一般，這就是典型的主耶穌的教導。最後我們要捫心自問：我們真的順服神的旨意嗎？明白遵行神的旨意是基督徒生命頭等大事嗎?
《完》