今天我們繼續系統地逐周查考神的話語。首先有一點需要總結上週關於芥菜種比喻的信息。我們當時在查考馬太福音第13章第31節及之後的經文。這是一個非常重要的比喻，因爲它出現在三部符類福音中，即前三卷福音書中。我們已經看到種子在主教導中的圖畫是何等重要。但還有其他一些要點我們還沒有看到。讓我把這個比喻再讀一遍，這樣上週可能沒有在場的人也不至於完全跟不上。
這是主耶穌所講的比喻："他又設個比喻對他們說：'天國好像一粒芥菜種，有人拿去種在田裏。這原是百種裏最小的，等到長起來，卻比各樣的菜都大，且成了樹，天上的飛鳥來宿在它的枝上。'"
主耶穌常常用比喻來教導，也許他指着田裏一棵大家都能看到的芥菜植物或芥菜樹。他說："你們看看這棵芥菜樹就能明白神的國。你們看，它被種下的時候只是一粒小小的種子。然後看看它長成了什麼樣。"在巴勒斯坦，芥菜植物有時能長到八到十英尺高。這就是爲什麼稱它爲樹完全合理。八英尺差不多是我身高的兩倍。所以從一粒小小的芥菜種中長出一棵相當大的植物，一棵相當大的樹來。
主耶穌說，如果你看到這些，你就能明白——如果你仔細看，並在屬靈上理解——這裏就是神國的圖畫。神的國被播種到這個世界上時，就像一粒小小的種子。你從一粒小種子期望什麼？你期望一棵小植物。但相反，你得到的是一棵長成大樹般的巨大植物。實際上芥菜植物不是樹，它是一種草本植物，一種蔬菜。但它能長到樹的大小，可見它變得多麼巨大。它的生長速度也相當快。所以這幅圖畫展示了這粒小種子裏面蘊含的生命力量，能夠產生如此龐大的一棵植物。
主耶穌說，由此你可以看到神國的圖畫。正如上週我也說過的，當你看到稗子和麥子的比喻，看到神國中善惡摻雜的性質時，你可能會有些灰心。你會懷疑神的國是否還有前途。主耶穌用這個比喻告訴我們，神的大能就在那裏。即使工作看起來很小，即使種子看起來微不足道，一項偉大的工作將會產生。這項工作會有多大呢？他說，連天上的飛鳥也要來住在其中，要在其中築巢，要住在這芥菜植物的枝條上。
藉着這個圖畫，他立刻將我們的注意力引向舊約——當然，前提是你熟悉舊約的語言。他刻意使用了舊約的語言。舊約的語言是什麼呢？如果我們翻到以西結書第31章第3至14節——我現在不全讀，太長了——還有但以理書第4章第7至9節，你會注意到那裏將世上的國度描繪爲大樹，飛鳥在其枝上築巢，野獸在其蔭下棲息。
但我們特別感興趣的參考經文是以西結書第17章第22至24節。這處經文之所以特別引起我們的興趣，是因爲這段經文實際上指的是彌賽亞的國度，就是基督的國。在以西結書第17章第22節及之後，我現在把這段經文讀給你們聽："主雅偉如此說：'我要將香柏樹梢擰去一枝，栽上。我從香柏樹的高枝上折一嫩枝，我要將其栽在極高的山上。在以色列高處的山栽上。'"以色列就是這枝條要被栽種的山。"它就生枝子，結果子，成爲佳美的香柏樹。"請注意這些話："各類飛鳥都必宿在其下，就是宿在枝條的蔭下。田野的樹木都必知道我雅偉使高樹矮小，矮樹高大。"我特別請大家注意這些話："使矮樹高大。"
芥菜植物實際上正如我們所見，勉強算得上是一棵樹。然而它長成了一棵樹。他使低微的升高，使矮小的樹高大。"使青樹枯乾，使枯樹發旺。我雅偉如此說了，也必如此成就。"可以說，主耶穌正是遵循了這些話。香柏樹實際上是一棵強壯的樹，一棵非常有能力的樹。所以可以說，他刻意引用了這段預言中使矮樹高大的話，主耶穌就講論了一棵芥菜樹——你能想到的所有樹木中最矮小的一種。香柏樹是強壯有力的樹。例如，紅香柏木如此耐久，是非常好的木材，具有很高的防水性，能抵禦腐蝕等等。但與香柏樹相比，芥菜樹大概是你能找到的最低等的樹了。
事情總是這樣：主耶穌拿起世上低微的事物，然後將之高舉。神用愚拙的事物來使智慧人羞愧。這始終是他的原則。當主耶穌進入耶路撒冷時，正如許多傳道人所注意到的，他沒有騎着一匹高大的阿拉伯駿馬，而是騎着驢——最低等的、最謙卑的交通工具。所以我們在這裏看到同樣的事情發生。主耶穌刻意指向以西結書的這段經文，然後作了調整，表明了神國在這個時代的性質。
這些住在枝條上的飛鳥是什麼意思呢？如果你仔細看這段參考經文，你會看到枝條上的飛鳥——正如以西結書第31章第6節所說的——實際上指的是大國。以西結書第31章第6節告訴我們，飛鳥和野獸代表了地上所有的大國。所以這個比喻不是讓我們去猜測它的意思。鑰匙都在那裏，只要你認識神的話語。
這幅圖畫就是：神的國從微小的、不起眼的開始，成爲世界上一個巨大的力量，以至於列國都來居住在它的蔭下。當然，當門徒聽到這些時，他們只能憑信心接受。他們看不到什麼。沒有什麼大國住在神國的蔭下。那時神的國只是一粒芥菜種，微不足道。沒有人太注意它。它確實一度震動了巴勒斯坦的人，但世界上大多數地方還沒有注意到神的國。
但我們生活在一個可以親眼目睹耶穌教導應驗的時代。他說："天地要廢去，我的話卻不能廢去。"我們看到他的話確實不會廢去。門徒們只能憑信心接受耶穌的話。他們怎會知道他說的是真的——有一天世上大國將棲息在神國的枝條蔭下？但我們看到他所說的確實是真的。今天，世界上許多最強大的國家，都棲息在這棵樹的枝條蔭下。他們自稱是基督教國家。
飛鳥的圖畫很有趣。我不忘美國國徽上的鷹，經常被視爲美國的象徵。雙頭鷹常常是德國的象徵。以這樣或那樣的形式，無論是雙頭鷹還是單頭鷹，鷹經常出現在德國的標誌中。有趣的是，許多國家都以這樣或那樣的飛鳥來描繪自己。這些就是在那棵樹的蔭下棲息、築巢的國家。這並不意味着他們實際上是基督徒。這一點非常重要，必須注意。
芥菜植物就是神的國。芥菜植物的枝條代表基督徒。"枝條"是聖經中對基督徒的常用詞，正如你所知道的——約翰福音第15章第2、4、5節等等："我是葡萄樹，你們是枝子。"或者有時候，如羅馬書第11章第17至24節，你會看到基督徒被描繪爲橄欖樹上的枝子。不管是什麼樹，他們總是枝條，基督是那棵樹的主幹，或根，是那棵樹的根基。枝條就是基督徒。所以這些飛鳥不是樹的一部分。他們不是神國的一部分。但他們確實在蔭下棲息。他們試圖從神的國獲得一些好處和利益。
這另一種說法就是：神國的影響力變得如此強大，基督的教導透過世界如此普及，以至於列國在他的教導的蔭庇下找到庇護，即使他們並沒有實行那些教導。主耶穌——這是令人驚歎的部分，正如我上週告訴你們的——這是一個預言性的比喻。他預言了將要發生的事。但這還不是這個比喻的全部內容。事情還沒有結束，因爲這個預言一直延伸到基督的國統治全地的時代。基督的國將在世界上掌權，每一個國家都要臣服於他。
這一點已經在但以理書第2章第35節中預言了，例如在那一塊大石的圖畫中，那塊石頭要充滿天下。在新約中，我們當然在啓示錄第11章第15節也看到同樣的事，天使大聲宣佈說："世上的國成了我主和主基督的國。"世上所有的國家，當耶穌再來時，都將臣服於基督。他將是萬王之王，正如啓示錄所說，萬主之主。
現在你必須憑信心接受這一點，不是嗎？你還沒有看到它應驗，是嗎？但請記住：他第一次說的是真的，並且應驗了，不是嗎？所以一個不明智的人就是沒有意識到，這些話的最終應驗——雖然還在將來——也一定會實現。當耶穌再來時，他將以萬王之王、萬主之主的身份掌權。使徒保羅在腓立比書第2章說，萬膝都要跪拜他。萬口都要承認他爲主。萬國都要聚集在他的審判臺前。他要用鐵杖轄管萬國。這是聖經對我們的警告。我們每一個人，正如使徒保羅所說，都要站在基督的審判臺前。他第一次來是作救主。第二次來，他是作審判者。
所以我們在這一粒小小的比喻中看到這一切都被預言了，用舊約的意象如此清楚地表達，對任何明白舊約的人來說都十分清晰。在理解這個比喻上沒有任何困難。我們看到已經——其美妙之處在於——這個比喻的大部分已經應驗了。我們有幸生活在二十世紀，親眼看到它的應驗。當然，早在第四世紀，基督徒就已經看到它應驗了，當時強大的羅馬帝國在教會面前放下了刀劍。那個沒有任何其他國家能夠征服的國度，被連一把劍都沒有拔出的基督所征服。這個大國，在君士坦丁——羅馬第一位基督徒皇帝——的統治下，宣告向基督投降，將國家置於芥菜樹的蔭下。這是非凡的。
從那時起，我們看到一個又一個國家——在那個時代，當然美國還不存在，德國還不存在——但一個又一個國家都來住在那棵芥菜樹的蔭下。一件非凡的事。一棵芥菜樹——芥菜樹有什麼了不起的？沒什麼了不起的。世界上有那麼多大樹。但芥菜樹是征服者。這就是神奇妙的大能。任何有眼睛能看見的人，即使他不是基督徒，即使他不承認基督的主權，也應當能夠看到神國那令人矚目的前進，看到這粒芥菜種不費一兵一卒就征服了世界，大國都棲息在它的蔭下。
最後，我想提醒你們並請大家注意這個事實：既然他所說的到目前爲止已經如此顯著地應驗了，我也告訴你們，他的話永遠不會落空。永遠不會落空。我們這些與主同行的人都知道他的話永不落空。那一天終將到來，每一個國家——現在還有些國家尚未承認他的主權——每一個國家都要屈膝在他的主權之下。他的國將從海岸到海岸掌權，正如衛斯理所唱的。他的國將永不被日落所遮蔽。他的國到處掌權。那一天終將到來，正如他到目前爲止所說的一切都已經應驗了。
正如我所說，門徒們只能憑着純粹的信心來看待和聆聽這一切。因爲那個時候，耶穌是誰？耶穌不過是一個木匠，在巴勒斯坦四處遊走，說着這些驚天動地的大話。他們會說："你是誰？這個人——全世界都要臣服於他的國？我看他是腦子有問題了。他失去了判斷力。"看看這一小羣人，十二個門徒，跟在他後面。宗教領袖、政治領袖、社會領袖——沒有一個接受他。這個可憐人最後死在十字架上。"他的國？你是說這世上大國要像飛鳥一樣棲息在你那棵樹的蔭下？朋友，你怕是喝多了吧——也許不止多了一點。"憑信心，他的話可能是真的嗎？
但你看——果然，耶穌的話從來沒有落空過。他是那位敢說"天地要廢去，我的話卻不能廢去"的人。這真是神的兒子。不可思議。誰敢提前說這樣的話而不會被證明是錯的？讓任何人試試證明他錯了。"你們中間誰能指證我有罪呢？你們中間誰能指證我說了錯話？"這就是主耶穌敢於對任何人說的話。歷史一次又一次地證明了他的話是對的。
他說，讓我們明白——他對門徒說——"我的國將不靠刀劍而擴展。"有些意識形態和宗教試圖用拔出的刀劍來征服。哦，我們知道。整個國家被槍炮征服了。耶穌不需要那些。而他們現在正用槍口指着他們的奴隸，生怕一旦減輕壓力，他們就會全部起來造反。所以你必須用槍壓住他們。耶穌絕不做這樣的事。他征服一切，正如拿破崙所看到的。正如拿破崙所意識到的。他說："我用刀劍征服了。我用軍隊征服了。我征服了這個世界的很大一部分。但耶穌從來沒有拔出一把劍。直到今天，他的國已經延續了幾千年。"嗯，到拿破崙時代已經超過一千七百年了。所以我們發現這確實是奇妙的事——基督的話語及其應驗。
所以我們可以看到，主耶穌給了我們鼓勵。正如我們在前一個比喻——稗子和麥子的比喻——中所看到的，我們幾乎要灰心了。我們想："哦，如果神的國的情況就是這樣，裏面有這麼多腐敗，我們還有什麼希望呢？神的國還有什麼前途呢？"主耶穌說："有一件偉大的事。神的旨意將在地上成就。我的旨意不會被擊敗。"
他說："我希望你們記住另一件事。雖然神的工作起初總是微小的，但絕不要輕視微小之物的日子。神會成就大事。"每一項偉大的工作——甚至非基督徒的哲學家都能看到這一點。英國思想家托馬斯·卡萊爾曾說過："這世上每一個偉大的運動都始於一個人的少數。"當你仔細想想，即使是世俗之人也是有智慧的，懂得這個道理。每一個偉大的運動都始於一個人的少數。這是真的。他從歷史中學到了一些東西。一個亞歷山大大帝站起來，征服了世界。一個凱撒站起來，征服了世界。一個人。但其他帶來思想的人——孔子用儒學的思想征服了中國，用一種道德教導和近似哲學的東西，雖然不是宗教。整個中國多年以來生活在孔子的教導之下，在很多方面給中國人民帶來了很大的益處。如此類推。
當談到教會時，在教會歷史上也是同樣的情形。一次又一次，一個孤獨的人站起來說話，面對整個世界。他被定罪、受逼迫、被藐視。但因爲這是神的大能在運行，他挺過去了。這不是很奇妙嗎？看看路德。一個人站起來面對當時羅馬教會的強大勢力——神聖羅馬帝國。一個人，一個貧窮的、默默無聞的人，叫路德。以前誰聽說過他？他站起來，用神的話語發聲。他們說："你一個人能是對的，整個教會都是錯的嗎？你沒聽說教皇是絕對無誤的嗎？你是昨天才出生的嗎？"但他站起來，說出真理，宣告神的話語。今天，甚至天主教會終於承認路德在很多很多方面是對的。他終究是對的。因此，自從梵蒂岡第二次大公會議以來，開始嘗試和解。除非他們意識到他在很大程度上是對的，否則沒有人會嘗試和解。一個人站了起來。
回到十八世紀，約翰·衛斯理面對當時英國國教的腐敗站起來，傳講聖潔的信息。一個人對抗整個教會。他不允許在教會里講道。他甚至不被允許在他父親曾擔任牧師的那間教會里講道。他自己也是英國國教按立的牧師。他到處都不被允許講道。教會實際上判了他沉默的刑罰。他站在田野裏講道。他站在街頭講道，因爲他不願被沉默。一個人對抗整個世界。他多少次受到攻擊："衛斯理，你以爲你是誰？你以爲你是唯一對的人，整個教會都是錯的？你以爲你是誰？你太狂妄了。"每個人都譴責他。他繼續講道，因爲神在他心中燃燒着這救恩和聖潔的信息。
今天，衛斯理所傳講的方法宗已經傳遍全世界。發生了什麼呢？今天的英國國教尋求與衛理公會和解，尋求與衛理公會重新合一。他們想要再次聯合。爲什麼？因爲他們不得不承認衛理公會在很大程度上是對的。一次又一次，在世界的歷史中，一粒芥菜種，一項小小的神的工作，成長爲偉大的作爲。當然，那些早期日子總是孤獨的日子——是你將受到逼迫、批評、指控的日子，正如衛斯理經常受到的那樣，或路德，或任何你能想到的神的僕人。但從那粒小小的芥菜種中，長出了神偉大的作爲。
不要總是害怕做少數。神的人說話，是因爲心中燃燒着烈火。正如路德所說："我站在這裏。"當他被告知要收回他所教導的，否則將被開除教籍時，他說："我在這裏站着。我別無選擇。我不能在神面前否認我的良心。神放在我心上的，我必須說出來。你們可以開除我的教籍。你們可以消滅我，如果你們願意。隨你們的便。但我站在這裏。我別無選擇。"我們很慶幸他站住了，不是嗎？這些人是付出代價的人。他們必須落在地裏死了，然後才長出一棵植物，將榮耀歸給神。
同樣地，正如我們上週所看到的，主耶穌是獨自一人。國家的所有領袖都反對他——各種類型的領袖。聖經學者反對他，文士和所有這些人。文士就是聖經學者，當然。他們也被稱爲律法師，就是聖經學者——不是現代意義上的律師，而是舊約律法的學者。他們說："你能是對的，而所有神學家都反對你嗎？"看看這個。我想跟隨他的那一小羣人靠着神的恩典一定有難以置信的勇氣。但你看看，事情成就了。耶穌死了。他復活了。這棵芥菜植物長出來了。看——今天列國都棲息在它的翅膀蔭下。今天在加拿大、在美國、在德國，無論你在哪裏，在法庭上，他們出示什麼？一本聖經。你對着神的話語起誓。他們都想要棲息在那棵芥菜樹的蔭下。
今天，正如我所說，日子正在到來——爲此讚美神——每一個國家都將歸在他的統治之下。不僅僅是今天這個意義上的，而是當耶穌回來時，他將要掌權。這一點你必須憑信心接受。但我認爲，如果你有足夠的——哪怕只是常識——你已經可以看到將要發生的事。正如他以前所說的是真的，將來也必是真的。正如預言他第一次來是真實的，他第二次來也必是真實的。讓嘲笑的人嘲笑吧。但在那一天，他們要像其他人一樣跪下，承認他爲主。
我們在主教導的這個奇妙的比喻中看到，神的國將傳遍全世界。但請注意主教導的完美平衡。免得門徒們對此過於亢奮，過於興奮和高興——"太好了，我的主將從海岸到海岸掌權。日頭不會在神的國落下，我們將與他一同掌權。太棒了！"——我們開始真的興奮起來。嗯，這是對的。主就帶入了平衡，那就在下一個比喻中。
下一個比喻是什麼？下一個比喻的要旨大致是這樣的：神的國在這個世代將傳遍世界。但讓我告訴你們另一件事，主耶穌說。世界也要滲透教會。他說，要小心。神的國在向世界擴展的同時，世界也會在某種程度上滲透教會。主耶穌預見到了這一切。這是何等真實，正如我們所見，教會變得世俗化，教會在很多方面被世界腐蝕——世界的觀念，世界的做事方式。它變成了一種互相滲透的狀況。世界和教會混合在一起，主耶穌對此發出了最嚴肅的警告。
這裏有另一個比喻，只用一節經文就講完了。一節經文。主耶穌在一節經文裏能說多少東西啊。我們大多數人要說一件事都要花很長時間。但他能在一節經文裏說盡一切。這真是不可思議。唯一的問題是，要發掘那一節經文中的所有豐富，你需要說很多話。否則，你讀了那節經文，什麼也看不到。你在這節經文中看到了什麼？這節經文到底是什麼意思？讓我們看第33節。"他又對他們講個比喻：天國好像面酵，有婦人拿來，藏在三鬥面裏，直等全團都發起來。"
主耶穌說："你們看見了嗎——透過那邊的窗戶看，或者看那邊的後院——你們看見那個婦人了嗎？""看見了，"門徒們說，"我們看見了那個婦人。""你們看見她在揉麪了嗎？""看見了，我們看見她在做那件事。""她在做什麼？她要做一條麪包，或者幾條麪包，或者也許一些餅。""是的，我們看到了。""你們看見她現在在做什麼了嗎？她拿了一小塊面酵，就是酵母，把它放在麪粉裏。現在，她在做什麼呢？""嗯，現在她在揉這麪粉，讓酵母——面酵就是酵母——和麪粉混合在一起，使整團都發起來。"
你們很清楚，尤其是今天你們常常已經使用自發粉了，也就是說，面酵已經在麪粉裏面了。但在那些年代，當然沒有自發粉。即使在今天有自發粉的時代，很多人還是喜歡用酵母來獲得更好的效果。發生的事情是，他們把面酵和麪粉混合在一起，直到整團都發起來——也就是說，當你把它放在一個溫暖的地方，不太熱也不太冷時，它就膨脹起來了。我們當中做過麪包的人知道是怎麼回事。我以前做過這件事。我有時候喜歡喫全麥麪包，所以我自己做，把面酵混合進去等等。你把它放在一個溫暖的地方，就會看到整個麪糰膨脹起來。發生了什麼？它充滿了空氣。就是這樣。它膨脹起來了，你看到了。然後它變得鬆軟可口，很蓬鬆、柔軟、容易掰開等等。於是你就得到了一條很好的發了酵的麪包。
所以我們看到主耶穌通過這個比喻向他的門徒展示了一些重大而重要的屬靈教導。那屬靈教導是什麼呢？理解這個比喻基本上只有兩種方式，所以我就從頭簡單地講解這個比喻。哪兩種方式呢？要麼面酵是神的工作，面是這個世界，所以這只不過是芥菜種的另一個圖畫——也就是說，教會是面酵在世界——面——裏面運行，它的影響力傳遍世界。如果這是那幅圖畫的話，當然它只是重複了前一個比喻，實際上沒有告訴我們任何前一個比喻中還沒有學到的內容。它只是說教會的影響力將在世界中無處不在，世界將以某種方式被這面酵完全影響，所以教會將傳遍世界。
但正如我所說，我們從前一個比喻中已經看到了這一點。而且，如果這就是它的意思，它甚至不如前一個比喻清晰，因爲它並沒有真正告訴我們教會的"影響力傳遍世界"實際上是什麼意思。它以什麼方式傳遍世界？整個畫面太不精確了。我們沒有得到真正的定義。"教會的影響力"是什麼意思？是屬靈的影響力嗎？是道德的影響力嗎？是教會將在世界中獲得控制性地位的一種實際的、物質的影響力嗎？還是這一切的混合？如果是這一切的混合，那就不能說屬靈的影響力在世界中是無處不在的。所以我們有問題，因爲太模糊了。
另一種理解方式是：世界正在滲透教會。我已經暗示這纔是正確的解釋，我需要給你們理由。我不能期望你們僅僅接受我的話。即使你們真的接受我的話，我也不希望你們這樣做，因爲我不希望你們僅僅因爲我說了就接受神的話語，而是要你們知道神的話語爲什麼是這個意思。這個說法的證據是什麼？
我必須從一開始就告訴你們，幾乎所有現代註釋家都採取第一種選擇——即這只不過是前一個比喻的重複，教會正在傳遍世界。如果被要求給出這種觀點的任何解經理由，這些理由都是極其沒有說服力的。它僅僅是說這很自然地承接了前一個比喻，彷彿那是什麼證據似的。我們一次又一次地看到，下一個比喻往往呈現主教導真理的另一面，而不是簡單重複。事實上，在主的教導中，沒有任何一個比喻只是重複前一個比喻。
給出的第二個理由——也是我在註釋家那裏能找到的唯一兩個理由——正如德國註釋家和學者弗裏茨·裏內克在他的德文註釋《路加》中所寫的，他給出的理由是這是一個令人安慰的應許。這不是解經的根據，說"我更喜歡這種觀點，因爲它令人安慰"。你看，另一種解釋是令人不安的。另一種解釋是世界的影響力正在侵入教會。這當然令人不安。但我們不能因爲一種解釋令人舒服或令人不安就做出選擇。這算什麼理由呢？他稱之爲關於神國發展的一個令人安慰的應許。但這個令人安慰的應許在前一個比喻中已經給了。他需要兩個嗎，還是一個對他來說不夠？但撇開這一點不談，他沒有給出任何一個解經理由。解經的意思是對聖經的解釋。聖經自己解釋自己。我們不需要加入自己的解釋。我們不需要爲它發明一種解釋。聖經完全解釋了自己。它是自明的，你必須檢查聖經如何意圖使自己被理解。但他們根本拿不出任何理由。
這對我來說是一件非常令人困惑的事，因爲在教會歷史上——也就是說，教會滲透世界和世界滲透教會這兩種觀點——在教會的歷史中，兩種觀點都被人持有。但現在，到了二十世紀——實際上可能從十九世紀開始——由於某些德國學者的影響，一種觀點開始佔據主導地位，這些德國學者似乎總是在神學領域佔統治地位。每當一個德國學者或一羣德國學者教導某種東西時，看到英國和美國的神學家如此溫順地追隨德國人，實在令人驚訝。一件相當引人注目的事。我一直不太明白這是爲什麼。每當你學習神學的時候，你會看到每一個主要的思想都是由一位德國神學家提出的，而英國人、法國人、美國人總是追隨德國人。當德國人是對的時，這當然很好。但德國人絕非絕對無誤的。
所以當我今天打開註釋書時，令我驚訝的是，每一位現代註釋家都追隨那些早期德國神學者的引導，說這是第一種選擇，即教會正在傳遍世界。正如我所說，前一個比喻已經告訴了我們這一點，在這種情況下，這個比喻沒有告訴我們任何新的內容。但這不是主要的反對意見。主要的反對意見是，從解經的角度來看，這種解釋在聖經的基礎上是站不住腳的。我要把評判權留給所有愛慕神話語的人，當我呈上顯然是壓倒性的證據來展示事實的時候。
當我看到這一切時，我心中充滿了憂傷和悲哀。今天，任何一位華人教會的牧師，假設他能讀英文——如果不能，他就必須依賴英文本的中文翻譯——我看看這發展……
# 芥菜種與面酵的比喻（第二部分）
那麼他們怎麼做呢？他們依賴他們所認爲的專家，依賴那些註釋家。他們跟隨註釋家。殊不知註釋家們也在互相跟隨。結果就像一羣羊一樣，全都互相跟隨着走向屠宰場。當我看到這個景象時，我心中充滿了憂傷。爲什麼這樣的盲目臨到了教會？難道這個比喻本身不正在證明我們所說的——世界已經滲透了教會？儘管解經的證據、聖經釋經的證據是壓倒性地清晰，他們似乎甚至無法看到這個比喻的含義。
我請你們集中注意力幾分鐘，看看這其中的證據。我只能向你們呈現這案例中壓倒性證據的一部分，即主耶穌所說的——當你正確理解它時，所呈現出來的含義是何等豐富。這個比喻並非只是用另一種方式重複前一個比喻，卻沒有真正增添任何實質性的內容。它實際上所說的是：世界正以其影響力滲透教會，他警告門徒要小心這一點。我們生活在這樣一個時代，看到教會確實被世界滲透了，這是何等真實。
但撇開這一切推理不談，讓我們直接看證據。讓我們看看這個比喻。它以這些話開始："天國好像面酵。"啊哈！你說，"看吧！這就是證據！天國就是那滲透世界的面酵。對嗎？"這正是許多註釋家走偏的原因。他們甚至還沒有理解解釋比喻的基本原則。請容許我說這話時顯得有些冒犯。我向你保證，我絕無驕傲之意，只是要告訴你事情的真相。這根本不是解釋比喻的方法。
偉大的德國新約學者耶利米亞斯看得很清楚。他理解得很好。儘管他看到了這一點，他卻沒有采納自己的線索。耶利米亞斯在他關於比喻的權威著作中——每個學者都讀，每個寫比喻註釋的註釋家都讀並依賴的著作——事實上，當你看看鵜鶘系列中的許多註釋書，它們只不過是重新改寫耶利米亞斯在他關於比喻的權威著作中所寫的內容。他已經看到，當經文說"天國好像面酵"這幾個字時——你不能這樣讀。神國的情形，就像一個女人拿了面酵的情形一樣。它不是說神的國就像面酵。而是整個比喻是不間斷地持續下去的，一直到結尾。
你說，"我不太明白。"讓我解釋得更清楚一些。如果你閱讀所有的比喻，你會注意到，例如，與基礎比喻——即主耶穌給出瞭解釋的那些比喻——進行比較，他給出了自己的解釋。例如他說："天國好像一個撒種的出去撒種"等等。這是否意味着天國就像那個撒種的人呢？不是，因爲撒種的人，主耶穌已經告訴我們了，就是他自己。那麼天國就像麥子嗎？不是。麥子是最後的收成。那麼天國就像種子嗎？不是。主耶穌說種子代表神的道。那麼天國代表田地呢？還是田地代表天國？都不是。田地，主耶穌告訴我們，就是世界。所以當你看了他自己的比喻解釋之後，你說，那麼到底哪一個是天國呢？
問這個問題就是沒有抓住要點。這些都不代表天國。是整個合在一起代表了天國的狀況。不是其中的任何一個部分。正如你不能說，這隻手臂代表我的身體嗎？不是。我的耳朵代表我的身體嗎？不是。那麼身體是什麼，如果不是手臂，不是耳朵？是把所有這些放在一起。整個合在一起纔是身體，不僅僅是手臂、耳朵。你明白我的意思嗎？
所以當你看神的國時，你不能讀作"神的國像一個撒種的"，然後說神的國就是一個撒種的人。不是，不是，不是。撒種的人，他已經告訴我們了，是神的兒子。他就是主耶穌自己。否則，如果你不明白這一點，你在理解比喻時就會弄得一團糟。一會兒他是神的兒子。一會兒神的國是面酵。一會兒他是一個商人。一會兒是十個女子。你說，"我放棄了。到底神的國是什麼？"如果你看馬太福音第25章第1節，你會看到開頭這樣的話："天國好比十個童女。"你說，"我放棄了。"一會兒是耶穌自己。現在突然變成了十個童女。你怎麼去理解神的國呢？
你之所以陷入這種混亂，是因爲你沒有理解一個解釋神的國時非常基本的原則：不要假設第一個詞就是神的國所比作的。它就像面酵等等被婦人放進麪包裏等等。是整個畫面都涉及在內，不僅僅是第一個詞。
許多註釋家沒有意識到這一點——令人驚訝的是有些註釋家的裝備是如此不足。我永遠不會停止對那些有勇氣寫書和寫註釋的人感到驚訝。我真的感到驚訝。他們知道得那麼少，卻試圖寫書。他們的膽量和冒失令人驚訝。他們應該做的，只是謙虛地去先學習事實。花大量大量的時間去學習，然後再去寫書。你像這樣去寫一本書，就誤導了所有人。"神的國好像面酵，有婦人拿來。"如果你說"神的國好像一個婦人拿了面酵放在麪包裏，放在面裏"，實質內容不會改變。意思完全一樣。或者你可以調換詞語的順序，意思仍然一樣。你可以說"神的國好像面，有婦人拿來，把面酵放進去"。意思還是一樣。你明白這個要點了嗎？這是每一個解經家都必須理解的一個根本的、簡單的、基本的要點。令人驚訝的是做到的人如此之少。但正如我所說，耶利米亞斯看得很清楚。他認識到這個詞並不意味着天國像面酵。而是神的國的情形，就像面酵被一個婦人拿來放進面裏的情形。這一切對這位學者來說都是清楚的。
所以，這是我想讓你們注意的第一點。我必須先澄清基礎，使你們理解解經的基礎。處理完這點之後，下一個要問的問題是：面酵——在聖經中面酵是什麼意思？不是我說的意思，不是我以爲的意思。聖經說面酵是什麼意思？這極其簡單。聖經有很多關於面酵的論述。當你拿出一個經文彙編——我希望你們中認真研讀聖經的人知道經文彙編是什麼——你打開經文彙編，你不必只聽我的，在新約的"面酵"條目下查找。你會立刻發現一件事變得很清楚：在聖經中，面酵總是指不好的東西。這是每一本聖經詞典都能告訴你的事實。
那麼註釋家們怎麼做呢？他們難道不讀標準的參考書嗎？令人驚訝的是，那位德國釋經家——在大多數其他方面他是一位很好的釋經家——說在所有其他情況中它指的是聖經中的邪惡，但在這種情況下是個例外。我的問題是：爲什麼在這種情況是個例外？你能否好心告訴我？什麼使它成爲一個例外？你必須提出大量的證據才能使它成爲一個例外。但他一個案例、一個證據、一個理由都沒有提出來。什麼都沒有。因爲他已經預先決定了這個想法。他已經讓他自己的想法決定了他的解經。這就是爲什麼每次我對你們說，當你研讀聖經時，絕不能帶着先入爲主的觀念。如果你帶着先入爲主的觀念來，你就會預先決定它是什麼意思，然後你就會試圖讓它變成你想要它成爲的意思。你想要讓它意味着這是教會傳遍世界。所以你說這是個例外。爲什麼是例外？沒有給出理由。根本沒有理由可給。
如果你看哥林多前書第5章第6節——舉一個例子，要看的太多了——但更值得注意的是，這段經文中的"面酵"一詞與哥林多前書第5章第6節中的"面酵"是完全相同的詞。保羅在哥林多前書第5章第6節說了什麼？他對哥林多人說："你們自誇是不好的。豈不知一點面酵能使全團發起來嗎？"所以第7節說："你們既是無酵的面，應當把舊酵除淨，好使你們成爲新團。"你看到這畫面了嗎？他說你們基督徒是一團不應該發酵的面。你們實際上是無酵的。要把你們生命中罪的舊酵除淨。
如果你看哥林多前書第5章，你會明白上下文。哥林多前書第5章的背景是哥林多教會中一件非常嚴重的罪——一個男人犯了亂倫——也就是說與自己的親屬發生性關係，在這種情況下是他的繼母。這是一個可怕的情況。保羅說這樣的事連非基督徒、外邦人都覺得可憎。"你們竟敢在教會中存留這樣的罪？"他說："我把這人趕出去。把他趕出教會。除掉教會中的酵。把這罪惡的影響除掉，免得污染整個教會。"那個時代的教會是剛強的教會，敢於嚴厲對付罪惡。今天一切都是遮遮掩掩。"嗯，沒關係。對罪溫柔一點。"保羅沒有時間對罪溫柔。他說："把酵除掉。"
那就是上下文。面酵是同樣的事，正如他在加拉太書第5章第9節所說的。完全一樣的事。加拉太書第5章第9節：他再次說："一點面酵能使全團發起來。"在這個上下文中，他講的是教會中假教導的影響力，在這裏是回到割禮的問題。看看這個情況。事實上，在希臘文新約中，"面酵"這個希臘詞只出現在這個比喻和我剛纔給出的這兩處參考經文中。這是這個比喻之外唯一使用同一個希臘詞的兩個地方。我相信大多數寫書的註釋家確實懂一些希臘文。但這似乎從未引起他們的注意。他們從未注意到這件事。
請注意這一點：聖經中的面酵總是，毫無例外地，指某種有罪的東西。這就是爲什麼在舊約律法之下，沒有任何祭物——例如逾越節的祭物——不能含有面酵。麪包必須作爲無酵餅獻上。每個人，你們都知道在逾越節的筵席上，面酵必須從每一個猶太家庭中除去，今天在禮儀上仍然如此行。他們必須喫無酵餅。面酵是有罪的標誌。這難道對我們不是非常清楚的嗎——面酵指某種邪惡的東西？稍後我們將回到主的教導，看到主使用這個詞的方式完全一樣，沒有任何例外。
那麼讓我們問另一個問題：面指的是什麼？當你看聖經中關於面的教導時，你會注意到一件事。面總是，並且同樣毫無例外地，指的是信徒。沒有任何例外。總是指信徒。如果我們之前一直跟隨着前面的比喻，我們會注意到一個要點。面是由什麼做的？麥子。這裏的希臘詞，翻譯爲"面"或"麪粉"，實際上指的是麥面。這個詞特指麥面。這在翻譯中當然看不出來。但請注意另一件事：如果我們看了前面幾個比喻，我們會看到什麼？一個關於種子的比喻。什麼種子？撒種的。撒什麼？他在撒麥子。我們已經看到了麥子和稗子的比喻。我們從以前的比喻中學不到什麼嗎？主已經給了我們線索，麥子指的是信徒。所以當我們說到麥面，當然我們說的是信徒。這真讓我困惑。今天的註釋家們怎麼了？多麼粗心大意。也許我們只能歸結爲粗心大意——在釋經上缺乏責任感。再次我像一個在曠野中呼喊的聲音。但讓任何專家去核查事實吧。
在這裏我們看到這情況。當我們查考聖經其餘部分時，我們發現這一點始終是一致的。麥子、麪粉、麪包總是指基督徒。在約翰福音第6章，麪包就是基督自己："我就是生命的糧。"而我們，作爲基督身體的延伸，被稱爲餅。所以在哥林多前書第10章第17節，教會被稱爲餅。你還需要多明顯呢？你還能比這更清楚嗎？在哥林多前書第10章第17節："我們雖多，仍是一個餅。"因爲我們是基督的身體，他是生命的糧。這太明顯了，都不需要提及。
如果這還不夠清楚，我們看到主耶穌對彼得說："西門，西門，撒但想要得着你們，好篩你們像篩麥子一樣。"麥子代表什麼？每一個例子都代表信徒。在聖經中它從不指非基督徒。那是在路加福音第22章第31節。證據是如此明顯，如此壓倒性。
接下來我們要問的就是注意這一點：面酵在面中做什麼？它做什麼？它對面有什麼貢獻？它對面沒有任何貢獻。面酵做了什麼？面酵只不過變成了熱氣。你看，當面酵變暖時，它會釋放出某種氣體。它只是吹脹了，使麪包膨脹起來。如果教會是世界中的面酵，那等於說教會對世界其實沒有任何貢獻，只是使世界膨脹起來。這是什麼想法？事實上，這個概念本身——如果有人仔細研究——"膨脹"這個詞在聖經中總是指傲慢、驕傲、邪惡的影響。
這是如此明顯。剛纔我們看了哥林多前書第5章第6節，那裏說"除掉酵"。在那之前幾節經文中，暗示面酵和膨脹之間的聯繫，我們有哥林多前書第5章第2節，他說："你們還是自高自大。"然後幾節之後，他說："除掉那使你們膨脹的酵。"還能更清楚嗎？這不是很明顯、很清楚嗎？面酵指的是世界對教會的不良影響，它使教會膨脹，充滿驕傲和傲慢？
我很遺憾地說，但很多時候當我看教會，特別是今天天主教會的表現——穿着這些華麗的珠寶和儀式禮服，帶着鑲滿寶石的金十字架和紅寶石戒指之類——我覺得這真是一幅膨脹的圖畫。教會變成了這個世界的王子。他們行爲舉止像世人。世界已經滲透了教會，使教會行事像世界——整個結構、組織、行爲，互相親吻對方的手，向他的腳鞠躬，親吻他的腳趾和所有這些荒唐事。這一切都是世界的行爲。主耶穌說："你們不可像這世上的列國一樣。在世上，有權柄的統治者管轄他人。你們不可這樣。你們中間最大的要作衆人的僕人。"我不得不說，我無法忍受看到教會領袖被人扛在肩上游行，好像他們自己不能用自己的兩隻腳走路似的。這種行爲我真的覺得令人反感，我是發自內心地說的。世界已經進入了教會，使教會膨脹了。這就是聖經在這裏的教導。"膨脹"就是面酵所做的。
讓我們看另一個詞，那就是"藏"這個字。請注意這個詞"藏"。"有婦人拿來，藏在三鬥面裏。""藏"表明兩件事：一種祕密的行爲，和一種遮掩的行爲。那是神最不可能做的事。神不會把他的國藏在世界中，對嗎？從什麼意義上說神把他的國隱藏在世界中呢？神的國來臨，絕不是隱藏的。
當我們查看這一點時，我們發現所說的一切都與這件事相矛盾。神的國進入世界的方式是世人完全意識到的。例如保羅在使徒行傳第26章第26節說："我所講的這些事並不是在暗處做的。它們沒有隱藏在人的視線之外。"他所傳講的關於耶穌所做的事是大家都看得見的。全巴勒斯坦都能看到他在做什麼。他沒有祕密行事。這就是爲什麼當他們祕密來逮捕耶穌時，他說："你們爲什麼在黑暗中逮捕我？我每天都在聖殿裏。我站在空地上傳道，你們從來沒有碰我。我站在公共場所。我不隱藏自己。那麼你們爲什麼要祕密做這件事呢？"你難道看不見嗎？我們難道沒有眼睛看見世界是祕密行動的，而基督不是祕密行動的嗎？他不在暗處做任何事。沒有任何偷偷摸摸的事。
同樣地，使徒保羅在哥林多前書第4章第9節說："我們使徒成了一臺戲，給世人和天使觀看。"現在你不會把一臺戲藏起來。全世界都能看到。完全沒有什麼隱藏的。在使徒行傳第17章第6節，使徒們被控告攪亂了天下。你怎麼能藏得住那個？如果你攪亂了天下，天下人都能覺察到天翻地覆了。這就是爲什麼他們要殺保羅。這就是爲什麼他們逼迫基督徒。說把神的國藏起來真的是完全沒有抓住要點，因爲神的國不是隱藏的。它完全沒有隱藏。
保羅在哥林多後書第4章第3至4節說了這話："如果我們所傳的福音矇蔽，就是矇蔽在滅亡的人身上。"他們爲什麼滅亡？因爲神要他們滅亡嗎？絕非如此。他在第4節繼續說："因爲此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼，不叫基督榮耀福音的光照着他們。"換句話說，福音不是神隱藏的。如果它是隱藏的，那是撒但做的隱藏。這就是那弄瞎了不能看見基督榮耀之人眼睛的。
主耶穌在馬太福音第5章第14節說："城造在山上是不能隱藏的。"聖經的證據還不夠清楚嗎？我們怎能談論天國是隱藏的呢？不是教會隱藏在世界中。而是世界正祕密地進入教會——它那滲透性的、祕密的影響力。這就是我們在猶大書第4節所看到的，猶大說有人偷偷地潛入了教會。是世界和假教師在教會中祕密地工作，以隱藏的方式。世界祕密地工作。教會完全不祕密地工作。教會在世界中公開地工作。教會不隱藏自己。
談論隱藏，就是遺漏了神的國一個重要的方面，我希望你們注意到這一點。教會的影響力從來不是以隱藏的方式工作的。它總是在一個又一個危機中工作的。我們說危機是什麼意思？攪亂天下就是一個危機。當你聽到福音，福音抓住你的心，你開始感到內心的危機："我要不要遠離罪惡？我要不要成爲一個基督徒？我不要成爲一個基督徒？我敢做基督徒嗎？如果我回到家裏，我的父母會怎麼說？我的家人會怎麼看我做了基督徒？"這就是危機。這沒有什麼隱藏的。
神的國在教會歷史中總是從一個危機發展到另一個危機。當福音觸及你，你將面臨一個危機。而一個危機對任何看到你的人來說都是明顯的。他們看到了危機。個人如此，教會也是如此。教會受到逼迫。如果它是隱藏的，就不需要被逼迫。因爲它受到逼迫，教會很多時候確實試圖隱藏一陣子。但教會很難隱藏。城造在山上是不能隱藏的。羅馬人可以很容易地找到他們。只要讓他們向凱撒燒香。任何人如果拒絕向偶像燒香——立刻就可以把他們抓起來。你作爲一個基督徒是藏不住的。甚至在中國，你說地下教會。什麼意思？我就是中國教會的一部分。每個共產黨員都知道我是基督徒。我怎麼隱藏？唯一能隱藏的方式就是我不承認耶穌的名。但沒有基督徒可以不做這件事。因爲我們被命令要爲基督作見證。
就像我的那位外科醫生朋友，他是和我一起受洗的。當共產黨叫他停止向病人作見證時，他說："我別無選擇。我受了命令要去作見證。我的主對我說，我必須把這福音傳到地極。我必須說出來。心裏相信、口裏承認的，就必得救。"這個定義本身就使你不可能隱藏。不能隱藏，至少不能隱藏太久。因此，教會就像山上的一座城。它發出光芒。每個人都能看到它。說教會隱藏在世界中是完全沒有理解教會——即新約所教導的教會的本質。也許今天的教會正是這樣做的。也許他們正隱藏在世界中。這是很有可能的。但我們說的是新約的教會。那個教會不隱藏。絕不。它挺身而出，榮耀、無畏。正如主耶穌所說："不要怕那殺身體不能殺靈魂的。"這種勸告只能給那些不怕站起來傳講真理的人。
所以現在，最後，我只想用這一點來結束。那麼教會是怎樣被世界滲透的呢？我們看到不是教會隱藏在世界中。而是世界隱藏在教會中，在裏面工作，使教會膨脹，從內部毀壞教會。這就是主耶穌警告門徒的事。他說："我要你們非常小心這件事。要警醒禱告，免得入了迷惑。"今天沒有人再傳講這個了。顯然如今沒有人會入了迷惑。即使他們真的入了迷惑，也不是什麼大事。我告訴你們，主耶穌警告過："不要入了迷惑。要當心那會悄悄潛入你生命中的世界之酵。"
大多數基督徒跌倒不是因爲逼迫。逼迫不是使人跌倒的原因。我見過基督徒面對逼迫毫不退縮。他們被趕出家門。他們被剝奪了百萬美元的遺產——這不是誇張。我認識的一位朋友，他是馬來西亞橡膠園繼承人的兒子，是我倫敦的同學。他信了主，被剝奪了繼承權。他得到了選擇：要麼不做基督徒，要麼如果做基督徒，我會在遺囑中取消你的繼承權。你不會從我這裏繼承我的財產。他選擇被剝奪。他被趕出了家門。他遭到追逼和迫害。但他毫不退縮。但你知道最終是什麼擊垮了他嗎？是世界的隱祕影響。這更加危險，我的弟兄姊妹們。
我懇求你們理解這個比喻。主耶穌知道基督徒會經受住逼迫。他們大多數不會倒下。有些可能會倒下，但不會是大多數。我在中國見過他們像一棵在暴風中搖擺的樹一樣站立——毫不退縮，搖動但不斷折。甚至樹枝被扯斷，一切都被吹走。但那棵樹依然矗立，紮根在神里面。但你知道世界做了什麼？世界派出了一隻小蟲子。一種透過樹皮鑽進去的疾病，滲入樹木的纖維。從內部腐蝕它。殺死這棵樹。外面生長的真菌扭曲了樹木。猛烈的暴風做不到的事，那種無聲的、陰險的影響力卻能做到。我懇求你們，弟兄姊妹們，去理解這最重要的教導，我們決不能讓任何人從我們這裏奪去。這就是主在這個最重要的微小比喻中告訴我們的：當心那面酵，如果你不小心，它會毀掉你。
那麼面酵是什麼呢？主耶穌也沒有讓我們對面酵一無所知。他自己解釋得清清楚楚。我真的覺得主耶穌太奇妙了。他沒有讓我們去猜測，以至於我不得不猜測這是什麼意思。一切都在那裏。他告訴我們了。他在馬太福音第16章第6、11和12節對門徒說："你們要防備酵。"他在那裏警告門徒。"你們要防備法利賽人和撒都該人的酵。"這就是要當心的酵，他對門徒說。"是的，我相信你們能度過前方可怕的日子。你們在我的試探和逼迫中與我一同站立了。但我要你們當心一件事：那能從內部毀滅你們的陰險影響。要防備法利賽人和撒都該人的酵。"
法利賽人的酵是什麼？他也沒有讓我們去猜。路加福音第12章第1節："法利賽人的酵就是假冒爲善。"你看，假冒爲善不是突然發生的事。你會慢慢地、慢慢地偏離，直到成爲一個假冒爲善的人。人們一開始並不是想要做假冒爲善的人。你知道嗎？法利賽人並不是一開始就心懷不真誠意、有意要做假冒爲善的人。如果你那樣想，你就誤解了法利賽人。法利賽人起初是真誠的人。就像許多基督徒一樣，他們起初把生命交給基督的時候是真誠的基督徒。但經過一段時間，慢慢地、一點一點地偏離了。
這就是爲什麼保羅在歌羅西書第1章第23節說："不至被引動失去福音的盼望。"我希望你看看這節經文。不至從你們蒙召的盼望上偏離。你看，偏離是一個緩慢的過程。慢慢地移開，被帶離。也許是水流，也許是潮水，也許是被風吹——無論什麼導致了這種偏移。你慢慢地、不知不覺地偏離了。假冒爲善就慢慢滲入了。這是殺死許多基督徒的疾病。他們開始時是真正的基督徒。他們慢慢冷卻、冷卻、冷卻。然後有一天他們發現發生了什麼。他們變成了假冒爲善的人。教會已經有了太多假冒爲善的人——我提醒你，教會中那些假冒爲善的人並不是一開始就打算要假冒爲善的。而是不知不覺地偏離了，最終只剩下外在的東西。內在已經消失了。他們用嘴脣尊敬神，心卻遠離他。我懇求你們理解這一點。這太重要了。
第二件事。在這方面我希望你們注意一件事。我暗示過面酵是如何運作的。你有沒有注意到面酵是如何運作的？面酵只在一種環境中興旺。你知道什麼環境嗎？不冷不熱的環境。你們所有烤過麪包的人都知道這一點。你拿面酵，把它放在冷的地方——面酵什麼也不做。你把它放在熱的地方——如果太熱，面酵就會被殺死。它不會發酵任何東西。你們女孩子有些人做蛋糕，很匆忙。你把面酵放進去，然後塞進烤箱說，"嘿，它沒有發起來。"當然沒有發起來。它在裏面被烤死了。太熱了。你沒有給它發酵所需的溫暖環境。你看，不能太熱，也不能太冷。
這不是教會運作的方式。教會絕不可被酵化。教會必須要麼熱，要麼冷。正如主耶穌在啓示錄第3章第16節所說："你也不冷也不熱。"哦，他們已經被酵透了——不冷也不熱。那就是假冒爲善。不冷也不熱。他們離棄了起初的愛心。
第二個是撒都該人的酵。撒都該人的酵是什麼？我們從路加福音第20章第27節學到，那就是不信。同樣，不信進入了教會。這是可怕的事。有不信的基督徒——有很多。不信慢慢進入教會。它是怎麼來的？嗯，你心裏開始有了一些疑惑。你不處理這些疑惑。疑惑變得越來越大。它們慢慢侵蝕你的信心。你有問題。你不知道如何回答它們。你有太多太多的問題，不信慢慢就佔據了上風。除非你知道如何對付這些問題。
我見過被人被不信侵蝕的人。他們讀了一些哲學。被哲學弄糊塗了。然後他們的信心開始動搖。然後他們讀到這個想法、那個想法，被各種異教之風搖來搖去。很快他們的信心就被不信侵蝕殆盡了。我見過多少神學院的學生，進神學院的時候立志要事奉神，出來的時候動搖了——更不用說有些人甚至被擊垮了。因爲他們必須在神學院中面對那麼多的不信，例如神學系中那麼多的不信。他們扛不住。他們沒有屬靈的信心，沒有屬靈的深度，從神那裏汲取養分，從他那裏支取力量來勝過這些事。我在一個自由派的神學院接受過訓練。我每天都面對不信。我每天都被不信和自由派教導攻擊和轟炸。但感謝神，它沒有傷害到我。它沒有嚇到我。爲什麼？因爲我知道我信的是誰。我能看出這些人不知道他們信的是誰。按他們自己的承認，他們不知道。
撒都該人的酵就是不信。最後一點，我們今天必須在此結束了。希律的酵。我們在馬可福音第8章第15節讀到："你們要防備希律的酵。"你看，主耶穌沒有讓我們對這酵有任何疑問。馬可福音第8章15節。希律的酵。希律的酵是什麼？嗯，要知道這一點，你必須找一本聖經詞典讀讀關於希律的內容。但我替你省了這個功夫，只給你一個線索。希律是一個完全任性之人的寫照。一個因爲任性而世俗的人。因爲任性而投機取巧的人。
投機取巧的人是隨風搖擺的人，風往哪邊吹就往哪邊倒。他們不爲任何事站出來。他們不敢在大學裏爲基督站出來，因爲怕有人會嘲笑他們。"哦不，不。你不想坐在食堂裏的時候禱告。你不想在那裏做基督徒。藏起來。"我是說，你不想有人看着你——"聖潔的約"。我不介意做約，但不要聖潔的約。教會的人看着你："看看他。他那麼虔誠。他腦子出問題了。"哦，我們害怕了。我們害怕這個。我們是投機者。
"不，不，不。你在幹什麼？""啊，我只是——我的眼睛累了。我得揉揉眼睛。""你剛纔禱告了？""哦不，不。只是眼睛。我的眼睛累了。"你看到了。然而你不敢禱告，因爲你害怕，因爲你怕別人會怎麼看你。你怕別人會嘲笑你。"你是基督徒？現在沒有人是基督徒了。"所以——希律的酵。投機者。你應該讀讀希律的歷史，看看他如何更換立場。他真是厲害。一天他是這個人的朋友，當下一個國家來征服巴勒斯坦時，他成了羅馬人的朋友。他是埃及人的朋友。他是每個人的朋友，只要你讓他繼續做他帝國的王。他不在乎做誰的朋友。如果你願意，他會爲你打仗，只要你在勝利的一方。任何時候你是勝利方，他就爲你打仗。失敗的一方，他就把你踢開。這就是投機主義。
有多少基督徒是投機者？他們想要擁有這個世界最好的。他們想要擁有神國最好的。他們什麼都想要。他們想要一隻腳在神的國裏，另一隻腳在墳墓裏，希望當墳墓裂開的時候，在神國裏的那隻腳能撐住他們。這是什麼基督教？投機主義。這是可怕的事。這些基督徒是什麼樣的？他們總是任性的。他們總是想做自己想做的事。他們想走自己的路。世界通過意志在他們的生命中工作。世界就是這樣在我們裏面工作的——通過影響我們的意志、我們的慾望。"來吧。你得站起來，你知道的。"自我意志。做自己的事。"你爲什麼不聽神告訴你要做的事？我是說，這在當今不實際了。愛每個人沒什麼用。你愛他們，他們給你一巴掌。這不是在世上生活的方式。這種基督教沒有用。它不實際。你得實際點。他給你一巴掌，你揍他兩下。這纔是正確的做法。加倍奉還。啊，這纔是智慧。"
所以你做一個基督徒——沒問題，去教會。但如果那裏有人給你一巴掌，你揍他兩下。如果他比你強壯，你去學功夫，然後出來準備好對付它。於是我們把所有基督教都放在一邊。我們想要兩樣都有，最好的都想要。我們想要自己的意志。"耶穌不實際。我有時候喜歡他的教導。但它們不太實際。所以我做自己的事。我不介意受洗，只要我能做自己的事。好吧。我可以做基督徒，因爲基督徒都是好人。但只要我能行自己的旨意，那就夠了。"於是希律的酵就進來了——投機者、世俗的人。
我們不得不在這裏結束了。我們可以看到世界的影響力是如何進入我們的生活的。這就是主耶穌警告我們的事。我再次提醒你：也許逼迫不會擊垮你。但世界那種微妙的、緩慢的影響力會在逼迫無法擊垮你的地方得到你。讓我們警醒。我不怕逼迫。我告訴你們這一點。我們在中國信主的這些人都不怕逼迫。我們知道。我們預料到了逼迫。我怕的是世界那種陰險的影響力，它把你的心吸引向世界——放進去一點自我意志。你知道世界有多美好。看這棵樹：悅人的眼目，好作食物。嘗一口吧。於是我們被世界吸引走了。我懇求你們理解這一點。
讓我們現在安靜在神面前禱告。