天國好像寶貝藏在地裏，人遇見了就把它藏起來，歡歡喜喜地去變賣一切所有的，買這塊地。（太13:44）
為什麼地裏會藏有財寶？
又是短短一句話的比喻，內涵卻極其豐富。該比喻俗稱“藏寶的比喻”，可是等到我們一步步解析之後，也許可以找到一個更恰當的名字。
天國好像什麼呢？比喻勾勒出了這樣一幅圖畫：有一個人在地裏，也許正幹著農活，也許只是走路經過。到底他在做什麼，比喻並沒有具體交待。解經家們都假設這人是在地裏幹農活，可主耶穌並沒有這樣說。但無論如何，這一點無關宏旨，我們不妨假設這人走路經過這片田地。他正走著的時候，猛然發現地裏有一樣東西，也許看上去像石頭，但外表比較光滑。他很好奇，便走過去瞧個究竟。
他近前一看，原來不是石頭，而是一個瓦罐。他當然知道這個瓦罐意味著什麼。瓦罐通常是盛水用的，可是當時的人也用瓦罐儲藏財寶，比如銀幣、金幣、珠寶等等，因為可以防水。他們把這些寶貝塞進瓦罐，封好罐口，然後埋進地裏。
現在可以去銀行存錢，銀行裏也設有保險箱，為客戶儲藏珠寶。但那個年代沒有這些服務，有錢的人怎麼辦呢？衆所周知，因為通貨膨脹的緣故，錢是靠不住的。所以人們往往將流通貨幣兌換成一些具有長久價值的實物，比如金子，金價總是在升值，而錢總是在貶值。或者買珠寶、鑽石，這些也不會貶值，也許一時貶值，但長遠來說總會升值。
而且金銀珠寶也便於攜帶。如果買一座房子，就只能入住，不能帶走。當時巴勒斯坦地區兵燹不斷，沒有人願意投資房地產。你買了房子，可是一旦敵軍攻城略地、燒燬房屋，那麼你就失去了一切。在中國經歷過戰火的人都明白，沒有人會在戰時置辦產業，房子根本不值錢，既危險又不可靠，一個炸彈就可以將之夷為平地。
紙幣也不可靠。當年的上海人一拿到薪水，便趕緊兌換成銀元，因為紙幣貶值得非常快，最後是一大摞紙幣都買不到一張烙餅。那時候的薪水錢可以裝滿一個公文包，可是你得趕緊拎起公文包，就近找個兌換處，換成銀元或者金子。通常是換不到金子的了，總之得趕緊將紙幣換成可以保值的東西。
同樣，生活在巴勒斯坦地區的人也想方設法妥善保管財寶。他們將財寶封存進瓦罐裏，再將瓦罐埋進地裏，隱藏起來。當然必須記住埋藏地點，比如以樹為標記，從這棵樹往前走二十步，再從那棵樹往前走十三步等等。可是一旦有人把樹砍了，那可就麻煩了，根本找不到標記了。難怪會有那麼多丟失的財寶，因為主人將財寶藏起來後，卻再也無法找回了。或者有的人死於戰火，有的人在戰亂中被俘，被擄至異地他鄉，這是猶太人經常遭遇的經歷，結果這些人無法回來取財寶。有的人藏了財寶，卻沒有告訴任何人，等到他們病故或者被殺，那些財寶也就無人知曉了。
無論什麼原因，總之很多財寶沉埋在了地下，所以考古學家經常有所收穫。甚至直到今天，有人掘地的時候，不經意間就發現到了財寶。在以色列，有時候工人正開著推土機工作，結果發現了地下的財寶，有羅馬錢幣、金幣等等。
所以主耶穌講述的這種情形在那個年代是非常普遍的。時過境遷，現代人不再用這種方法儲存財寶。但在主耶穌的年代，人們在地裏幹活時經常會發現前人埋藏的財寶，有的可能沉埋了數百年，有的可能短短幾載，只不過因為種種原因，主人已經無法取回。
財寶埋藏在地下，可能經過雨水沖刷，罐頂露了出來，有一人剛好經過，便看見了。起初他可能以為是一塊石頭，因為瓦罐埋在地裏就像是石頭；或者是一個瓦罐碎片，巴勒斯坦的土地上有很多這種瓦罐碎片，人們已經不以為怪。可是這個人看見了，便湊上前看個究竟，發現原來這是一個密封住了的瓦罐。他一下子就心知肚明，這是財寶！
或許是這人正在地裏幹活，可能翻土、犁地，突然撞上了一個硬物。也許他第一個閃念是撞上了一塊石頭，便停下來看一下，就這樣發現了財寶。
突然發現了一筆意外之財，他當然欣喜若狂，這可真是天上掉餡餅。有時候我們在街上撿到一毛或者兩毛五的硬幣，就已經覺得很幸運了。自從來到加拿大，我揀到了很多硬幣。可是英國人似乎從不丟失硬幣，我在英國從沒有撿到過一分硬幣，也許英國沒有那麼多硬幣。但我在加拿大卻經常撿到硬幣。所以這人欣喜若狂，趕緊變賣家財，買了這塊地。
為什麼必須買下這塊地？
為什麼這人必須買下這塊地呢？何不乾脆把瓦罐挖出來，裹卷而走？因為這牽涉到了法律問題，在別人的地裏挖掘就觸犯了法律，地主一旦發現，可以將你告上法庭。而且你也會落了個雞飛蛋打：財寶歸了地主，畢竟這是他的地，不是你的。即便你偷偷將財寶挖出來，裹卷而走，無人察覺，可是日後要是有人調查這筆財寶從何而來，你必須交待來龍去脈，那麼就又得面對這個問題了：你有什麼權利挖掘別人的土地呢？結果你還是會被告上法庭，以偷竊罪論處。
另一個問題是，地主是否有權擁有這筆財寶呢？按照猶太法律，地主無權擁有，因為他只是買下了這塊地而已，並不知道地裏有財寶。除非地主親自發現了財寶，否則無權擁有。
在該比喻中，這人顯然是在別人的地裏發現了財寶，所以趕緊買下這塊地。按照猶太法律，他做的一切都合理合法。他明白這筆財寶不屬於地主，也明白自己不可以挖掘別人的地，這是犯法的。
你可能會問：為什麼他會走進別人的田地呢？因為有時候莊稼地裏會開闢出一條路，供行人穿行。比如馬太福音12章記載說，主耶穌的門徒們就走過一個麥田，並且摘下麥穗來喫，這是猶太法律所允許的。你可以走過別人的田地，但不可在當中勞作，挖掘別人的地是犯法行為。惟有買下這塊地，才能合法地擁有這筆財寶，別無它途。所以比喻中這人所做的一切都是合情合理的。
解釋該比喻的兩種觀點
這個比喻是什麼意思呢？主耶穌在教導我們什麼呢？只有兩種可能：要麼主耶穌是財寶，我們在地裏（即世界）找到了主耶穌；要麼我們是財寶，主耶穌來到世界找我們。哪一種解釋是正確的呢？
首先我想指出的是，解釋聖經並非各抒己見、百家爭鳴，神的話不是個人觀點。解釋神的話必須遵循一套精確、縝密的程序，正如法律文件一樣，法律並非人人可以隨意解釋、胡說瞎猜，而是有一套解釋規則。
今天普遍的看法是，主耶穌是財寶，我們在地裏發現了他。我曾經以為這種觀點是正確的，所以堅持了很長時間。可是經過仔細查考，我只好拋棄了這種觀點。接下來我會詳細解釋，請你自己下判斷。否定這種觀點的理據非常充分，我不禁思忖：“為什麼以前我沒有看見呢？”因為我有了先入之見，我們已經被灌輸了錯誤觀點，結果無法明白神的話。
錯誤觀點：寶貝代表主耶穌
我對以上兩種觀點都進行了詳細、忠實的查考，力求找出正確結論。我的宗旨是不存偏見，不捍衛任何一方，只要明白神的話，完全開放，讓聖靈向我說話。可是坦白說，我發現自己竟然有很多先入之見。
首先來思考一下“寶貝代表主耶穌”的觀點，這也是我一度堅持的觀點。最近我嘗試用解經的步驟來證明這種觀點，卻徒勞無功。神的話就是這樣，如果你在解經上出了錯，那麼結論也就會錯謬百出、邏輯不通。除非你牽強附會，硬是得出錯誤結論。在這個比喻中，說“寶貝是主耶穌”就引發了很多問題：
1、無非是尋珠比喻的翻版
緊跟著藏寶比喻的是尋珠的比喻，其中“好珠子”代表了主耶穌，所以如果藏寶比喻中的寶貝是主耶穌，那麼兩個比喻就重複了，為什麼主耶穌要用兩個比喻講一件事呢？難道他喜歡絮叨嗎？當然兩個比喻內容重複也無可厚非，也許主耶穌喜歡反覆說話吧，這是他的自由。然而我查考聖經發現，主耶穌從不說廢話。
2、主耶穌藏在了世界裏？
根據馬太福音13章38節，地代表了世界，所以如果主耶穌是埋在地裏的寶貝，那麼豈不是說主耶穌隱藏在了世界裏？這真是無稽之談。想一想，如果主耶穌被藏在了世界裏，那麼是誰藏的呢？結論當然是神，神將主耶穌藏在了世界裏。這番話聽起來似乎言之成理，可是根本沒有解經根據。
我們在麪酵比喻中已經看見，神並沒有將福音、救恩隱藏起來，神希望我們得救，為什麼要將救恩隱藏起來呢？耶穌是救主，聖經哪裏教導說耶穌隱藏在了世界裏呢？這就是先入之見，聖經沒有說的，人卻杜撰了出來。比如酵在聖經中明明代表了惡，可是有些解經家不理會解經根據，硬說麪酵的比喻是個例外，酵代表了天國，神將他的國隱藏在了世界裏。神行事光明正大，從不隱藏什麼，為什麼有人竟然反其道而解釋呢？真是莫明其妙。
哥林多後書4章3-4節說，“如果我們的福音矇蔽，就是矇蔽在滅亡的人身上，此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼”。保羅是在說：福音不是隱藏的，如果福音向你隱藏了，那是世界的神做的。我們不要把撒但的工作歸之於神的工作。天國如果隱藏了，則並非神隱藏的，而是撒但讓我們瞎了眼。
聖經的教導是，神的國不是隱藏的，耶穌是世上的光（參看約8:12），好像太陽一樣。耶穌來是為了顯明神的光，並非隱藏神的光，他恰恰說“人點燈，不放在斗底下，是放在燈臺上，就照亮一家的人”（太5:15）。耶穌的教導已經說得明明白白。
此外，即便耶穌想隱藏自己，也辦不到。福音書記載說，很多人為了經歷神蹟而來尋找耶穌，耶穌想躲藏起來，卻辦不到。比如馬可福音7章24節說，“耶穌從那裏起身，往推羅、西頓的境內去，進了一家，不願意人知道，卻隱藏不住。”這就是耶穌的特點：無法隱藏。即便他想隱藏起來，也辦不到。
福音書已經說得一清二楚，神從不隱藏什麼，他點燈不放在斗底下，而是放在燈臺上，照亮四周。即便耶穌想躲開那些來尋求好處的人羣，也躲不開。耶穌是世上的光，根本不能隱藏。
約翰福音7章37節記載說，耶穌在住棚節的最後一天向衆人高聲說：“人若渴了，可以到我這裏來喝。”耶穌經常當衆講道，甚至在聖殿裏講道，所以馬太福音26章55節記載說，耶穌對衆人說：“你們帶著刀棒出來拿我，如同拿強盜嗎？我天天坐在殿裏教訓人，你們並沒有拿我。”可見說“耶穌隱藏在世界裏”是完全沒有聖經根據的。
3、我們找到耶穌後，又把耶穌藏了起來？
比喻說，那人發現藏在地裏的寶貝，就把它藏了起來。如果耶穌是寶貝，那麼順理成章的結論是，我發現耶穌後，就把耶穌藏起來，不讓別人知道，然後去變賣一切，將耶穌據為己有。這是什麼結論呢？這是你的信主經歷嗎？
德國學者施克特（Schteer）也發現這個結論不合情理，就勉強解釋說：“我們是將耶穌藏在心裏。”如此一來，田地一會兒代表了世界，一會兒又代表了人心。這種解釋顯然牽強附會，比喻說寶貝埋在地裏，地代表世界，並非人心。
4、我們要變賣一切去買世界？
按照這個邏輯再推論下去，那麼得出的結論就更加荒謬了。這人將寶貝藏起來後，接下來他要變賣一切去做什麼呢？去買世界！這是基督徒的經歷嗎？難道你發現了耶穌，就把耶穌藏在世界裏，然後變賣一切去買世界嗎？這在解經上根本解釋不通。
施克特又想勉強解釋過去，卻越描越黑。他說：“地代表了教會。”可是聖經哪裏說地代表教會呢？你根本找不到證據，便開始胡說八道。就在馬太福音13章38節，主耶穌說地代表世界，我們又憑什麼說地代表教會呢？而且買下教會又是什麼意思呢？難道你放下一切去買教會嗎？
施克特說：“你擁有了教會。”錯了，我們並不擁有教會，而是教會擁有我們，我們成了教會一分子。這間教會並非我的產業，而是我成了這間教會的一分子。所以如果說“買了地就是買了教會”，那麼由此而得出的結論就太荒謬了，無論如何也解釋不通。
聖經從來沒說過地是教會，聖經說地是世界！那麼教會是什麼呢？稗子的比喻說，教會是麥子，是莊稼，是神的國。到了收割的時候，天使收取的是莊稼，不是地。除非你故意不理會聖經的話，才會說地代表教會。而解經家們恰恰採取了這種做法，避而不談聖經的解釋，硬是堅持己見。可是看一看撒種的比喻和稗子的比喻（這兩個比喻是所有比喻的基礎），兩個比喻字字句句都蘊藏著豐富的寓意，其中“地”的寓意也一清二楚，“地”代表世界。聖經已經給“地”下了定義，你有什麼權利篡改定義呢？
如果耶穌是寶貝，你在世界發現了耶穌，於是你就把耶穌藏在世界裏，然後變賣一切所有的，來買下這塊地，就是買下世界。這種結論豈不是太荒謬了？難道你硬要歪曲聖經的解釋嗎？
錯誤教義妨礙我們理解聖經
下來再思考一下另外一種可能：教會是寶貝。其實這才是正確答案，寶貝代表的是教會，是我們，並非主耶穌。坦白說，我曾經因為教義的偏見，無法接受這種觀點。我們不習慣看人是寶貝。現在再深入思考的時候，我不禁反躬自問：“主耶穌已經講得明明白白，為什麼我竟然視而不見，甚至加以牴觸呢？”原因很簡單，自打成為基督徒開始，我接受的就是原罪教導，人已經完全墮落、敗壞了，充滿罪惡，無可救藥，一出生就繼承了原罪。既然如此，人還有什麼價值可言呢？
我看得見一筐好蘋果的價值，可是一筐腐臭的蘋果還有什麼價值呢？惟有丟進垃圾箱。這就是我們對罪人的看法，我一信主就被灌輸了這種教導，我相信你也是。感謝神藉著主耶穌向我們說話。他的話就像一把利劍刺入人心，連心中的思念和主意都能辯明（參看來4：12），讓我看見自己對沒信主的人竟然抱有這種偏見。我真是羞愧難當！我居然接受了這種教義，認為不信主的人已經完全敗壞、毫無價值了。完全敗壞的人，人中的渣滓，你怎能愛他們呢？又怎能幫助他們呢？已經無藥可救了，只配丟掉。
這種想法在基督徒當中非常普遍，直接影響到了我們對非基督徒的態度。正是由於這種思想作祟，所以弟兄會特別是普利茅斯弟兄會（Plymouth Brethren）以及一些極端弟兄會主張遠離塵囂、離羣索居，不願跟敗壞透頂的人類有任何瓜葛，要徹底隔離開來。見到這些即將滅亡的人類，你當然會心生憐憫，可是你覺得他們都徹底敗壞、無用了。他們不僅敗壞，也是神預定滅亡的（這正是預定論所教導的）。
差之毫釐、謬以千里，按照這種邏輯推論下去，就會越走越偏。我們會如何看待非基督徒呢？覺得他們討厭至極，全都墮落了，註定要下地獄，萬劫不復。基督徒要是抱有這種想法，就肯定會蔑視非基督徒，或者至少有一種優越感：“世人都敗壞了，註定要滅亡，但我是神的選民！”
根據聖經，這種教義完全是歪理邪說，可這就是我一向被灌輸的教義。感謝神，他透過主耶穌的話顯明瞭我內心的驕傲，這是屬靈的驕傲，屬靈驕傲的人才會堅持這種教義。不要用“神的恩典”加以搪塞，如果神的恩典令到你自高自大，那就不是恩典。
求神改變我們，讓我們能以耶穌的心待人。耶穌如何看待世人呢？他看世人為寶貝！我越查考主耶穌的教導，就越讚歎不已，他從不看世人為垃圾、爛蘋果、破銅爛鐵，他看世人是寶貴的！我們惟有用耶穌的眼光看世人，才能以神的愛去愛世人，才能擯棄那些敗壞我們的思想、讓我們產生屬靈驕傲的錯誤教義，才能說我們得救是靠神的恩典。否則的話，難道神的恩典讓你驕傲嗎？
以色列民恰恰落入了這種光景，他們說：我們是神的選民，高人一等，其他人都是受了咒詛的。但願我們不要步以色列民的後塵。
神看重失喪的人，厭惡假冒為善者
神打開了我的眼睛，讓我明白主耶穌的教導，原來神看每個失喪的人都寶貴無比。路加福音15章連續講了三個比喻：迷失的羊的比喻，失錢的比喻，浪子的比喻。這些都是毫無價值的嗎？羊在今天依然價值不菲，對巴勒斯坦的窮農夫來說更是如此。婦人看那一塊錢非常寶貴，因為那是她的嫁妝。講了兩個比喻之後，主耶穌唯恐我們不明白，接著就又講了浪子的比喻。
難道神差耶穌來是為了拯救毫無價值的人類嗎？聖經說神愛世人，為什麼呢？如果人已經完全敗壞、一無是處，則有什麼可愛的呢？詩篇第8篇4節說，“人算什麼，你竟顧念他？世人算什麼，你竟眷顧他？”至高的神竟然顧念、眷顧世人，為什麼呢？答案在第5節：“你叫他比天使微小一點”。正確的翻譯是“你叫他比神微小一點”。難怪神顧念世人，因為神按照自己的形象創造了人，神希望我們成為他的兒女。我們在神眼中寶貴無比，並非腐爛不堪的蘋果。
詩篇115篇12節說，“雅偉向來眷念我們。”聖經的話白紙黑字，神眷顧我們，看我們寶貴無比。撒迦利亞書2章8節的話更加直截了當，神說“摸你們的，就是摸我眼中的瞳人。”而且神這番話是對頑梗悖逆的以色列民說的。以色列民雖然頑梗悖逆，但神還是看他們寶貴無比。
在何西阿書，神稱頑梗悖逆的以色列民為他的妻子。對一個丈夫來說，有誰比妻子更寶貴呢？以色列民縱然頑梗悖逆，神還是說我必聘你永遠歸我為妻，以仁義、公平、慈愛、憐憫聘你歸我；我怎能棄絕你？我回心轉意，我的憐愛大大發動；我必救贖你們脫離陰間、脫離死亡；我必醫治你們背道的病（參看何2:19，11:8，13:14，14:4）。
從舊約到新約，神始終看人是寶貴的。失喪的人在神眼中是寶貴的，主耶穌連講了三個比喻來幫助我們明白神的心腸，可謂舉一反三。比如失錢的比喻（路15:8-10），每一個罪人就是那丟失了的一塊錢。想一想，將很多丟失的錢幣匯聚一處，結果是什麼呢？就是一筆丟失了的財寶！這恰恰是馬太福音13章藏寶的比喻。馬太福音強調的是整體，是很多人，至少兩個人以上；而路加福音強調的是個體，是一個人。將每一塊錢匯聚一處，將每個罪人匯聚一處，就成了一大筆丟失的財寶。
由此可見，“天國好像寶貝藏在地裏”，這是什麼寶貝呢？是丟失了的寶貝。如前所述，這筆財寶是被別人發現了，因為財寶的主人要麼被殺，要麼被流放到異地他鄉，要麼病故，總之這筆財寶他無法取回，完全丟失了，反而是別人找到了。“藏寶比喻”的正確名字應該是“丟失了的財寶”的比喻，它恰恰是路加福音“失錢比喻”的另一個版本，其寓意也就不言而喻了。關鍵是我們必須擯棄偏見，不要認為失喪的人在神眼中一文不值，只配下地獄。這種觀念大錯特錯了，神看失喪的人寶貴無比。
你會問：“毒麥的結局不是焚燒嗎？”不錯，毒麥的確一文不值，但毒麥不是非信徒，而是假基督徒。糠秕也是假基督徒，別忘了糠秕曾是麥子的一部分。聖經總是以麥子代表基督徒。顯而易見，在神眼中，只有一種人是屬靈上毫無價值的，那就是屬靈上假冒為善者，假基督徒，他們已經無藥可救了。而沒有得救的人，神視之為寶貝。他們是丟失了的財寶，神希望重新得回，所以神才差遣主耶穌來施行救贖。我們都屬於這筆丟失的財寶，現在神已經找回了我們，這完全是神的恩典。
一旦正確明白財寶的寓意，那麼整個圖畫就非常動人了，它顯露出了神何等憐愛失喪的人類，看失喪的人寶貴無比。他們是財寶，只不過丟失了，而神差遣主耶穌來就是為了找回他們。我們都屬於這筆丟失的財寶。財寶丟失了，埋藏在世界裏。“埋藏”、“埋葬”在聖經中往往是死亡的象徵，我們死在了過犯、罪惡中，失喪了，埋藏在了世界裏，而耶穌找回了我們！這個圖畫太動人了。
再思考一下“寶貝”一詞，我已經講過，當時人是把金銀、珠寶、錢幣放在瓦罐裏，而使徒保羅恰恰也用到了這幅圖畫，在哥林多後書4章7節，保羅說：“我們有這寶貝放在瓦器裏。”基督徒與非基督徒的不同之處在於：基督徒是找回來的財寶，非基督徒是丟失了的財寶。而且現在我們還擁有福音這個財寶，正因如此，所以神現在看我們更加寶貴。基督徒之所以更加寶貴，並非他是基督徒的緣故，而是因為神把福音這個寶貝賜給了他。但這並不代表說非基督徒就不是財寶，要知道，神看非基督徒極其寶貴。
神尋找失喪的人
“天國好像寶貝藏在地裏，人遇見了就把它藏起來”，“遇見”一詞，希臘文的意思是尋找、發現，聖經經常說神在尋找我們，比如詩篇119篇176節：“我如亡羊走迷了路，求你尋找僕人，因我不忘記你的命令。”詩人說自己迷失了，可是依然知道神的命令。這不禁讓我想起保羅的話，保羅也講到了自己迷失的光景，他說我內心順服神的律，肉體卻順服罪的律（參看羅7:25）。即是說我是罪的奴隸，可我還知道什麼是善。
你有沒有發現很多非基督徒對是非問題一目瞭然，絲毫不遜於基督徒？非基督徒也樂善好施、賙濟窮人，而且他們這樣做並不是想得救或者沽名釣譽。事實上，如果不是非基督徒的鼎力支持，很多慈善機構就只得關門大吉。非基督徒也有良心，保羅也承認這一點（參看羅馬書2:15）。非基督徒內心也尋求美善的事物，可是他勝不過罪，還活在罪的捆綁下，所以聖經說他是失喪的。無可否認，有些非基督徒滿腦子的惡念，但有些非基督徒也有良心，而神正在竭盡全力尋找這些失喪的人。所以詩人說：“我如亡羊走迷了路，求你尋找僕人”。
神經常說他在尋找失迷的羊，比如以西結書34章11節、12節、16節：“看哪，我必親自尋找我的羊，將他們尋見”；“失喪的，我必尋找”。22節說，“我必拯救我的羣羊”。尋找是為了拯救，這一切在路加福音15章的比喻中已經說得一清二楚。人類繁衍了很多代，每一代人當中，神都在尋找失喪的人，尋找他的子民、他的羊。不知道你是不是其中一員。
每一代人當中，神都在尋找那些甘願侍奉他，甘願成為世上的光，引領別人得救的人。以西結書22章30節說，“我在他們中間尋找一人重修牆垣，在我面前為這國站在破口防堵，使我不滅絕這國，卻找不著一個。”神想找一個人來拯救以色列民，向以色列民傳講真理，卻找不到，結果以色列滅亡了。也許今天神也在找人可以站在破口當中，拯救世人、拯救教會。我們得救是為了拯救別人，並非保全自己。
在撒母耳記上13章14節，神找到了大衛，不禁說：我已經尋著一個合我心意的人，立他作百姓的君，他會按我的吩咐行事。今天神還能找到這樣的人嗎？
在約翰福音4章23節，主耶穌說：“那真正拜父的，要用心靈和誠實拜他，因為父要這樣的人拜他。”神在尋找那些懂得如何用心靈、誠實敬拜他的人。這些人豈不正是神所尋找的寶貝嗎？他們願意離棄罪，讓基督的血潔淨自己，成為聖潔，脫離罪的捆綁，好以心靈、誠實敬拜神。今天神就是在尋找這樣的人，神尋見他們就像尋見寶貝一樣。難怪主耶穌說，“一個罪人悔改，在神的使者面前也是這樣為他歡喜。”神看每一個罪人就是這麼寶貴！誰說罪人是垃圾、爛蘋果、破銅爛鐵？不要被這種教義洗了腦。只要人轉向神，天上所有的天使都會歡呼。我們能感同身受嗎？如果罪人一文不值，天使何必歡呼呢？神看失喪的人寶貴無比，這就是藏寶比喻的可貴寓意。
比喻中兩次出現“藏”字
比喻中兩次出現了“藏”字：“天國好像寶貝藏在地裏，人遇見了就把它藏起來”。查考一下“藏”字在聖經中的用法，原來總是跟罪息息相關，無一例外。比如聖經一開篇就說，亞當犯罪後是如何反應的呢？他藏了起來，躲避雅偉神的面（創3:10）。
我們犯了罪，神就會掩面不理我們。這是因為罪將神的真理隱藏了起來，結果我們看不見。惟有心硬的人，神才讓他們看不見真理，因為他們的眼睛被罪矇蔽了。並非神要隱藏真理，而是他們抵擋真理。所以阿摩司書9章3節說：“雖然藏在迦密山頂，我必搜尋捉出他們來；雖然從我眼前藏在海底，我必命蛇咬他們。”
人一犯罪就想躲避神。並非神躲避人，而是人躲避神。亞當犯了罪，神並沒有不再踏足伊甸園，反而是亞當躲了起來。要知道，並非神隱藏了他的救恩，而是我們躲避神，躲避神的真理、神的榮光，結果我們就瞎了眼，看不見神，看不見他的真理和榮光。
聖經特別是詩篇經常說神掩面不看我們，我們尋不見他的面、他的救恩、他的真理（參看詩13:1，27:9）。這是因為我們犯了罪，並非神故意要隱藏。詩篇還說，只要我們不再躲避神，就可以尋見救恩；我們親近神，神就會親近我們。我們之所以覺得神遙不可及，是因為我們遠離了神。比如詩篇32章5節說，“我向你陳明我的罪，不隱瞞我的惡。我說：‘我要向雅偉承認我的過犯。’你就赦免我的罪惡。”詩人不像亞當那樣躲避神，所以神就赦免了他的罪。
當神尋找、呼召我們的時候，我們不要遁逃躲避，不要像亞當那樣推卸責任，而要像詩人那樣承認自己的罪，求神赦免，那麼神就會赦免我們。所以得救的第一步是不要躲避神。財寶一旦現身，就可以得救了。當然財寶不可能自己走出來，這只是個比喻，關鍵是要明白它的寓意。
“天國好像寶貝藏在地裏，人遇見了就把它藏起來”，以上看過了第一個“藏”字，接下來要看一看第二個“藏”字。主耶穌發現了寶貝，為什麼又把它藏了起來呢？想一想，為什麼你要藏東西呢？為什麼當初有人把寶貝藏到了地裏呢？當然是為了保護這筆財寶，不至丟失。同樣，主耶穌發現了寶貝後，又把它藏起來，目的也是加以保護，這也是福音書經常強調的信息。
首先，主耶穌將屬於自己的人隱藏起來，好保護他們。比如路加福音13章34節：“我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下。”母雞為什麼要把小雞聚集在翅膀底下呢？為的是把小雞隱藏起來，不至在審判中被毀滅，不至被老鷹吞喫掉。可見我們得救後，雖然還在世界上，但耶穌將我們隱藏了起來，加以保護。
其次，耶穌保護我們不至受惡者攻擊。比如約翰福音18章8節記載說，一夥人來捉拿耶穌，他坦然接受，卻保護了門徒們，說：“你們若找我，就讓這些人去吧！”這恰恰就像母雞把小雞聚集在翅膀底下，保護了他們，而且是在這個世界上保護了他們。
最後，主耶穌將我們隱藏起來，脫離仇敵。我們被隱藏在了世界上，基督的身體就在這個世界上，我們是基督的身體。主耶穌對門徒們說：我把你們留在這個世界，在世上你們有苦難，但在我裏面你們會有平安（參看約16:33，17:15）。所以我們既在世界上，又在基督裏。現在我們並非起初丟失的光景，而是被耶穌藏了起來。關鍵就是，雖然我們還在世界上，但耶穌將我們隱藏了起來。
耶穌去變賣一切所有的，買這塊地
再來看一看“去”這個字，又是充滿了寓意，它的希臘原文意思是離開，主耶穌說到自己要離開這個世界的時候，所用的就是這個希臘字。比如約翰福音13章3節（中文翻譯成“到”），還有33節、36節（中文翻譯成“去”）等等。主耶穌對門徒們說：我要離開了，我所去的地方你們不能到，可是我會在這個世界保護你們，不要害怕，我不會撇下你們為孤兒。這恰恰是藏寶比喻所說的情形，為什麼他要離去呢？是為了買這塊地。“去”、“離開”意思是死，耶穌死了，去了天父那裏。
留意“買”字，這個希臘字也出現在了哥林多前書6章20節以及7章23節，兩處經文都強調說：你們是重價買來的，不屬於自己。神藉著他兒子的寶血買了我們，所以我們要用身體榮耀神。這就是藏寶比喻的寓意。彼得後書2章1節也說了同樣的話：“從前在百姓中有假先知起來，將來在你們中間也必有假師傅，私自引進陷害人的異端，連買他們的主他們也不承認，自取速速的滅亡。”這些假基督徒竟然否認買他們的主。
“買這塊地”，意思就是買世界，耶穌真的買下了世界。聖經的教導一清二楚：耶穌不但為基督徒、為教會而死，也為全世界人的罪而死。比如約翰一書2章2節說：“他為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪。”耶穌不但為我們的罪而死，也為世上所有人的罪而死。
耶穌變賣一切所有的買這塊地，他捨棄了生命來救贖世界。“變賣”意思是放棄一切，他為我們放棄了一切。所以使徒保羅說：主耶穌本來富足，卻為我們成了貧窮，叫我們因他的貧窮，可以成為富足（林後8:9）；他為我們舍了自己，要贖我們脫離一切罪惡（多2:14）；我們還作罪人、仇敵的時候，基督為我們死（羅5:8、10）；我們從前與神隔絕，因著惡行，心裏與神為敵，但如今神藉著基督的肉身受死，叫我們與神和好（西1:21-22）。
耶穌為全世界人的罪而死。當我們還是神的仇敵的時候，他的兒子耶穌基督就為我們的罪死了。神的愛透過耶穌基督向我們顯明出來，何等感人！主耶穌用這個比喻濃縮了整個福音，淺顯易懂、清晰透徹。
整塊地被買了下來，但這並不代表說現在這塊地就是耶穌的了。雖然約翰一書2章2節說耶穌“為我們的罪作了挽回祭，不是單為我們的罪，也是為普天下人的罪”，但約翰一書5章19節也說“全世界都臥在那惡者手下”。神創造了世界，又差遣耶穌來救贖世界，這個世界當然歸屬於神，也歸屬於耶穌，因為神將天上、地下所有的權柄都賜給了耶穌。但現在這個世界還在撒但的權勢下，撒但已經掌控了世界。正因為撒但掌控了世界，我們根本掙脫不掉他的權勢，所以神才差遣耶穌來買贖我們，釋放我們。
耶穌變賣一切來買贖我們，他說：你們是重價買回來的，不再屬於自己，不要再像以前那樣生活。我的一切所有，包括夾克衫、領帶、手錶、每一分錢，還有房子、傢俱，甚至我的時間、生命，每一分鐘、每一口氣息都不是我的，而是耶穌的，耶穌又是屬神的。神差遣耶穌買下了我們，現在我們是神的寶貝。難怪神稱以色列民為“屬我的子民”，比如出埃及記19章5節，瑪拉基書3章17節。彼得前書2章9節也稱基督徒為“屬神的子民”。
路加福音十五章的三個比喻
主耶穌在路加福音十五章連續講的三個比喻恰恰證明了教會是寶貝、失喪的人是寶貝的觀點，駁斥了反對觀點。
反對觀點一：罪人毫無價值，除非得救
比如有人認為罪人毫無價值，除非他得救了，才有價值。這樣看來，是不是走丟了的羊也沒有價值？是不是那一塊錢不在主人的口袋裏，所以就不是一塊錢了？是不是兒子不在家，父親便覺得兒子毫無價值？難道在父親眼中，兒子在家才寶貴，不在家就不寶貴？當然不是，兒子永遠是父親的寶貝，雖然兒子走失了，依然是父親的愛子。一枚銀幣無論是不是在你口袋裏，或者掉在了大街上，或者別人撿到了，它始終都是一枚銀幣。羊也是如此，即便不在羊圈裏，它還是羊。
可見我們的舊觀念是多麼根深蒂固。要學習用主耶穌的眼光看人，主耶穌看罪人寶貴無比，雖然他走失了，不在主耶穌的羊圈裏，可是主耶穌還是看他為寶貝。
反對觀點二：神沒有積極尋找財寶
還有人認為，藏寶的比喻沒有強調主耶穌如何積極尋找財寶，只是說他發現了財寶。但路加福音十五章浪子的比喻也有同樣的問題，隻字未提父親如何尋找兒子。父親只是待在家裏，沒有主動去尋找兒子。是兒子悔改了，浪子回頭，自己回到了父親身邊。可見這個問題在浪子比喻裏尤為突出，藏寶比喻並未說主耶穌沒有尋找財寶，是我們假設他沒有主動去尋找財寶；而浪子的比喻卻交待得非常清楚，父親並沒有去尋找兒子。
那麼如何理解呢？其實一個比喻旨在強調一個重點，並非所有內容都面面俱到。浪子的比喻並非強調神尋找失喪的人，而是強調罪人必須悔改，才能迴轉歸向神。同樣，藏寶的比喻也是在強調一個重點：為了尋回財寶，神讓主耶穌付上了高昂的代價。主耶穌變賣了一切所有的，才買下了那塊地。
反對觀點三：難道神不知道財寶在哪裏，還要去尋找嗎？
還有人認為，如果去尋找丟失的財寶，那麼豈不是說神不知道財寶在哪裏嗎？根據路加福音15章，這種觀點也不成立。難道尋找失迷的羊、丟失的錢幣，就說明神不知道失迷的羊、丟失的錢幣在哪裏嗎？這個問題根本就是問錯了。
藏寶比喻強調的是找到了財寶，並非尋找的過程，所以這個反對觀點根本沒有聖經根據。浪子的比喻所傳遞的信息是：神在等待我們的回應。神當然知道我們在哪裏，可是他在等待我們回應。比喻只是勾勒出一幅圖畫，所以解析比喻的關鍵在於明白寓意，而不能生搬硬套，得出個神不知道失喪的人在哪裏的錯誤結論。
綜上所述，根據路加福音十五章的三個比喻，反對“寶貝代表教會、代表失喪罪人”的種種論點都是不成立的。
歌羅西書2章3節
歌羅西書2章3節說：“所積蓄的一切智慧知識，都在他裏面藏著。”“他”是指基督。“積蓄”一詞，希臘原文就是馬太福音13章44節“寶貝”一詞。這句經文正確的翻譯應該是：在基督裏隱藏了一切智慧知識的寶貝。似乎這節經文可以證明基督就是寶貝。我以前也堅持這種立場，可是再仔細查考一下，就會發現這節經文並不是這個意思。
根據希臘文聖經，歌羅西書2章3節說的是“一切寶貝”，是複數；而馬太福音13章44節說的是一樣寶貝或者一筆財寶，是單數。而且歌羅西書2章3節說這一切寶貝都藏在了基督裏，並非藏在了地裏。所以兩段經文並非等同，除非你得出結論說：耶穌就是地，我們買下地，好得到這筆財寶。
問題是聖經從來沒有說地代表主耶穌，聖經說地代表世界。此外，如果耶穌代表地，那麼你買下地就是買下耶穌，如此一來，你之所以買下耶穌，並不是因為對耶穌感興趣，而是看中了耶穌裏面一切智慧知識的財寶。但這種結論跟聖經教導完全背道而馳，聖經說耶穌是道路、真理、生命，是神所立的主基督，除他以外，別無拯救。要想得到神的救恩，我們就必須以耶穌為主，絕對不能利用耶穌。
所以解經一步出錯，就會步步出錯。其實歌羅西書2章3節跟尋珠的比喻遙相呼應，等到我們探討尋珠的比喻時再談。總之解經的正確結論是，馬太福音13章44節隱藏在地裏的寶貝代表了失喪的罪人，而耶穌找到了他們。
藏寶比喻所傳遞出的獨特信息是：耶穌為了拯救我們而犧牲了一切。除了藏寶的比喻，主耶穌其它的比喻都沒有談到他的救贖工作。所以藏寶比喻的寓意是獨一無二的，我們要是堅持說寶貝代表耶穌，那麼就失去了這個比喻的獨特寓意，結果藏寶比喻無非成了尋珠比喻的翻版而已。
對非基督徒的態度必須改變
解釋神的話不是各抒己見的問題，神的話已經說得明明白白，整個比喻字字句句都充滿寓意，而且都蘊藏著神的生命。關鍵是你能否正確理解當中的寓意，一步出錯，就會步步出錯，整個圖畫也就毫無意義了。因為神的話是真理，你有了鑰匙，才能打開真理的大門，否則就無所適從、處處碰壁。
藏寶比喻最讓我感動的是神的大愛，神差遣耶穌來尋找我們。現在我對非基督徒的態度徹底改變了。坦白說，以前我無法愛非基督徒，因為我無法愛全然敗壞的罪人。可是現在我才知道，原來神看這些人如此寶貴，他們是財寶，只不過丟失了。正因為神愛他們，所以我也要愛他們。
那種視非基督徒一文不值、註定下地獄的教義根本與福音不符，與基督教的名稱不符，它完全歪曲了真理，實在令人反感。但願我們今天能夠以神的心腸看待世人，看待失喪的罪人。聖經說“神愛世人”，以前我無法明白，因為我所受的是原罪、預定論的教導。現在我才恍然大悟，神看世人、看失喪的罪人寶貴無比，所以神愛世人。
以前我對待非基督徒很傲慢，覺得自己是選民；現在靠神的恩典，我只能說：“我是神找回了的寶貝，你現在只不過是丟失了的寶貝，你跟我都是神的寶貝。”非基督徒與基督徒都是財寶，惟一的區別是，一個已經被神找回了，另一個還沒有，但也指日可待了。
感謝神藉著主耶穌賜給我們他寶貴的話語。願他的話更新我們的意念，使我們能夠以他的心腸看待非基督徒。願他幫助我們繼續成長。
《完》