今天我們繼續查考馬太福音第13章第47至50節。對於新來的朋友，我想讓你們知道我們系統地逐周查考主耶穌的教導。每週我們都查考主耶穌的教導，事實上我們已經這樣做了大約兩年半，到目前爲止查到了馬太福音第13章。馬太福音第13章第47至50節。這是拖網的比喻，是撒網的比喻。
讓我把這段經文讀給你們聽。馬太福音第13章第47節："天國又好像網撒在海里，聚攏各樣水族。網既滿了，人就拉上岸來，坐下，揀好的收在器具裏，將不好的丟棄。世界的末了也要這樣。天使要出來，從義人中把惡人分別出來，丟在火爐裏。在那裏必要哀哭切齒了。"
這個比喻是什麼意思呢？這是馬太福音第13章中第七個也是最後一個比喻。是馬太福音第13章中這一系列比喻的最後一個。所謂系列，是指一組比喻。在這裏我們來到這些比喻的最後一個，這最後一個比喻強調的是審判，神的審判。作爲這七個比喻中最後一個，這是非常恰當的。和馬太福音第13章中所有其他比喻一樣，它論到的是神的國，神的治理。"國"這個詞同樣可以翻譯爲"治理"，神的治理。
那麼問題是，我們如何進入神的國？因爲生活在神的國中就是生命的道路。爲什麼我們應該關心神在我們生活中的治理，讓神作我們生命的王呢？因爲只有這樣我們纔有永生。這是主耶穌的教導。只有那些生活在神治理之下、以神爲王的人，才能享受他賜的生命。現在很清楚的是，如果你不活在神的主權下，如果神不是你生命中的王，你就不能期望得到他主權的益處。如果我不住在加拿大、不受加拿大的法律管轄——甚至遊客在加拿大期間也受加拿大法律的管轄——我就不能享受加拿大生活的福利。但一旦我來到加拿大，我就受加拿大法律管轄。也就是說，即使你是遊客或外國人——我們大多數人都是——你在街上犯了什麼事，或者你把車停錯了地方，你就會收到罰單。你會被罰款。不管你是不是加拿大人都沒關係，因爲只要你身在加拿大，你就受加拿大法律管轄。
當你進入神的國，你就受神的律法、基督的律法管轄，正如我們剛纔在聖餐中所看到的。但如果你想享受在神國度中的福分，那麼顯然你必須在他的管治之下，他的治理之下。我總是記得孔子的話，他說，不要去一個沒有秩序、沒有良好治理的國家。因爲如果你想享受美好生活的福利，你就不要去一個沒有良好治理的國家。但如果你想享受美好生活的福利，你就去一個有良好治理、良好管理的國家。神的國也是如此。你想享受一種有公義、有平安、有喜樂、有愛心、有理解、有聖潔的生活的福分，那麼找到這一切的地方就是神的國，在那裏你委身於生活在神的治理之下。
主耶穌說天國好像網撒在海里，聚攏各樣水族。如果我們把圖畫轉回我們剛纔所說的——一個有良好治理的好國家——你會看到，正是因爲有良好的治理，它會吸引各種各樣的人。不一定只是好人，也包括壞人。因爲奇怪的是，即使是壞人也會找一個有良好治理的國家。所以你會發現甚至黑幫也會找一個有良好治理的國家，這是很奇怪的。所以我們發現好國家也有很多道德問題。到處都是如此，因爲每個人都向往好國家，因爲經濟標準高，有良好治理的話生活水平也會更高。每個人都想享受更高的生活水平。但在治理不好的地方，經濟水平就會下降。
這就是爲什麼經濟在選舉中扮演如此重要的角色。政府總是必須證明在他們的治理下生活水平提高了，通貨膨脹降低了。每個人都試圖證明這一點。每當通貨膨脹的數字高、失業率高的時候，政府就有麻煩了。人們說，我們不喜歡這個政府。他們不給我們好的治理。我們要把他們趕走，因爲我們的生活水平受到了影響。難怪到處人人都喜歡良好的治理，甚至壞人也是如此，因爲他們也喜歡高的生活水平。結果是，天國好像網撒在海里，聚攏各樣水族。
你們中大多數人可能不是漁夫。我們大多數人不是漁夫。我做一點釣魚，但我不能聲稱是釣魚專家，尤其是用網捕魚。所以我需要告訴你們一些關於這個比喻的內容。我可以想象主耶穌也許是在加利利海邊教導這個比喻的，那裏的人們可能剛剛在觀看漁夫收網。那麼他們看到的究竟是什麼？他們看到的圖畫是怎樣的呢？讓我爲你們描繪一下這幅畫面。在這種捕魚方式中——叫做圍網捕魚——用圍網來捕魚。這裏的網就是圍網。在你的英文翻譯中不會出現"圍網"這個詞，因爲大多數人對捕魚一無所知，你有沒有"圍網"這個詞都沒有區別。
圍網捕魚是用一張長網，由兩艘船——兩艘漁船——拉出來。或者一端固定在岸上，另一端由一艘船拖出去，沿海岸繞一圈，把許多魚圍住。你看，通過繞圈，如果你從岸邊出發，船從岸邊這邊開始，一端固定在這邊的岸上，船在另一邊，它向外朝海面駛去，然後再轉回來，把魚圍在岸邊。或者你可以兩艘船一起出去。有很多方法可以做到，兩艘船會一起出去然後合圍，縮小缺口，把魚困在網裏。然後兩艘船一起回到岸邊，拖着所有被網住的魚。
當然，網的一端——頂端——必須是浮着的。它漂浮在水面上。然後網向下垂，直到觸及湖底。這意味着，當然，你不會在水很深的湖中央使用這種方法，而是總是相當靠近岸邊。然後網的另一端會垂下來，被重物壓下去。所以網在水中展開多少像這樣，不過它非常長，頂端有浮子，比如軟木塞或空容器，把網的頂部托起，重物把網的底部壓下去，這樣它就沿着湖底——或者至少相當靠近湖底——掃過，不是所有的魚都從網下面逃走。這樣，整張網向前移動，被船隻拖着，朝岸邊掃去。
現在你可以想象這種系統會發生什麼，它把所有的魚都困在網裏。據我所知，今天這個方法仍在使用。甚至在商業捕魚中，他們也用圍網捕魚。實際上，這些網非常長，由現代的拖網漁船牽引。但在加利利海，直到今天還在使用這種捕魚方式。所以當船隻到達岸邊時，他們把網收上來，然後你可以看到裏面的所有魚——大的小的、好的壞的，全都困在裏面。然後魚被拉上岸，被人們拖上岸。一旦到了乾燥的陸地上，就被分揀出來。有些魚人們不要。它們是病魚、死魚——在網中被困時死了的。還有一些太瘦、太弱的，有些已經翻肚皮了。所以魚的種類非常多，這些就被扔掉。漁夫不要這種魚——太小的，沒有多少商業價值，還有那些狀態不健康的。這就是用網捕魚的畫面。
所以一旦你在腦海中看到那幅畫面，你就能明白主所說的比喻了。那麼這個比喻是什麼意思呢？在聖經中，把人比作魚是非常常見的。人常常被描繪爲魚，在生命中游來游去，轉來轉去，做他們通常的覓食之事。正如中國人所說——"大魚喫小魚"，小魚喫更小的魚。我們生活的這個世界就被比作一個魚的世界。你看，它們有不同的品種。這裏說各樣水族，各種魚。所以魚在很多方面像人，這些不同種類的魚可能代表不同的民族、世界上不同類型的人。
魚的種類非常多。僅在加利利海，就有人數過有二十四個品種。在外海，有幾百幾百種魚。這些被比作不同類型的人。然後，就像魚一樣，有些大的，有些小的，有些牙齒很鋒利，總是咬別的魚。還有些很溫和，它們只喫昆蟲或螃蟹或小龍蝦之類。各種魚，像不同的人一樣，有不同的習性、不同的外表。有些魚有一種花紋、一種形狀——各種形狀和大小。
所以在聖經中，例如在哈巴谷書第1章第14至15節，列國被比作魚。人被比作魚。在第15節說迦勒底人——迦勒底人在那個時代是非常好戰的民族，是一個征服世界的強國——在那裏被描述爲把列國收入網中，很像主耶穌在這裏所說的。把列國收入網中是這個強國征服其他國家的圖畫，使他們臣服於它的權力和影響力之下。所以在這裏神的國被描繪爲進入世界，把人帶來。當然，在這種情況下，是屬靈的征服，而不是軍事的征服。
同樣，神的僕人被描述爲"得人的漁夫"。他們是得人的漁夫，這在馬可福音第4章第19節中可以看到。學者伊迪絲·海姆告訴我們，在猶太著作中，把魚比作人——或者說把人比作魚——是非常常見的，特別是在以西結書第12章第13節，以及在希臘文舊約的 Symmachus 譯本中。在那裏我們看到主在迦勒底人的網中擄掠以色列的圖畫。所以這裏有神自己在網中捕捉以色列的畫面。在某種意義上，被網捕獲意味着他們在某種程度上是在不知不覺中被捕獲的。神的國、神的話語在運行，有某種力量把他們拉進來。
這就是我們這裏看到的畫面。這裏告訴我們，當網滿了——當網滿了的時候，在第48節——它就被拉上岸。這個比喻的每一部分都充滿了意義。它的意義如此豐富，以至於我在呈現這幅比喻畫面時必須有所選擇。這裏的"滿了"讓我們想起第22章第10節，例如婚宴的比喻。在那裏主耶穌說到同樣的概念，說婚宴坐滿了客。你記得在第22章第10節，僕人出去到街頭，把他們所遇到的都召了來——注意同樣的平行——不論善惡。所以婚宴就坐滿了客。所以這裏的觀念是出去邀請每個人來參加婚宴。所以不是用網把不同種類的魚拉進來的畫面，在馬太福音第22章你有同樣的概念——人出去邀請你參加婚宴。
每個人都喜歡婚宴，就像他們喜歡良好的治理一樣。所以他們都來參加宴席。但收進來的既有好人也有壞人，因爲他們想從這個婚宴中得到一些東西。他們來神的國是因爲想從中得到一些東西。所以這裏我們在第48節也有這個"聚攏"的詞。當網滿了的時候，在第47節，他們聚攏各樣水族。"聚攏"——"聚攏"這個詞又出現了。馬太福音第25章第32節用的是同一個希臘詞。在那裏我們再次看到同樣的概念——萬民都聚集在他面前。在那裏他把好的從壞的中間分別出來，把綿羊從山羊中間分別出來。"分別"這個詞也出現在這個比喻中。這一切意味着有幾個比喻在含義上與這個撒網的比喻非常相似。這一切意味着這是主教導中非常重要的元素，我們稍後在總結時將會看到。
那麼網是什麼時候被拉進來的呢？網是在滿了的時候被拉到岸上來的。這當然讓我們想起羅馬書第11章第25節，使徒保羅說，等到外邦人的數目添滿了，那麼時代的末了就會發生。也就是說，神現在正在做工。你可能會問，爲什麼時代的末了、世界的末了還沒有發生？因爲網還沒有滿。當網滿了的時候，當神的旨意完成了，末了就來了。網就要被拉上岸。
這個"聚攏"的詞也非常有趣，因爲希臘詞也意味着"歡迎"。它在馬太福音第25章第35、38和43節中被用作這個意思。"我在監裏，我餓了"等等，"你們不歡迎我。"或者對那些好人他說："你們歡迎了我。"那裏翻譯爲"歡迎"的英文詞實際上就是與"聚攏"相同的希臘詞。這意味着神的國歡迎每個人，向每個人伸出歡迎的手。它的邀請是不排他的。每個人都受邀進入神的國。如果你不是基督徒，那麼你今天也被邀請進入神的國。
這比大多數國家目前能說的更多，大多數國家有非常嚴格的移民法。只有你是某種類型的人，符合那個特定國家的移民要求，你才受歡迎。但神的國歡迎每個人。不是說這個歡迎是無條件的，但它確實是一個歡迎。所以話說回來："願意的，都可以來。"神愛世人。願意的，都可以來。但這並不意味着因爲你在神的國裏，所以你就得救了。這是一件令人震驚的事，另一個我們不太習慣的觀念。因爲人們的想法是，在神國裏的任何人自動就得救了。但你看這個比喻。神的國中有好有壞。壞的在世界末了將被丟棄——不是現在，而是在時代的末了，他們將被丟棄。
今天我們的教會中有許多人似乎是基督徒，自稱是基督徒，但神在世界末了將把他們丟棄。這是這個比喻的警告。不要以爲因爲你在教會中，不要以爲因爲你能自稱是基督徒，所以你就得救了。或者沒有得救。那麼區別在哪裏呢？這就來到這個比喻的關鍵要點了。好魚和壞魚之間的區別是什麼？什麼定義了好魚？什麼定義了真基督徒和假基督徒？假基督徒將在時代的末了——在審判時——被丟棄。所以我們可以看到這個比喻是一個警告的比喻。正如我們一開始所看到的，這是一個審判的比喻。
那麼，如果你自稱是基督徒，你是一個什麼樣的基督徒？這是一個關鍵的問題。你在神的國中嗎？你以爲僅僅因爲你在神的國中你就安全了嗎？仔細聽主耶穌所說的話。他警告我們，僅僅因爲你在神的國中並不能保證你最終會得救。不是那樣的。它必須取決於別的東西。那個別的東西是什麼呢？因爲在時代的末了將會有一次分揀。所以我們在第48節看到，當網被拉上岸時，魚將被分揀出來。
在我講到這部分之前，讓我也告訴你們關於海的圖畫。在這裏人被比作海中的魚。我告訴過你，主的比喻中每一部分都充滿意義。海是什麼意思呢？在聖經中，海是世界的圖畫。不僅在這個比喻中，你看，主耶穌在他的比喻中使用的畫面元素，對於研讀過聖經的人來說是已經熟悉的。聖經中的海是這個世界的圖畫，是我們所擁有的這個現今世界體系的圖畫。爲什麼？因爲海總是被描繪爲不穩定、不安定、不確定、不可預測的。
如果你曾經坐過船，你就知道我在說什麼。湖在很多方面是非常不可預測的。突然一陣風打到湖面上，你的小船就會上上下下，被拋來拋去。在加利利湖更是如此。它是完全不可預測的。你不知道什麼時候會突然來一場風暴。也許陽光明媚，一切都很好，幾分鐘之內一場風暴就襲擊了湖面。甚至有經驗的漁夫都隨船沉沒了。海有一些非常不可預測的東西。你看着它，你看到它是如此不穩定。它一直在運動。你會想，底下到底有什麼呢？
我不知道你有沒有做過長距離游泳。你在那裏游泳時常常會想，底下有什麼呢？我記得有一次在湖南，我在中國遊過一條相當寬的河。我忍不住一直感覺，在這條河底下有什麼呢？你一直在想，可能會有什麼奇怪的生物什麼時候突然冒出來抓住你的腿什麼的。因爲你總是聽說優秀的游泳者在海中消失，消失得無影無蹤。所以每個游泳者——你們很多人知道我喜歡長距離游泳——在遊過長距離的時候，特別是當你獨自游泳的時候，常常在心中琢磨，在海洋的隱藏深處裏有什麼呢？
聖經把海描繪成不穩定、不確定的東西。保羅在哥林多後書第11章第25節及之後所說的——哥林多後書第11章第25節——海的危險。海隱藏着許多危險。它是一個危險的地方。甚至強大的船隻都消失在海中，總是有不可預測的事情發生。你記得當他們建造泰坦尼克號時，他們用隔艙建造它，聲稱這艘船不會沉沒。它在第一次航行中就沉沒了。它只出了一次航就再也沒有回來。它被海中另一樣奇怪的東西——不可預測的東西——冰山撞上了，通常幾乎看不見，大部分在水面以下。海中有許多種危險。
所以我們發現海在聖經中一直被描繪爲危險的、有威脅性的、不穩定的東西。事實上，它在聖經中常常被描繪爲一隻需要被控制的怪物。例如在約伯記第38章第8至11節，海，或海洋，常常以這種方式被描繪爲一個需要被關在欄杆後面的怪物，神把它控制住。因爲有時候，海即使你在陸地上也會威脅你。你不需要在海中才會被消滅。你知道甚至在近代歷史中，突然來自大海的巨浪衝走了整個村莊，整個城鎮被吞噬，數以萬計的人被溢出堤岸的海水或湧來的海嘯沖走。它總是被視爲有威脅和危險的東西。
洪水是當時和現在都很常見的經歷。甚至在魁北克我們也有時候突然水位上漲，淹沒整個地區，人們發現自己泡在水中。或者湖泊溢出堤岸，或河流等等。最近在美國，城鎮又被淹沒，造成了數以百萬計的巨大損失。所以海一直被視爲——這水，海——一直被視爲某種危險的東西。它必須被欄杆和門擋住。必須對它設置界限。所以我們看到"岸"的含義。岸就是海的限制、門、欄杆被設立的地方。這就是說，"岸"這幅畫面在這個比喻中正是爲了告訴我們這個世界時期的末了，這個時代的終結。海將在岸邊到達終點。比喻的每一部分都充滿了意義。但世界將面臨神的審判。
所以我們讀到詩篇第114篇第3節，海在神面前奔逃。在神的審判中，當神伸出他大能的膀臂施行拯救時，世界將恐懼戰兢。它將從他面前逃走。事實上，爲他的子民，他將在海中開一條路，正如我們在詩篇第136篇第13節和以賽亞書第43章第16節讀到的。在那裏神在海中開道路。也就是說，爲他的子民，他拯救他們脫離海的勢力，免於被淹沒或被海毀滅。
但這是否意味着你可以通過逃入世界來逃避神呢？因爲世界是動盪不安的，是混亂的圖畫，是缺乏平安、不穩定的——當然這也是我們對世界的發現。它時而平靜，時而風暴；時而和平，時而戰爭。我們看到它作爲世界的圖畫是何等貼切，你可能在這一片海域有風暴，另一片海域平靜。整個畫面就是這世界的不安。但這是否意味着你躲在世界裏就安全，可以躲避神的審判呢？絕不是。所以在詩篇第139篇第9至10節說："我若展開清晨的翅膀，飛到海極居住，就是在那裏，你的手必引導我。"不要以爲因爲你不信神，你就安全免受神的審判。不要以爲你能躲在世界裏，就安全免受神的審判。
我說過，不信不是安全的理由。你不相信一件事並不意味着那件事不是真的。它只意味着你認爲它不是真的。不信只說明瞭你自己的態度。它沒有說明事實。如果我不相信這棟樓裏有火，而這棟樓裏確實有火，我的不信並不會把那火滅掉。我希望它能，但不會的。神審判的火不會因爲你不相信審判而消失。哦不，不信不會消除任何事實。它只決定你對那些事實的態度。如果我相信這棟樓裏有火——當有人說有火的時候——我看了看，沒有看到煙，沒有看到火，但告訴我有火的那個人是值得信賴的——他說樓裏有火。我看着他，說，這個人從不說謊。如果他說有火，就有火，所以我出去了。這裏有一個緊急出口，你看。我從那裏的樓梯出去，所以我沒有在樓裏被燒死。
主耶穌告訴我們，在這個時代的末了將會有審判，我看着耶穌說，這個人從不說謊，我說，如果有審判的話，我最好做好準備。現在你說："我不相信。"沒關係。審判不會因爲你不相信而消失。它只會決定你對那個事件的態度和反應。讓我們非常清楚地瞭解這一點。很多時候當我和不信的人交談時，他們似乎認爲，嗯，我不相信它，他們認爲因爲他們不相信，所以他們就是安全的。多麼愚蠢！我相信耶穌的話，因爲我試驗過他的話。我把他的話付諸考驗。我試驗了他的話語二十年，它們從未落空。因此我知道，當他說什麼的時候，就是真的。他從來沒有一次錯過。神的話語從未落空。主耶穌是唯一敢說"天地要廢去，我的話卻不能廢去"的人。他說將會有審判的時候，朋友，就一定會有審判。他從來沒有錯。如果你說"我不相信耶穌說的話"，那隨你。但當審判來臨的時候，你最好想清楚你要怎麼辦。到那個時候再想辦法，就有點太晚了。
現在就是該想辦法的時候。當火焰包圍你的時候再想跑出這棟樓是沒有用的。是在火焰還沒有包圍你的時候你才能出去。是在審判還沒有抓住你的時候，你才能做點什麼。這就是這個比喻的警告。他說，在這個時代的末了，當我們到達岸邊——這個世界時期的末了——當我們來到岸邊時，網就要被拉上來。
這裏還有一件關於這個詞語的非常有趣的事，正如我所說，比喻的每一部分都充滿了意義。主耶穌不浪費言詞。我一直沒有停止對他能用如此少的話語說這麼多感到驚訝，而我們大多數人在試圖發掘他要說的內容時，不得不花如此多的時間來闡述其含義。他在第48節說到收網的時候用了一個希臘詞。英文中根本看不出來。翻譯爲"拉上岸"的詞，在希臘文中字面意思是"把網提上來"。這個詞是獨特的，字面上獨特的，因爲這個詞在希臘文新約中只出現一次。它是一個罕見的詞——"把網提上來"。這有什麼意義呢？一旦你將它與使徒行傳第24章第15節比較，這個意義就打動你了。使徒行傳第24章第15節說到我們將被"帶上來"——什麼時候？在復活的時候。在復活的時候。所以我們讀到："並且靠着神，盼望死人，無論善惡，都要復活，就是他們自己也有這個盼望。"好人和壞人。主耶穌強調這一點，因爲你想，因爲我不信神，或者我不信耶穌的教導，那麼我死的時候，事情就結束了。嗯，如果事情真的結束了，那還不算太糟。你看，問題在於那不是事情的結束。將會有一次"把網提上來"。注意這幅畫面：網從海中被提上來，所有的魚都被提上來。一幅奇妙的圖畫——一幅復活的圖畫，主耶穌使用這個獨特的、罕見的詞，來表達在復活時被提上來的概念——好人和壞人都一樣。所以甚至那些已經死了的人也將在復活時被帶回來面對審判，他們當然非常希望不用面對的審判，因爲他們以爲不相信審判它就會消失，而且因爲他們是惡的，他們會死、被埋葬，那就是終點了。那不是終點。他們將在復活時被帶上來面對神的審判。
你看，關鍵在於此：神的國，神的治理，實際上是覆蓋全世界的。僅僅因爲你不承認他的治理，不等於他不會審判你。你不順服他的治理也不意味着你能逃避他的審判。因爲蒙特利爾的一個黑幫分子，他不服從加拿大的法律，不等於他因此就自動不受加拿大的管轄了。恰恰相反，正因爲他在無視加拿大法律的情況下生活，當他落入法律手中時，法律會更加嚴厲地對待他。所以每個人都將落入神的手中，因爲他不僅是教會的王；他是世界的王——因爲他創造了這個世界，也因爲他爲每個人提供了救贖。他在基督裏爲每一個犯了罪的人提供了赦免、寬恕。任何一個人沒有任何藉口留在罪中。
所以在這裏我們再次看到這意義——主教導的美妙之處——通過這個看似簡單的比喻，我們找到了理解這些各種圖畫的鑰匙。總結這些圖畫，讓我再次這樣說：我們看到海是世界，魚是人。我們看到把網拉上岸，從海中提上來，是復活的圖畫。那麼網本身是什麼呢？甚至網也充滿了意義，因爲這裏他用的是"撒網"這個詞。在第47節說，好像……
# 撒網的比喻（第二部分）（馬太福音13:47-50）
因爲在主的教導中，他在不同的上下文中多次使用了這個詞。例如，在馬太福音第13章前面的同一章中，有撒種和撒種者的比喻。在那裏他用過"撒"這個詞，指撒種。種子是什麼？是神的道。在芥菜種的比喻中，他也說到撒種。同樣，每次撒種都與傳講神的話語有關。現在畫面從——我沒有給你們列舉"撒"這個詞所有有例證的用法——但它與傳講、宣揚神的話語有關。所以宣揚神的話語在這裏被描述爲這張網——就是神的話語信息出去的地方。是什麼把你帶進神的國的呢？是神的話語把你吸引進神的國的。是救恩的宣告，在這裏被描繪爲一張網，吸引人們進來。
但人們因爲不同的原因和不同的動機渴望救恩。可能純粹是出於自私——我只是想爲自己在天上預留一個座位。也可能是更深層的——我厭倦了我生命中的腐敗和罪惡，所以我渴望被醫治和改變，好讓我能在這個世界上對同胞有所貢獻。這已經是少了很多自私的動機。或者你可能開始時是自私的動機，但漸漸地神改變了你的動機，使之變得不那麼自私。但重要的是改變必須發生。如果改變沒有發生，你最終可能屬於壞魚，而不是好魚。而壞魚，正如我們所看到的，將被丟掉。那裏的希臘文字面意思是"從神的國中丟出去"。
現在我們看到這些令人震撼的畫面。所以讓我們來到要點，問一問：好魚和壞魚是什麼意思？壞魚代表什麼？好魚代表什麼，我們很容易理解。但壞魚代表什麼呢？當我們在講解稗子的比喻時，我們看到在那個比喻中，神的國中有兩種人。有麥子，代表好基督徒，真門徒。有雜草，稗子——我們看到它看起來很像麥子但不是麥子。它有麥子的外表但不是麥子。事實上，我們看到稗子是有毒的。就像假基督徒確實是毒害人的，因爲他們在世界上造成極大的危害。他們不是中性的。有多少人因爲這些虛僞的基督徒、這些假基督徒而拒絕信主？這些假基督徒的毒素對福音造成了巨大的損害。但他們在表面上有與麥子相似的外觀。
在這裏，我們又有不同種類的魚。我們該如何理解這些不同種類的魚呢？這個比喻是否與麥子和稗子的比喻相似呢？是的，相似，但不相同。區別在哪裏？區別是非常重要的，正是在這一點上：稗子、雜草，本質上就是雜草。也就是說，它們沒有變成任何別的東西。這是第一點。在那個比喻中要注意的第二件事是，稗子是撒但撒在神的國中的。正如你們記得的，我們幾周前纔講解過。在那個比喻中，是撒但把稗子撒在教會中。我們看到這些是假教師、假基督徒，他們的品格從來沒有改變過。他們只是進了教會。他們只是學會了像基督徒一樣說話，像基督徒一樣行爲。他們知道所有的行話，所有像基督徒一樣說話的語言。他們受過洗。他們領聖餐。他們做了基督徒做的一切。但內在沒有改變。他們在內心深處——在他們心裏最深處——始終是他們以前的樣子。他們從來沒有把生命交給神。他們就是從來沒有重生過、內在生命從來沒有被改變的人。換句話說，他們不過是穿上基督徒外衣的非基督徒。他們在本質上不過是罪人，從來就不是別的。他們只是改變了外表。僅此而已。外面的髒污被洗掉了，但裏面的髒污全都在。
這就是那幅圖畫。他們是——正如主耶穌在馬太福音第23章所說——粉飾的墳墓。裏面充滿了腐敗、死人的骨頭，但外面被粉刷了，塗上了白漆。外面看起來不錯，但裏面不過是腐敗和死亡。這就是稗子和雜草的圖畫。換句話說，這些人從來沒有改變。有很多人成了基督徒，但他們和任何非基督徒沒有什麼不同，因爲他們裏面從來沒有改變過。他們從來沒有成爲新造的人——正如保羅在哥林多後書第5章所說的。這些人是對教會和教會名譽造成巨大損害的人，因爲每個非基督徒都能看到這些人行事像非基督徒。實際上，他們比非基督徒更糟，因爲至少非基督徒不會假裝自己是好人。他不會假裝自己是義人或虔誠的。但這些人有虔誠的外表。他們拿着大本聖經走來走去。他們去教會。他們說話像虔誠的人。但裏面是腐敗。他們不過是最壞意義上的非基督徒——假裝比實際更好的非基督徒。
那麼這個比喻有什麼不同呢？這個比喻——關鍵詞——我們必須再次轉向希臘文來理解。在第48節翻譯爲"不好"的這個詞——這個詞不是一般的"不好"的意思。主耶穌在教導中使用的這個"不好"的詞，總是指腐爛的東西，某種腐爛或腐敗的東西。他用它來形容腐爛的果子，例如在馬太福音第7章：好樹結好果子，壞樹結壞果子。這就是主耶穌使用這個詞的方式。這個詞的基本意思是什麼？這個詞的基本意思是"腐敗、腐爛"。這就是這個詞的意思，當然你可以在任何標準的希臘文-英文詞典中找到。當你查考這個詞的用法時，你會發現這個詞的特性與那種一直是壞的那種"不好"不同。腐敗意味着某物原來是好的，但後來變壞了。例如，一個腐敗的水果或一個爛蘋果原本是健康的，但後來腐爛了。有蟲子鑽進去了。有什麼病害侵襲了它。於是原本健康的蘋果或健康的水果——不管是什麼——腐爛了。
這個詞在希臘文中用於形容一個人變得生病，例如。他原本是健康的，但他得病了。他的健康被疾病侵蝕了。這就是這個詞的用法。它也用來形容年老，意思是人曾經年輕，但被年歲所侵蝕，變得衰老了。你見過那些變得非常衰老的老人，不能自由活動了。他們被這種那種疾病所困擾。他們的思維變慢了。他們的記憶力變得一片空白。他們記不住事了。一個曾經健康強壯的人現在變得衰老了，因爲這種衰敗變得虛弱了，生病了，然後死了。所以我們發現這就是這個詞的含義：是某種曾經好的東西，後來變壞了。現在你可以立刻看到，這個意思與稗子是多麼不同——稗子從一開始就不是好的。它始終是壞的。它從來就是稗子。它從來就是雜草。但這裏說的是某種曾經好的、後來變壞的東西。這是非常重要的區別。
這就是爲什麼說到壞魚的時候，它不是指禮儀上不潔淨的魚。禮儀上不潔淨的魚——我在這裏是對那些對舊約有所瞭解的人說的——是猶太人不喫的魚。是沒有鱗片等等的魚。它們被視爲不潔淨的魚，就是禮儀上不潔淨的。它們在本性上一直都是如此。它們沒有改變特性等等。所以它不能適用於這種魚——即禮儀上不潔淨的魚。我看到一些本應更瞭解的註釋家給出了這樣的觀點，說被丟棄的魚是禮儀上不潔淨的魚。並非如此。這裏使用的詞——希臘詞sapros——在這裏從來沒有不潔淨的意思。在舊約中也沒有這種含義。不，它總是指某種曾經是好的、後來變壞的東西。這就是其意義所在。
換句話說，這個比喻不僅僅是麥子和稗子比喻的重複——如果是那樣的話，它就會是重複的，因爲連結尾都是一樣的。但不，它引入了一個新的、非常重要的元素。這個新的、重要的元素就是：這些魚是因爲腐敗而變壞，而不是因爲起源。這就是說，被丟掉的魚是那些曾經健康但變得有病，甚至死去了的魚。
德國學者們當然對此非常清楚。例如，德國學者施提爾，我把他在這裏說的讀給你們——他指出這些魚是本來可以做好的食物的魚，但不幸的是它們在擁擠的網中死了，腐敗了。施提爾所說的是，當網被拉上來的時候，或者當魚被網圍住的時候，太多魚擠在一起造成的擁擠導致相當多的魚死去。這在動物被圍攏時當然經常發生——它們互相踐踏，有些被踩死。這可能是施提爾所暗示的一種意思。偉大的德國學者邁爾論到這裏這個詞，他翻譯爲"腐爛的"。"腐爛的"當然也是腐敗的意思——"已經死了並且正在腐爛的，卻仍被網困住。"所以這兩位德國學者都很清楚地看到，這個詞意味着某種本來是好的，但在網中隨着時間推移而變得腐敗的東西。
那麼，我們在這裏看到了我們的教訓。說到這裏，我們必須開始收尾了。教訓基本上是這樣的：這類人是那些確實進入了神的國、被吸引進入神的國的人。再次注意與稗子和麥子比喻的區別——在那個比喻中，正如我向你們指出的，是撒但把他們撒在神的國中。但這些魚不是被撒但撒進去的。他們是被網吸引進來的——是被神的話語吸引進來的。他們回應了神的話語。他們被神的話語吸引進來了。他們不是被撒但栽種在那裏的。他們不是教會中的屬靈第五縱隊。他們是那些回應了神話語的人。但在回應了神的話語之後，發生了什麼呢？漸漸地，他們偏離了。這是新約中常見的問題，常被處理的問題：那些愛心變冷了、冷到離開信仰的人的問題。
正如我們在聖經的教導中所看到的，例如在提摩太前書第4章及之後，使徒保羅告訴提摩太，聖靈明說，在末世——特別是在末世，當網被拉上岸的時候——必有人離棄真道。你不可能離棄真道，除非你曾經在真道中。我不可能離開蒙特利爾，除非我在蒙特利爾。談論離棄真道毫無意義，除非你曾經在真道中。我們在這裏看到的正是這幅圖畫。這裏有一些人曾經回應了神，曾經來到神面前，甚至曾經在教會中非常活躍。
我想起我曾經在倫敦的那個教會。所有我和你們分享過的年輕人——他們對主非常熱心。一個人忙這個，一個人忙那個，他們在這裏組織華人基督徒團契，另一個在那裏組織華人基督徒團契，我們在倫敦的香港學生會開始了團契，在倫敦的馬來西亞會堂開始了團契，我們——哦，到處都在忙。我告訴你們，我們忙得不可開交。我們在建造神的教會。我的問題是，這些人今天在哪裏？他們今天在哪裏？百分之九十——毫不誇張——百分之九十的人都不見了。是的，有些人偶爾還去教會。但他們現在的行爲、生活幾乎像任何非基督徒一樣。發生了什麼？曾經燃燒的火已經熄滅了。他們曾經享受的屬靈健康已經腐敗了。他們進入了屬靈的衰退。
這正是啓示錄第3章致教會的信中的警告。"你離棄了起初的愛心。你的愛心變冷了。你要悔改，否則我就挪去你的燈臺。"這正是這裏發生的事情。這些魚曾經是健康的。正如施提爾所說，它們可能曾是好的食物，但現在它們變得腐敗了、腐爛了。它們在網中屬靈地死去了。這向你展示了一些非常重要的區別，你應該從這個比喻中看到它絕不是稗子比喻的簡單重複。在這裏我們看到的是——當你分析其希臘文，當你分析文本時——你開始意識到這教導是多麼嚴肅。
因此，帶着這一點，我開始結束我們的學習。在我這樣做之前，讓我讀給你聽早期教會偉大的註釋家聖約翰·屈梭多模關於這個比喻所寫的。因爲在這個比喻的解釋上，我絕不是孤立的。我的解釋與早期教會以及我所指出的偉大現代學者完全一致——雖然有時候我也必須與他們有所不同。
以下是約翰·屈梭多模所說的——早期教會最偉大的傳道者，以至於他被稱爲"金口"傳道者。"屈梭多模"來自希臘詞chrysus——"金"，和stoma——"口"——金口。在第四世紀的早期教會中，他被神如此大能地使用。關於這個比喻，這是他在他的第47篇講章——他在馬太福音上的第47篇信息——中所傳講的。他寫了這些內容，我爲你們讀一些摘錄。我讀給你聽是因爲它確實表述得非常美麗。他是這樣說的："在這之後——即在上一週我們查考的珠子比喻之後——免得我們僅僅信靠所傳的福音，也不要以爲單靠信心就足以得救，"他——就是耶穌——"又講了一個令人敬畏的比喻。"他說"令人敬畏"當然是指一個令人恐懼的比喻，令人敬畏的比喻，激發恐懼或敬畏的比喻。"那是什麼呢？就是撒網的比喻。"現在免得你沒有理解，注意這些話。他說，"免得我們僅僅信靠所傳的福音，"你不要以爲你僅僅因爲聽了福音就得救了，你被網吸引進來了。也不要以爲——約翰·屈梭多模說——單靠信心——信心——就足以得救——那種你只是相信、卻沒有在聖潔和公義中活出來的信心。一種只有言語沒有生命的信心。一種只有言語沒有行爲的信心。就是那樣嗎？你不要以爲你會那樣得救。
然後他繼續說："這與稗子的比喻有何不同？因爲在稗子的比喻中，一部分人得救，一部分人滅亡。但在稗子的比喻中——是因爲選擇了邪惡的教訓。"也就是說，這些人從一開始就是邪惡的。他們從來沒有改變過。"但在這裏——是因爲生活的邪惡，他們是最可悲的。"這些被丟棄的魚是生活中邪惡的人。也就是說，他們曾經是好的，但變得腐敗了。他們不再過聖潔的生活了。"他們已經得着——注意約翰·屈梭多模所說的——他們已經得着對他的認識，"就是認識基督，"並被基督用網捕獲，"被捕獲——一個著名的希臘短語——被得人的漁夫捕獲，也就是說，被帶進了神的國，"但即使如此，仍不能得救。"雖然他們認識了耶穌，雖然他們進入了教會，他們仍然不能得救。他說，這些人是最可悲的那種人。
然後他繼續說。我提醒你們，約翰·屈梭多模，偉大的人，他實際上是東方教會的領袖——他是羅馬帝國東部教會的領袖，君士坦丁堡大主教。一個偉大的神人，正如我與你們一些人分享過的，他後來因爲在所牧養的教會中譴責邪惡而被處死。他繼續說："免得有人——他說，免得你還沒有理解這個比喻的嚴重性——免得有人被告知'他們把壞的丟棄了'——就是在這個比喻中所說的壞的被丟棄了——你就以爲那毀滅沒有危險。"今天有很多人以爲被丟出去並不很危險，只是你享受不到某些祝福，而不是你得不着救恩。約翰·屈梭多模說，免得你以爲——"以爲被丟出去的毀滅是沒有危險的——藉着他——就是基督——的解釋，他——就是基督——表明了刑罰，說：'他們要把他們丟在火爐裏。'"這就是這裏所說的。壞魚會怎樣？它們只是被丟回海里嗎？不，不，它們不是被丟回海里。仔細看這裏說了什麼，在第50節："丟在火爐裏。"在毀滅中，在那裏必要哀哭切齒。"他宣告了切齒和無法言說的痛苦。"
最後，約翰·屈梭多模這樣總結："你看見有多少種毀滅的途徑嗎？因磐石"——你可能在撒種比喻的磐石中被毀滅。記住磐石導致那些最初接受了福音的人被毀滅，但太陽一出來就枯萎了。"因荊棘"——你記得那些撒在荊棘中的被擠住了，雖然他們接受了福音。"因路旁"——就是那些落在路旁的種子，飛鳥來喫掉了。"因稗子"——你記得稗子，正如我們所看到的，它們的根與麥子糾纏在一起，可能損害麥子。"現在又因撒網。"
約翰·屈梭多模繼續說："因此——因此不是沒有理由的——他——就是主耶穌——說：'引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多。'"他在這裏引用的當然是馬太福音第7章第13節。但即使在引用馬太福音第7章第13節時——在希臘文中——當然約翰·屈梭多模是用希臘語教導和講道的——他故意使用了一個不同的詞。他使用了"從之走開"這個詞，而不是我們在希臘文本中所看到的"從之進去"這個詞。也就是說，在馬太福音第7章第13節說，他們從寬路走進滅亡。但在這裏約翰·屈梭多模用的是"走開"這個詞。走進滅亡。這個詞——他故意使用"走開"這個詞——意思是走開——從什麼走開？從基督走開。他在這裏說的是背道。這位偉大的傳道人約翰·屈梭多模，像許多早期教父一樣，當然不是那種教導"一旦得救就永遠得救，不管你過什麼樣的罪惡生活"的教義的教師——約翰·屈梭多模不會接受這種說法。
這就是爲什麼他在結束這段話時這樣說："說了這一切之後"——就是主耶穌說了這一切之後——"以一種令人恐懼的語調結束了他的論述，並表明這些是大多數的情況，因爲他在這些事上着墨更多，他說：'這一切的話你們都明白了嗎？'"現在你看第51節：主耶穌在結束這個比喻後說了這些話："這一切的話你們都明白了嗎？"你們明白我對你們說的話嗎？我不知道今天你們是否明白我對你們說的話，或者更確切地說，主耶穌在對你們說的話。正如約翰·屈梭多模所說，主耶穌在結束馬太福音第13章這七個比喻時，以一個震撼人心的恐懼語調來教導——害怕再次被腐蝕——當你已經被帶進神的國，當你已經領受了新生命，當你已經被主耶穌從罪中醫治了，然後又退回去——正如使徒彼得所說——如狗轉過來喫自己所吐的，如豬洗淨了又回到泥裏去滾。
那麼，我們必須在這裏結束。讓我們記住我們所看到的這件重要的事。主耶穌在結尾處說了什麼？他在第49節說，是將義人從惡人中間分別出來。是的，他不是說信徒和非信徒，而是說作惡的和義人。誰將得救？是義人將得救。關於這一點我們將更詳細地闡述：聖經是什麼意思？主耶穌所說的"義人"是什麼意思？但在這個比喻中有一件事是清楚的：要小心。要小心免得——正如主耶穌所說——你裏面的光變成了黑暗。你記得主耶穌在登山寶訓中所說那些有力而可怕的話："要小心，免得你裏面的光變成了黑暗。"如果你裏面的光變成了黑暗，主耶穌說："那黑暗是何等大呢！"如果鹽失了味——鹽，曾經是世上的鹽，基督徒是世上的鹽——如果那鹽失了味，主耶穌怎麼說？像那些魚一樣，被丟出去。它們一無是處，被人踐踏。
讓我們禱告，求神的恩典使我們在任何方面都不被腐蝕。我們不會是那些曾經健康、後來變壞的魚。今天你領受神的生命，然後在神的生命中堅持到底，力上加力，這是如此重要。讓我們現在安靜在神面前禱告。