今天我們繼續查考神的話語，來到路加福音第12章第13至21節的下一個比喻。在這段經文中，我們有一個通常被稱爲無知財主比喻的比喻。這是我們現在查考的路加福音特有的比喻中的第三個。
衆人中有一個人——就是聽主耶穌教導的人羣中——對他說："夫子，請你吩咐我的兄弟和我分開家業。"耶穌對他說："你這個人，誰立我作你們的審判官或分家業的人呢？"也就是說，主耶穌對他說："我沒有被指定爲你們家業的審判官或分家者。"主耶穌對他們——就是對這羣人，不僅僅是對問他問題的那個人——說："你們要謹慎自守，免去一切的貪心"，就是對物質東西的貪婪，"因爲人的生命不在乎家道豐富。"
於是對他們講了一個比喻，說："有一個財主，田產豐盛。自己心裏思想說：'我的出產沒有地方收藏，怎麼辦呢？'又說：'我要這麼辦。要把我的倉房拆了，另蓋更大的，在那裏好收藏我一切的糧食和財物。然後要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存，可作多年的費用。只管安安逸逸地喫喝快樂吧。'神卻對他說：'無知的人哪，今夜必要你的靈魂。你所預備的要歸誰呢？'凡爲自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。"
這裏有一個比喻，主耶穌爲我們描繪了一個非常成功的商人——如果你願意，也可以說是一個成功的農夫。世人會把他描述爲成功。但問題是：在世上的成功不等於屬靈上的成功。什麼是成功？在工作中升職就是很大的成功嗎？拿到一個非常好的學位，一等榮譽而不是二等或三等？那什麼是成功？是學術上的嗎？是財務上的嗎？是按你擁有的學位數量或你的生意有多成功來衡量的嗎？
對於這個農夫來說，他非常成功。成功是如何實現的呢？成功是通過若干因素的結合來實現的。它來自於勤奮工作、周密計劃、善用時間和良好的財務管理。成功很少是偶然的。大多數情況下是有天賦、有技能、有勤奮。有些人會說天賦或恩賜只佔成功的5%，95%是勤奮。如果這是這樣的話，那麼關於這個人我們可以說他是一個具備所有這些品質的人。
他是一個勤奮的人。他一定在他特定的工作中受過相當長時間的訓練。他懂他的行當。你試着經營一個農場看看你會有什麼結果。我想如果我經營一個農場，第一年就會破產。我對農業一竅不通。我連最起碼的農業知識都沒有。但這裏有一個人懂得他的工作，他在這方面受過訓練，而且非常成功。他知道如何管理財務。他知道如何安排時間。
那麼我們能說這個人有什麼問題呢？事實上，當你看的時候，他簡直就是成功的典範。大多數人勉強過得去，但他卻有如此豐盛的收成。實際上不僅如此。甚至可以說他是蒙神賜福的。事實上猶太人就是這樣認爲的，每個財主都是蒙神賜福的。畢竟，特別是在農業中，天氣在這件事上起了很大作用。你在農業上可能很有技巧，知道如何安排你的事務，但遇到壞天氣，不下雨，那就是災難。或者雨水太多，雨下得不是時候，那也是災難。也許沒有別的行業像農業那樣完全依賴天氣，因此——正如猶太人所看到的——依賴神的憐憫。
那麼，豈不是神在用豐富的莊稼賜福這個人嗎？除了他所有的技能和勤奮之外，他還有好天氣。他彷彿得到了神的配合。所以至少從外面看起來是這樣，也許他也在想同樣的事情，畢竟，神是站在他這一邊的，一切都很順利。天氣恰到好處，看看他年復一年收的那些好莊稼。現在他的出產如此豐盛，他的倉庫、他的糧倉已經不夠存放所有的糧食了。
所以他遇到了另一個規劃上的問題。他在第17節對自己說："怎麼辦呢？""怎麼辦呢？我的出產沒有地方收藏。"他有如此豐盛的出產。他如此成功以至於他的倉庫太小了。那他該怎麼辦呢？他說："我要這麼辦。"你看，他是一個立刻有主意的人。他不是說："啊，我不知道該怎麼辦。"他是有想法的。"我要這麼做。"他也是一個果斷的人。他知道他要做什麼。他沒有完全迷失。他提出問題，然後自己回答。"我要把我的倉房拆了。"這些現在太小了，這樣可以節省空間。因爲同時保留這些小倉房和大倉房佔地太多。你看，他還在想着農業。他要使用更多的土地。他要建造更高效、更大的倉房，也許建得更高一點，更好地利用地面。"我要把這些倉房拆了，另蓋更大的，在那裏好收藏我一切的糧食和財物。"
所以畫面似乎是理想的。我的意思是，問題在哪裏？從道德的角度來看呢？嗯，我們不能對他提出任何道德上的指控，因爲沒有說到他是一個罪人，做了壞事，出去搶了誰，不誠實之類的話。沒有這樣的指控加在他身上。事實上，勤奮的人往往是道德高尚的人。通常是那些懶惰的人不願做任何工作，他們有太多時間無所事事，成了好管閒事的人，在街頭遊蕩，然後陷入各種麻煩。
但勤奮的人是社會中的精英。這些人遠離麻煩，因爲他們沒有時間惹麻煩。他們太忙於工作了。想想那個好的研究員。他坐在實驗室裏，日夜工作。他哪有時間出去犯罪？他哪有時間去偷、去搶、去犯奸淫，或犯其他罪？他沒有時間做這些。他沉浸在他的工作中。
我們想到這些專注的科學家，像居里夫婦，整天在實驗室裏研究，像牛頓這樣的人，他太忙了，以至於結婚那天他把妻子留在實驗室外面的馬車裏。他對妻子說："我進實驗室一分鐘，馬上就出來。"那是他妻子好幾個小時沒見到他的最後時刻，因爲一旦進了實驗室，他如此沉浸在工作中，忘了那天自己結了婚。還有另一次，當然你聽過那個著名的故事，他在做一個實驗，他在試着煮午餐，結果他把表放進去煮了而不是雞蛋。他的心思如此集中，他沒有時間想別的事情。這些是專注於工作的人。他們是道德高尚的人。他們不會到處犯大罪。
所以對於這個成功的商人，更重要的是，像這樣的成功人士想要維護他們的聲譽。他們的聲譽對他們來說非常重要。他們不想犯罪以至於毀掉自己的聲譽。他們想讓人們認爲他們是誠實的商人。他們是否真的如此是另一回事，但他們想讓人們這樣想，而且他們很努力地保護自己的聲譽。所以我們發現這就是這個人這裏的情況。他是一個勤奮的人，遠離麻煩，有計劃，有想法，非常成功。
那麼指控是什麼？問題在哪裏？他的畫面似乎是理想的。除此之外，他似乎蒙神賜福，有好天氣。我提到這一點，因爲猶太人中有一個非常流行的觀念，認爲富人特別蒙神的恩寵，而窮人不知怎麼地在被神管教。
我很震驚地看到這個猶太觀念在基督徒中仍然非常流行。例如，每次一個人獲得成功的時候，他就說："哦，感謝神，主啊，你對我太好了。"他在讚美神。但當他的生意不太順利的時候，他就在說："神啊，我做了什麼？爲什麼我要受這一切苦？"仍然存在着成功和神的賜福之間、失敗和神的咒詛之間的直接等式的觀念。那是一個非常危險的觀念，我應該告訴你那不是聖經的觀念。那是人的想法，不是聖經的。
以爲你考試不及格是因爲神要懲罰你，這種想法未必是正確的。我認識一些人非常努力卻莫名其妙地考試不及格。但這絕不證明神反對你或在懲罰你。我知道有些情況中考試不及格是他們遇到過的最好的事情。考試不及格是神的一個極大賜福。往往成功纔是真正的咒詛。有些人太過成功了，他們就從神那裏墮落了。往往是那些非常成功的人才是有最多屬靈問題的人。
我在倫敦有一個非常親密的朋友。我們兩個同時學習。他在另一個院系學習。他學的是工程。他非常成功，因爲他極其聰明。他是一個拿一等榮譽加金牌的人。他從來不知道一等以下的成績是什麼。我想在他所有的學業記錄中，他從來沒有過低於一等成績的東西。似乎這還不夠，當他從倫敦大學帝國理工學院畢業的時候，他是他班上七個一等榮譽中的第一名，還拿了整個學院的金牌。如此多的成功。事實上，他在蒙特利爾讀博士。一個接一個的成功。他就這樣繼續。今天他是一位教授。但他在屬靈上是一個失敗者。
成功可能是發生在你身上最糟糕的事情。我希望你真正理解這一點。成功和神的賜福之間沒有直接的等式關係。這裏有一個人似乎除了成功別無其他。這個人沒聽說過失敗。他只有繁榮和成功，好天氣，一切都順着他。但他在屬靈上是一個完全的失敗者。很像我的朋友，在屬靈上是一個失敗者。
我認識其他一些失敗了的人，他們一直很努力，而且奇怪的是不太聰明，但考試還是不及格。這很奇怪。不要以爲你不及格是因爲你笨。有些人非常聰明卻考試不及格，沒有人能完全弄清楚這件事。你們許多人知道愛因斯坦在學校裏是相當失敗的。那簡直是一場災難。我曾經跟你們中一些人分享過，我曾在愛因斯坦讀書的學校——就是他在瑞士的高中——講過道。聚會結束後，一位老師說："你知道愛因斯坦在這所學校讀過書嗎？"我說："不知道，很有意思。"我說："他一定是個非常出色的學生。"他說："不，不，他是個很糟糕的學生。"我說："怎麼會呢？"他說："他差得幾乎進不了大學。幾乎沒有人願意接收他。"他最終被蘇黎世大學錄取了，但只是勉強進去的。他被認爲是邊緣案例之一，他們決定："好吧，讓這個人進來吧，但他不是那麼好。"你知道後來發生了什麼。所以他在整個學生時代一直是失敗的，這並不等於一切結束了。這仍然不能證明什麼是成功、什麼是神的賜福。
這一點很重要，需要理解，不理解這一點已經導致了各種麻煩。那麼，如果是這樣的話，這個人到底有什麼問題呢？他的定罪是什麼？他做錯了什麼？
讓我們看看他的情況。難道你不認爲他所做的會被認爲是最明智的事嗎？我的意思是，如果你有這麼多莊稼沒地方存放，那麼除了建造更大的倉房之外，明智的做法是什麼？這大概是你和我都會做的事。如果我們處在他的位置，你還會做什麼？所以當我們看這個人的時候，正如我所說，我們被打動——把這件事弄清楚很重要——他簡單來說，按世俗的標準，完全是一個最受人尊敬的人，一個在任何領域都會受到欽佩的人。人們會欽佩這個人。如果這個人來教會，你會說："哦，是的，就是那個人，你知道的，他蒙神如此賜福。他有這麼好的莊稼，而且你知道，他是一個如此好的人，他從來不做什麼壞事。"而且我不會驚訝他也很慷慨地奉獻。
那麼，問題在哪裏？爲什麼他被稱爲無知的人？我們認爲他很聰明。按這個世界的標準，他很聰明。那他的問題是什麼？他的問題並不是對他本人的任何指控。理解這一點很重要。主從來沒有說他是一個壞人。主從來沒有說他不聰明。"愚昧"這個詞在聖經中並不是說不聰明或愚蠢。請注意，這個詞是在屬靈上被理解的，不是在智力上的。理解這一點非常重要。
所以他根本的問題是屬靈上的愚昧。什麼是屬靈上的愚昧？讓我們停下來分析一下，以便理解這個人有什麼問題。"愚昧"這個詞在希臘文中的基本意思——希臘文詞由兩部分組成。前面部分是一個否定前綴，另一部分的意思是"心思"。所以它的意思是"沒有心思的"。一個沒有心思、沒有思想的人，或者你說沒有思想的。或者你可以說沒有理解力，缺乏屬靈的理解力。這裏"心思"同樣是在屬靈上被理解的：沒有屬靈的理解力。
他爲什麼沒有屬靈的理解力？他做錯了什麼？這個"愚昧"的詞也用在哥林多後書第12章第6節。我把這節經文讀給你聽，讓你明白聖經中愚昧的含義，好讓我們可以省察自己，看看我們是聰明的還是愚昧的。免得我們有一種想法，認爲別人是愚昧的，而實際上我們很聰明。因爲神的話語對我們有話說。
哥林多後書第12章第6節："我就是願意誇口，也不算無知，因爲我必說實話。只是我禁止不說，恐怕有人把我看高了，過於他在我身上所看見、所聽見的。"保羅在這裏說："我不願意誇口，但如果我誇口，也不算無知。"這裏"無知"的意思是一個脫離現實的人，不瞭解事實的人，沒有掌握事實的人。也就是說，保羅說，事實是：如果我願意誇口，我是在說實話。我不會脫離事實。我有理由誇口，即使我不想誇口。
保羅在人的層面上，確實有很多可以誇口的。我的意思是，我們都知道在世俗方面，保羅曾經是——或者說可以成爲——一個成功的人。他是一個大學者。他有一個敏銳的頭腦。他的思維如刀鋒般銳利。你只需讀他的著作，或研讀羅馬書——順便說一下，在這個週五的新約訓練計劃中，你們將研讀羅馬書——羅馬書是一本非常重要的書——當你讀羅馬書的時候，你會看到你面對的是一個人，即使在人的層面上，他有着如刀鋒般銳利的頭腦，能深入問題的核心，迅速抓住要點。
我認識一個這樣的人。當我在倫敦讀書的時候，我經常在馬丁·勞埃德-瓊斯的事工下受教，你們可能聽我偶爾提到過他。他寫了好些書，當然是這一代英國最偉大的傳道人。我認爲這一代沒有像他那樣的傳道人，我幾乎聽過英國所有重要的傳道人。馬丁·勞埃德-瓊斯，如你所知，曾經是一位心臟外科醫生。他在放棄世界和世界的榮耀去傳福音之前，是一位心臟專科醫生。我記得他的一位同時代人，也是一位很著名的醫生，一位皮膚科專家，年齡跟馬丁·勞埃德-瓊斯差不多，他常對我說，當勞埃德-瓊斯放棄醫學的時候，震動了整個醫學界。因爲他是一顆正在升起的新星，在醫學界上升得非常快，極其聰明。他聰明到在不到三十歲的時候，他的名字作爲心臟專科醫生在英格蘭已經相當有名了。但主的手按在勞埃德-瓊斯身上，他背棄了醫學界，出去成了威爾士一個沒人聽說過的小教會的牧師，在那裏傳福音。神大能地使用了他。
當你聽他說話的時候，例如在教會會議中討論一個問題，你立刻會意識到這個人有着如刀鋒般銳利的頭腦。他那樣迅速地切入問題的核心。他坐在後面聽其他人討論問題，你看到每個人都在問題周圍繞圈子，沒有真正觸及核心。最後他開口了，幾句話就把要點分析得一清二楚。如刀鋒般銳利的頭腦。我一想到他，就想到像保羅這樣的人，一個蒙神呼召的人，但有着如刀鋒般銳利的頭腦。當你處理屬靈的事情時，切入問題核心是如此重要。
但不幸的是，我們這裏這位成功的人，雖然他在人來說可能很聰明，但那不是被分別爲聖的智慧。他的頭腦根本沒有觸及事實——即屬靈現實的事實。因此他被描述爲無知。他根本沒有觸及問題的核心。他不理解這個處境。他沒有掌握生命的事實。他只掌握了生命的一個方面，即物質生命。他忽略了人類存在的整個領域，即人類存在的屬靈方面。
我不知道你是否已經掌握了屬靈的現實。如果你沒有，那麼你當然會錯過重點。你就會被歸入這個人一類：在世上成功，卻完全無法掌握屬靈的事實。
許多人感到困惑。爲什麼馬丁·勞埃德-瓊斯放棄醫學？爲什麼這樣一顆醫學界正在升起的新星要做這樣一件事，在世人眼中是愚昧的？我的意思是，你當然可以做一個成功的外科醫生，一個心臟專科醫生，在身體層面幫助人，同時也幫助他們的屬靈需要。答案當然是，可以的。他可以繼續做一個心臟專科醫生，做女王的御醫——事實上他在如此年輕的時候就要被提名了——但他已經對生命的事實有了一種透徹的理解。也就是說，他理解了物質層面的情況和事實。但他也理解了一個全新領域的事實——屬靈的事實。正是在他對屬靈事實深刻理解的光照下，他做出了他的決定：這是他全部精力必須集中的領域，因爲只有這個，從長遠來看，纔是有價值的。你看，那就是原因。
他很快做出了這個決定。他很快看穿了這個問題。其他人花更長的時間才能看穿這些問題。他們在屬靈上沒那麼快，也許在智力上也沒那麼快。但他們最終確實到達了那個地步。我有另一位親愛的朋友，也是一位醫生，一位非常有經驗的外科醫生，最近也放棄了他的行醫生涯。他在遠東做了多年醫生。他經驗如此豐富，以至於許多機構都想把他招攬過去，因爲他的經驗非常廣泛。出於需要，他做過各種手術。非常有經驗的人。但現在，在東南亞以行醫事奉主約十五年之後——他甚至曾經爲老撾國王看病，直到最近被共產黨接管——在十五年之後，他終於得出結論，從他餘生開始，他要把所有精力只奉獻給傳福音。因爲他覺得他不能同時把兩件事做好。你可以同時做兩件事，但很難把兩件事都做好。這就是問題。最終你必須在優先次序之間做出選擇。到底選哪個？
當然，這並不意味着只有有屬靈洞察力的人才會成爲全職工人。我絕對不想給你那種印象。也許那不是你的呼召，神沒有引導你放棄你的職業去事奉他。這可能不是因爲你在屬靈洞察力上有什麼缺乏，我絕不想在這裏傳達那種印象。但我確實要說的是，那些以這種方式背棄世界的人，大多數情況下是因爲他們靠着神的恩典獲得了那種屬靈洞察力，看透了外在的和膚淺的事物，掌握了事實。
所以這裏"無知"這個詞的第一個意思並不是侮辱。我希望你理解。在聖經中，這不是作爲一個侮辱來設計的。它是作爲一個描述來設計的，作爲一個診斷來設計的。當醫生說你病了，他不是在侮辱你。他要做的是給你一個診斷。"無知"這個詞在聖經中是一個診斷。它告訴你，在屬靈上你沒有掌握事實。
第二，這個詞也用在以弗所書第5章第17節，我很快讀給你聽。以弗所書第5章第17節："所以不要作愚昧人"，保羅對以弗所人說，"要明白主的旨意如何。"這就把我們帶到了第二個要點。作愚昧人就是未能明白神對你旨意。這與我的第一個要點相連。我們剛纔看到愚昧是缺乏屬靈的理解，缺乏對屬靈事實的理解。但這不一定意味着，在這種情況下，每個人因爲清楚地瞭解了事實，就必須衝出去成爲全職工人。因爲那現在取決於第二件事：明白神對你的旨意。
也許神對你的旨意是做一個全職事奉神的人。但因爲你屬靈上遲鈍，你不明白這一點。你沒有明白神對你的旨意，所以你不在主的事工中。反過來，換句話說，也可能是你現在是一個全職工人卻不應該是，你成了一個全職工人，或者一個神學家，或者不管是什麼——某種類型的基督徒，在教會中做一些你不應該做的活動——你之所以在做，是因爲你沒有明白主對你的旨意是什麼。所以你看，可能是兩個方向的。
現在，你知道主對你的旨意是什麼嗎？你真的知道嗎？在你慶幸自己不像這個人那樣無知、你不是愚昧人之前，讓我們再問這兩個問題。你真的理解屬靈的事實嗎？你是否意識到這個世上的東西正在過去？你是否清楚認識到生命不在乎你擁有的豐富？你人生的方向清楚嗎？你爲什麼而活？你人生的目標是什麼？你想要成就什麼？
把這件事弄對非常重要，你將基於你對屬靈事實的掌握——或缺乏掌握——來做出你的決定。如果對你來說，像這裏的這個人一樣，世界是唯一真正重要的東西，物質財產纔是重要的，那麼很清楚，你的決定將基於你對這些事實的掌握，以及你對屬靈事實的缺乏掌握。但另一方面，如果你已經看到這個世界是暫時的，正在過去，正在消逝，你如此辛苦奮鬥得來的這些事物很快將不復存在，那麼你就會追求永恆的事物，因爲你意識到這些纔是唯一有價值的東西。
這就是爲什麼宋尚節——像所有其他人一樣——那是他自己的解釋，爲什麼他傳福音。當他被問到"你爲什麼傳福音？你是學化學的"的時候。他說："因爲我已經看透這個世界了。我爲那正在消逝的東西奮鬥有什麼意義？我追求的是永恆的事物，是真正重要的事物。"這也是保羅自己給出的理由。他說："所見的是暫時的，所不見的是永遠的，屬神的事物——它們是永恆的。"
一旦你掌握了這些事實，你就會基於那些事實做出你的決定。我爲什麼事奉主？因爲靠着神的恩典，我已經看到永恆的事物纔是重要的。其他的事物都會過去。我在這個世界上奮鬥有什麼用？我成爲某個公司的總經理有什麼用？我成爲大學某個系的教授有什麼用？如果我追求那些東西，我想我和任何人一樣有機會達到那些位置。我想我和任何人一樣有機會成爲教授或成爲一個好的商業管理者——如果我想把心思放在那類事情上的話。我對那個方向沒有真正的興趣。爲什麼？因爲這些事物正在過去。它們不佔據我的興趣。我感興趣的是永恆的事物，做那些有助於永恆的事。
當一個靈魂來到主面前，當一個人永遠得救的時候，我會覺得即使只有一個人通過我的努力來到主面前，那也是值得的。我成就了一件將存到永遠的事。但如果我成就了某個地方教授的地位，我成就了什麼？我可能在這所學院的歷史上獲得一筆記載："早在19某某年，我們有一位名叫張某某的教授，他是……"於是你有了一點記錄，有人瞥了一眼說："這個人物是誰？"然後進了垃圾桶。我的意思是，我當過什麼教授又有什麼關係？有什麼關係？
當然，這裏的問題是：你人生的方向是什麼？當然，如果你覺得，例如，你的事奉不是在講道的恩賜上，但你會在醫學上事奉神，哦，讚美神。在那種情況下，你做這件事的理由是完全不同的。但在那種職業中很難保持誠實。
我提到過那個跌倒的人，他在學術上如此成功，那個人現在是馬來西亞的工程學教授，我親愛的朋友和室友，那個擁有一等榮譽和金牌的人。他現在怎樣了？你知道，在他讀書的那些日子裏，他常對我說："我只爲了一個原因讀書：爲了事奉主。"這讓我困惑，他究竟打算怎麼做。你到底怎麼通過在工程學上拿一等榮譽來事奉主？但我沒有質疑這一點。我想，也許這是可以做到的，畢竟我有什麼資格說呢？然後他經常說："我對一等榮譽不感興趣，我對金牌也不感興趣。"我想他是真誠的。他真的想爲了個人榮耀以外的某個目的來學習這個東西。但很難保持異象清晰，很難把目光定在目標上，很快他就動搖了。他滑跌了，跌倒了。今天我聽說他連教會都不怎麼去了。
你看，不僅必須有一個方向，而且你必須對你的意圖誠實。你必須真正誠實。一個不誠實的人就是愚昧人。所以掌握事實必須包括對這些事實的某種誠實，而不是欺騙自己說："我做這一切都是爲了主。我要爲主買這棟房子。所以我要爲主買第二棟房子，第三棟房子，很快我要爲主買下半個蒙特利爾。"到底主要拿你的房子做什麼？到底他要拿半個蒙特利爾做什麼？
或者我聽另一個人說："我要賺很多錢給主。"嗯，那還好。大部分錢反正都是給自己的，當然其中一些會給主——如果他良心過得去的話。但你看，這真的是動機嗎？讓我們真正來面對這件事的誠實。是神要你的錢，還是要你？嗯，你說："教會沒有錢不能運轉。"好吧，我們承認這一點。教會需要一點錢。但你把賺錢給主當作你人生的目標，這是非常值得質疑的。那不是明白主對你的旨意。
# 無知財主的比喻（第二部分）（路加福音12:13-21）
……旨意，因爲你還沒有明白神對物質財產的旨意。讀一讀聖經的教導，你會看到在整個聖經中，財富被視爲對屬靈生命的極大危害。不要在新約中把它看作一種屬靈的賜福。它不是屬靈的賜福；它是一種危害。它是一件非常危險的東西。聖經告訴我們，貪財是萬惡之根。但今天，財富在教會中再次受到尊崇。人們說財富沒有什麼不好。當然，沒有人說財富有什麼不好。但財富有一種讓你把它珍藏在心裏的方式。那就是麻煩開始的地方。
所以我們讀到這些經文，在提摩太前書第6章第9節，和提摩太前書第6章第17節。要防備財富。在馬可福音第10章第25節和路加福音第18章第25節，我們發現主耶穌用這些嚴厲的話說，財主進天國是難的。一個財主在這個世界上是成功者，不是嗎？他是加入扶輪社的那種人。是開着勞斯萊斯或奔馳來到你門前的那種人。但雖然世人仰望財主，主耶穌說，他進天國是難的。他進去是何等困難。你看，爲了進天國，那些財富將成爲一個極大的障礙。讓我們理解這一點。你想明白主的旨意是什麼嗎？讓我們把這件事在我們的思想中弄清楚。
神的僕人雅各在雅各書第2章第5節說："神揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受他所應許給那些愛他之人的國。"神揀選了。你想知道神的旨意是什麼嗎？你想成爲智慧人嗎？那麼聽這話：神揀選了世上的貧窮人，叫他們在信上富足，並承受神的國。當你研讀聖經，特別是新約的時候，你會奇怪地發現聖經幾乎沒有對財主說過什麼好話。完全沒有。你只需讀一讀雅各書第5章第1至6節，例如——對富人的定罪。所以我們查考聖經，發現這件事不斷湧現。
然而今天，當我收聽北美的節目——電視和廣播上的基督教節目，不管是PTL俱樂部還是別的什麼——我不想說這些人的壞話，我想說的是，教會中已經產生了一種普遍的觀念，認爲財富在某種程度上是很好的。我們難道不再讀聖經了嗎？我在聖餐時跟你們分享過，我們的先入爲主的觀念或傳統如何把神的話語從我們的生活中擠了出去。我們曲解神的話語來迎合我們的想法和傳統。在財富這件事上，我們做了同樣的事。你拿一本經文彙編查考聖經中"財富"這個詞，特別是在新約中，你根本看不到有什麼好話說的。這確實令人震驚。
所以在聖經中讀到的那個富有的青年官——他和這個財主很相似——我們發現同樣的情況在發展。財主進神的國是難的。爲什麼？不是因爲財富不好，而是因爲他積攢財富表明他缺乏屬靈的理解力。它使人變得非常非常以自我爲中心。
看看這裏的話，回到路加福音第12章。看看這個人心思的態度，來看他的屬靈愚昧。注意他非常專注於自己。"我"和"我的"這些詞會不斷出現。看看"我"和"我的"這些詞。"我這個"和"我的那個"。"怎麼辦呢？因爲沒有地方收藏我的出產。我要這麼辦。要把我的倉房拆了，另蓋更大的。在那裏好收藏我一切的糧食和財物。"然後"我"等等，"我的"等等，就這樣一直下去。"我"和"我的"和"我"和"我的"，貫穿整段經文。這個人就是專注於自己。
現在檢查一下你自己的想法。讓我檢查一下我自己的想法。我們的思想有多少是"我"和"我"和"我的"——我的前途，我的學業，我的任務，我的工作，我的福利，我的靈魂——一切都是"我的"和"我"和"我"以及所有這些。你整個的思維圍繞着自己轉，你整個思考自己的方式。我們是愚昧人，不是嗎？因爲我們的思想——這是另一部分——我們沒有明白神的旨意，因爲我們的思想以自己爲中心。
神的旨意是什麼？神的旨意是我們要盡心、儘性、盡意愛他。如果你那麼愛一個人，你會思念那個人，而不是你自己。如果你戀愛過，你也會明白我的意思。太重要了。當你戀愛的時候，你做什麼？你整天想着另一個人。你忘了喫飯，忘了喝水，忘了一切，忘了睡覺，忘了起牀，忘了一切。你忘了學業，忘了你有作業要交。爲什麼？因爲你總是在想另一個人。我心所愛的。現在的重點不再是"我的"，而是"我所愛的"。你整個心思都投向了那個人。你在想："不知他在做什麼，她現在在做什麼。她此刻在哪裏？她今天要做什麼？"你急急忙忙去打電話，打過去沒人接，你說："快點，快點，這電話怎麼了？她現在在哪裏？她出了什麼事？爲什麼她沒給我打電話？"你的整個思想都被另一個人佔據了。
"你要盡心愛主你的神"，用這種方式。我們中有多少人是智慧人？在我們自我慶賀之前，我們中有多少人專注於他和我們弟兄姊妹的福祉？哦不，讓我們對自己誠實。我們其實並不比這個人好多少。因爲我們整天在想，"我今天要做什麼？我午飯要喫什麼？啊，今天是主日。我要去唐人街。我要喫一碗美味的雲吞或者一些好包子，還有一些……"你看，我們的思想在想，"我要怎麼安排我的時間？"然後，"我今天要見誰？我要享受什麼？我要享受做什麼？"我的思想是關於我和我的以及這個那個。哦，聖經揭露了我們的心，不是嗎？它向我們展示了我們真正的樣子。正當我們以爲可以自我慶賀的時候——你知道，即使是全職工人，讓我們誠實面對——啊，我們專注於什麼？很多時候仍然是"我"和"我的"——我的家庭，我的這個，我的房子，我的工作，還有我的事工，還有我的成功。在這裏我們看到這個人的問題：他以自我爲中心。那就是他疾病的症狀。
注意另一件事。他不斷地自言自語。"我要對自己說什麼？我要怎麼辦？"他提出問題，自己回答。他與自己有一段愉快的對話。你知道爲什麼嗎？因爲他最喜歡的人就是他自己。他真的愛自己。畢竟，你和你愛的人說話，如果你最愛你自己，你就整天和自己說話。他對自己說，甚至到了這個地步，他說："然後我要對我的靈魂說"，第19節。他已經決定了要對他的靈魂說什麼。他不僅沉浸在當下的對話中；他已經決定了未來的對話。他要在未來享受這段對話。"我要對我的靈魂說：靈魂哪，你有許多財物積存。哦，你會有好日子的，你知道。我們——我的靈魂和我——要一起度過美好的時光。我們要享受我們的團契，我們要真正享受生活。"
在我們開始自我慶賀之前，我們呢？我們一直在自言自語。我們有沒有學會把所有思想過程轉變爲與神的對話？我們真的那麼愛他以至於與他交談，說："主啊，你今天要我做什麼？哦，主啊，我只想用今天來讚美你。讚美你、感謝你是如此美好。你對我一直這麼好，我知道你會繼續讓我的福杯滿溢，所以我要開始提前讚美你。我要對你說，主啊，我已經決定了我未來要對你說的。"那是不同的。所以我們看到我們必須學會把生命的中心從自己轉向神。你看，我們裏面還有很多愚昧人的成分，不是嗎？我們發現這個比喻終究是對我們說的。
但注意他這裏的大錯誤："我要對我的靈魂說。"你的意思是他對他的靈魂還有某種關注？這個人還在想他的靈魂。你看，他不是完全不在乎非物質的東西。他在想他的靈魂。但他的錯誤是以爲靈魂可以用物質的東西來滿足。這是一個在教會中非常普遍的錯誤，不是嗎？以爲靈魂可以因物質的豐盛而滿足。這就是爲什麼我們如此拼命工作，好讓我們的銀行賬戶變大，然後我們可以說："現在我們可以休息了。"畢竟，你覺得他做的正是我們所有人都打算做的事，不是嗎？如果我們能有一個豐厚的大銀行賬戶，那爲什麼還要那麼拼命工作？我們可以坐下來享受安逸。我的意思是，如果你不想在最後享受的話，工作的意義是什麼？不是，所以他仍然認爲靈魂會因爲物質的豐盛而滿足。
就在他說到靈魂的那一刻，看看這個比喻的美妙之處。就在他談到靈魂的那一刻，在下一節，"神卻對他說：'今夜必要你的靈魂。'"你說了關於靈魂的事嗎？好，今夜你的靈魂要被收回。你看，這個人沒有明白馬太福音16:26中的屬靈原則，例如："人若賺得全世界，賠上自己的生命，有什麼益處呢？"擁有了全世界卻賠上了自己的靈魂，有什麼用處？
這不是他犯的唯一錯誤。他沒有明白——你看，這是關於作愚昧人的第一個要點——他沒有掌握屬靈的事實。事實是：擁有全世界卻賠上靈魂有什麼用？但第二件事：他沒有明白神的旨意。你如何拯救你的靈魂？在約翰福音第12章第25節，主耶穌說，在這裏你看到了神的旨意："愛惜自己生命"——"靈魂"和"生命"在希臘文中是同一個詞——"愛惜自己靈魂或生命在這個世界上的，就失喪它。恨惡自己生命在這個世界上的，就要保守它到永生。"那就是拯救的道路。你試圖在這個世界上拯救你的靈魂——也就是說，用世俗的方式，通過爲自己獲取物質財產——你就會失喪它。但你準備好在世俗的意義上恨惡你的靈魂——恨惡你的靈魂，也就是說，放下你現在擁有的。你可以說馬丁·勞埃德-瓊斯恨惡了他的靈魂。他恨惡了他的生命在世人的眼中——他確實如此——他背棄了一個本來會極其成功和輝煌的事業。他保守了它到永生。
那是聖經的原則。這就是爲什麼主耶穌說："若有人要跟從我，就當捨己，背起他的十字架跟從我。"背棄世界，你就必得着永生。換句話說，我們最終面臨一個選擇。我們多麼想站在中間的某個位置。我們想要擁有兩個世界中最好的。我們想要說："好吧，我不想暴富，中等富裕就行。這足夠了，同時我在神的國中也有一席之地。"這行不通的。行不通的。不要以爲你會用妥協來糊弄神。你只會糊弄自己。你必須對你的生活方向做出決定。
不要以爲妥協是最好的解決方案，不要以爲中間路線能解決問題，不要以爲我們可以有一點世界、有一點教會，就什麼都有了。我告訴你，你最終什麼都得不到。我以前對你說過，如果那就是你想做的，那就明智一點：完全投入世界，趁你還擁有的時候享受世界。就全身心投入世界，浸泡在世界裏。喫吧，喝吧，快樂吧，因爲明天你就死了。否則就全身心地跟隨神，完全委身於他。這不意味着你會一直捱餓，不是。但這意味着你生命的方向將完全委身於他。他交託給你的一切都將是他的。你只是一個管家。你不會說："我要怎麼用我的錢？我要怎麼處理我的財物，我的這個，我的那個？"我一無所有。如果我有什麼，那是主的，我只是他的管家。當他告訴我"把它給出去"的時候，我就給出去。他說："你這件外套呢？那個人需要它。"那件外套就給那個人。不是我的外套。那個人需要它；他得到了。如果我能活在這種態度中——如果主給我一個住處，我爲此感謝他。我們總得住在哪裏。當主說"你離開"的時候，你就走。那不是我的房子。那不是我的任何東西。我一無所有。我只有主，對我來說那已經足夠了。
其他這些東西，我不感興趣。正如保羅所說，用世物而不濫用，不被它所吞噬。我們必須喫飯，當然，但食物不是我首要的興趣。我們必須有地方住，當然，但我們住在哪裏對我來說不寶貴。那無所謂。當主說"走"，我們就走。把一切留在身後，因爲一切都是他的，我的生命也是他的。把你生命的方向弄清楚。確保你做出正確的決定。但我再次提醒你，任何妥協都註定失敗。從來沒有人通過妥協在屬靈生命中成功過。妥協的道路上滿是那些在屬靈災難中跌倒之人的屍體。下定決心你要走哪條路，你是要事奉神還是要事奉瑪門。主耶穌說你不能又事奉神又事奉瑪門。瑪門就是金錢。你不能又事奉神又事奉金錢。你必須誠誠實實地做出決定，你要走哪條路。
最後我們看到這個無知財主的結局。他失去了他的靈魂。然後主問了一個問題："你所預備的要歸誰呢？"要歸誰呢？在英國，多少次我翻看報紙看到死亡名單，我也跟你們中一些人分享過這一點。"某某留下了四萬英鎊。某某留下了六萬五千英鎊"，等等等等。要歸誰呢？你存了那麼多錢，要歸誰呢？稅官會拿走一大塊，剩下的呢？
所以這裏的結語是，"凡爲自己積財，在神面前卻不富足的，也是這樣。"如果你想富有，真正富有的方式，正確的富有方式，就是在神面前富足。如何在神面前富足？就是對世界貧窮。也就是說，正如主耶穌在登山寶訓中所說的，把你所有的分給需要的人，然後你在神那裏就有財富。那纔是真正重要的。在那裏你永遠不會失去。你把錢存在這裏的銀行，總有一天你會失去它——不管是通過通貨膨脹還是通貨緊縮還是什麼別的"縮"——然後通過戰爭和其他各種損失。但在那裏你在神面前是富足的。那財富存到永遠。願神賜給我們永恆的智慧。讓我們安靜在神面前禱告。