1衆稅吏和罪人都挨近耶穌，要聽他講道。2法利賽人和文士私下議論說：“這個人接待罪人，又同他們喫飯。” 3耶穌就用比喻說：4“你們中間，誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的羊，直到找著呢？5找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裏，6就請朋友鄰舍來，對他們說：‘我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！’7我告訴你們：一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。”（路15:1-7）
又是一個非常動人的比喻。這裏說，“衆稅吏和罪人都挨近耶穌，要聽他講道”。首先，稅吏和罪人是什麼人呢？稅吏是為羅馬政府效力的，向羅馬統治下的猶太人徵稅。所以猶太民衆恨惡稅吏，視稅吏為賣國賊。稅吏在社會上是受排斥的。
罪人是什麼人呢？關鍵是要明白，聖經中“罪人”一詞並非單單指姦淫的、殺人的。“罪人”一詞在舊約用法很廣，比如牧羊人、驢車伕也都被視為罪人。那時候沒有卡車、吉普車，都是用驢車載貨。製革匠也被稱為罪人，是不潔淨的。所以關鍵是要明白“罪人”一詞在聖經中的用法是很廣的。
為什麼稱這些人為“罪人”呢？因為他們做生意或者做事時不誠實。牧羊人之所以被視為罪人，是因為有時候擅自跑到私人領地放羊。牧羊人也做了很多不誠實的事情，所以也被視為罪人。此外，牧羊人也常常跟外邦人（非猶太人）接觸。商人經常跟外邦人做生意，所以也被視為罪人，是不潔淨的。按猶太律法，猶太人與外邦人要嚴格分開。
主耶穌與罪人認同
主耶穌在這個比喻中講到了牧羊人。按照猶太法典《米示拿》（Mishnah），牧羊人是罪人，所以自視“超級聖潔”的法利賽人鄙視牧羊人、製革匠、驢車伕、小販、商人和稅吏。這些人都被視為不潔淨的，是罪人，屬於社會底層人，是遭排斥的。正因如此，主耶穌在這個比喻中選用了牧羊人的圖畫。
牧羊人非常重要，因為舊約將神比作牧羊人：雅偉是我的牧者（詩23篇）。然而到了後來，法利賽人、文士這些所謂的“聖經學者”漸漸將人分成了不同等級，牧羊人也成了罪人。稅吏也是罪人，因為稅吏跟羅馬人有瓜葛，是賣國賊。而主耶穌將自己比作牧羊人。
留意路加福音15章2節，法利賽人私下嘀咕耶穌，覺得耶穌身為拉比，身為教導神的話的老師，不該跟那些不潔淨、下流、遭社會排斥的人為伍。他們認為身為自尊自重的聖經教師，不該跟那些人來往，可見耶穌並非一位自尊自重的聖經教師，他無視法利賽人和文士的傳統。為什麼他們會這樣認為呢？猶太人覺得，為了保持住自己的純潔，就不該與罪人為伍，應當遠離這些人，不至於被污染。
但主耶穌並不怕被污染，為什麼他不怕呢？因為他的聖潔是不能被污染的。讀一讀福音書，你會發現耶穌是最容易接近的人，基督徒就應該這樣。耶穌從不自命不凡，他不是單單跟上層人交往。你會發現，其實他往往蔑視上層人。他喜歡跟今天所謂的“無產階級”——工人、下層人——為伍。耶穌愛這些人，主動去接觸他們。
耶穌對待那些文化人、上層人就相當嚴厲。比如尼哥底母，尼哥底母是猶太領袖，是政府高官，他來找耶穌時，沒有受到禮遇，耶穌根本沒有給他面子，而是尖銳地說：“你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？”像尼哥底母這樣的法利賽人、政府高官，耶穌嚴厲相待。但“壓傷的蘆葦，他不折斷”，“將殘的燈火，他不吹滅”。對那些受排斥、奄奄一息的，他卻非常溫柔，因為他們已經非常軟弱。不知道我們是否有耶穌的心腸。耶穌從不害怕跟世人打交道，不怕被污染。
有一次在英格蘭，我鼓足勇氣進了一家酒吧，就是喝酒的地方，是“罪人”聚集的地方。那是他們的社交場所。我進去沒有喝酒，只是要了一杯飲料。但我還記得當時我在思忖：進了酒吧，我會不會被污染？我擔心別人見我這個基督徒進了酒吧，會有什麼想法。
之後我為這種態度深深愧疚，我覺得我們基督徒就跟法利賽人、文士一樣，認定了去酒吧的都是罪人，是道德水平低的人，所以不願與這種人為伍，恐怕被污染。我們這是哪一種聖潔呢？這麼容易、這麼快就被污染嗎？
耶穌的聖潔體現於尋找、改變罪人
我看見主耶穌的聖潔是不受污染的，其實是讓每個接觸到他的人都成為了聖潔。想到這種征服、得勝的聖潔，我不禁想起了舊約的一樣東西，凡碰到它的人、物，都會成為聖潔。這是什麼呢？就是用來獻燔祭給神的祭壇，誰碰到這個祭壇，就會成聖。換言之，你碰了它並不能污染它，恰恰相反，雖然你不聖潔，但你碰了它，它反而令到你成為聖潔（參考出埃及記29章37節）。
其實祭壇上的所有東西，你碰到了，就會讓你成為聖潔。出埃及記30章29節說，即便祭壇上的祭物，你湊巧碰到了，也會讓你成為聖潔。總之祭壇上的一切，誰碰到了什麼，都會令他成為聖潔。
在新約，我發現主耶穌恰恰就是這樣，他是祭壇，也是祭牲，誰碰了他，都會成為聖潔。你碰了耶穌，根本不可能污染他，他會讓你成為聖潔。難怪他到了罪人中間，就將他們改變成了聖徒。他們無法讓他成為罪人，是他讓他們成了聖徒，因為他本人就是祭牲。
你的聖潔是哪一種呢？如果你是基督徒，是獻給神的活祭（羅12:1-2），那麼你接觸罪人時，就不會被他們的罪污染。靠著神在你身上運行的大能，你應該能夠讓他們成為聖潔。遺憾的是，基督徒太軟弱了，沒有招架之力，所以才害怕。之所以軟弱、沒有招架之力，是因為從來沒有將自己獻上給神。將自己獻給神的基督徒決不會沒有招架之力，他不會害怕跟世人接觸，不會害怕由此就失去了信心，被污染了。
你的聖潔是哪一種聖潔呢？如果將自己當作祭物擺在祭壇上獻給神，你的生命就如同祭壇般聖潔，那麼你會讓別人成為聖潔。但願我們能成為這種基督徒，讓別人成為聖潔，不害怕與罪人、與非基督徒交往。為什麼懼怕非基督徒呢？難道覺得他們的能力比我們裏面的能力更大嗎？如果神的能力在我們裏面，聖靈在我們裏面，我們是活祭，則怎能被非基督徒污染呢？除非他們的能力比我們大，否則的話，受影響、被改變的是他們。
比如馬可福音5章25-34節記載的主耶穌和患血漏婦人的例子。按猶太律法，那婦人是不潔淨的，誰碰了她，都會成為不潔淨。她坐了一張椅子，那椅子就會成為不潔淨，誰再坐那張椅子，也會成為不潔淨。她會讓一切都成為不潔淨。所以按照猶太律法，這婦人碰了耶穌，就會讓耶穌不潔淨。
然而她沒有讓耶穌不潔淨，恰恰相反，她碰到主耶穌時，她成為了潔淨，因為主耶穌身上的能力讓她成為了潔淨。還記得主耶穌是怎麼說的嗎？——“有能力從我身上出來，誰摸了我的衣裳？”門徒們說：“你說‘誰摸你’是什麼意思呢？這麼擁擠，每個人都碰到了你。”主耶穌說：“不對，我不是說這個，有人從我身上支取了能力。”於是婦人承認說：“是我碰了你，已經得到醫治了。”耶穌的聖潔是有能力的聖潔，讓別人成為了聖潔。這種聖潔能夠改變別人的生命，你的聖潔是這種聖潔嗎？
我發現很多基督徒好害怕的。如果朋友邀請你參加一個酒會，你會想：“要是我去了，就會受感染，成了罪人！我不能去這種地方。”你這是哪種聖潔呢？你應該有這種改變人的聖潔，凡接觸你的人都會說：“這人不一般！”
我禱告神，願他改變我們，好讓我們懂得如何成為活祭。正是這個原因，我才不斷傳講完全委身，因為這就是祭牲的意思。如果你已經完全將自己獻上了給神，你就會成為活祭，就會有這種聖潔，能夠勝過不潔淨。
我不怕去酒吧，不怕去任何地方，因為我知道神在我裏面的能力，就是聖靈，它能夠勝過周圍的一切不聖潔。難道我們忘了自己也是罪人嗎？難道我們忘了自己並不比其他罪人好嗎？切記：這種聖潔敢向罪人伸出手，這種聖潔不會鄙視不信神的人。鄙視非基督徒是可恥的！
普利茅斯兄弟會（Plymouth Brethren）有一點我不能容忍的是，他們有種屬靈優越感，覺得其他人都骯髒，惟有自己潔淨。他們絕不跟任何人接觸，覺得其他人會污染他們。然而如果別人骯髒，我們理當幫助他們成為潔淨，這是基督徒的工作。因為基督徒也曾經骯髒，只不過現在得到潔淨了，應該將這種潔淨的聖潔傳遞給他人，這才是基督徒生命。基督徒生命並非永遠龜縮在自己的城堡裏，離羣索居，而是去接觸人，所到之處，都能征服、改變人。
在這段經文裏，法利賽人就像今天的很多基督徒一樣，我們認定某些人是罪人，覺得不該跟他們來往。抽菸的、喝酒的、看電影的，我們都不跟他們說話，因為他們是罪人。世界充滿了罪人，我們該怎麼辦呢？應該申請去月球上生活！然而神之所以將我們留在世上，是為了讓我們能以這種可以改變人的聖潔去主動接觸罪人，親手牽引他們認識在基督耶穌裏的真理。這才是基督徒生命。
感謝神！主耶穌不是作壁上觀——“我是聖潔的，這些罪人啊，我可不接觸他們。”如果主耶穌的態度跟法利賽人一樣，則我們都沒有希望了。但耶穌來到我們當中，為什麼呢？是尋找你我這樣的可憐、困苦人，將我們從污泥濁水中拉出來。
主耶穌找到我的時候，我真的是在污泥濁水裏。當時我真的好狼狽，生活一落千丈，一貧如洗。我知道生活在貧民窟的滋味。我決不鄙視窮人，因為我知道貧窮的滋味。當時我睡在儲藏室裏，裏面堆著自行車，主耶穌向我伸出援手，帶我認識他。他不嫌我骯髒、卑賤。感謝主，他是牧羊人，出來尋找比喻中所說的迷失的羊。
比喻的背景
容我講一下當時的背景，好讓你看見全面的圖畫。從路加福音15章4節開始，主耶穌說到一個牧羊人有一百隻羊。這屬於巴勒斯坦中產階級了。窮人大概只有二、三十隻羊。根據猶太法典《塔木德》，擁有三百隻羊的已經是相當富有了。主耶穌說到一百隻羊，這個數目牧羊人還能夠一一照顧得來，無需僱傭工人。
第4節中“曠野”是翻譯過來的詞，其實不是沙漠，因為羊不會到沙漠喫草。“曠野”是野外有草地的地方，但無人居住。通常是猶大山地，在耶路撒冷和伯利恆附近。如果你去那裏遊覽，或者查一下地圖，就會知道那裏都是山丘、岩石。“曠野”其實就是野外岩石地，不適宜耕種，很難耕種，因為表層沒有足夠的土壤。但野草卻很適合放羊。所以“曠野”是猶大山地，並非沙漠。我剛剛信主時，沒有人告訴我這些，不禁思忖：羊到沙漠做什麼呢？如何在沙漠放羊呢？
羊羣在山地走動、喫草，很容易就會走失了一隻。牧羊人需要每天數點羊數，確保每一隻都在。一百隻羊不是小數目，但還能照管得來。可是如果丟了一隻，不可能立即就發現到。你必須數一數，看夠不夠一百，是否丟失了。通常是等到晚上，牧羊人帶羊羣回到羊圈，才數點數目。
什麼是羊圈呢？就是用石牆圍起來的一塊地（石牆是用石頭堆起來的），牧羊人把羊趕到裏面去。猶大地有很多石頭，牧羊人可以隨手找到，便用石頭堆牆，很快就可以搭建一座羊圈。這樣一來，牧羊人睡覺時就不必擔心羊到處跑，不至於一覺醒來羊都丟了。另一個好處是防備野狼叼走羊。猶大地狼不多，但偶爾也會有一兩隻出沒，必須小心防範。
到了晚上，牧羊人把羊趕入這個用石頭牆圍起來的羊圈，便數點一下，好知道羊是否都在。牧羊人一數點，九十九隻，發現丟了一隻。這第一百隻哪裏去了呢？他該怎麼辦呢？他只好丟下羊，用石頭把羊圈的入口堵住，防止羊出來；然後他去尋找那隻丟失的羊。這是當時普遍、真實的生活經歷，每個猶太人都明白。因為羊很多，野外的牧羊人也很多，人人都明白這種做法。
很多人都聽說過1947年發現的死海古卷。奇妙的是，發現死海古卷的就是一位牧放山羊的人，當時他在尋找丟失的羊。現在很多巴勒斯坦人更喜歡養山羊，因為山羊生存能力比較強，荒漠、曠野中貧瘠土地上的草，也能夠餵養山羊。但山羊喫草的方式很糟糕，喜歡連根拔起。綿羊喫草只是喫上面的部分，留下草根。山羊在某地喫草一段時間後，那塊地就會變成寸草不生，因為山羊連草根都咬了出來。難怪巴勒斯坦牧羊人必須帶著山羊到處走。
所以在1947年，一位年輕的牧羊人數了數自己的五十五隻山羊，發現丟了一隻。他的做法跟比喻中的牧羊人一樣，將山羊交託給朋友照看，出去尋找那隻丟失的山羊。當他在死海附近岩石中搜索的時候，發現一個巖洞裏有些東西。他以為是自己的山羊爬了進去，因為山羊很擅長攀爬。於是他爬進洞裏，歪打正著，發現了現在所稱的“一號昆蘭洞穴”（Qumran Cave No.1）。之所以稱為“一號”，因為後來考古學家在昆蘭附近又發現了很多洞穴，裏面就有這些重要文獻。我們今天衆所周知的死海古卷，就是因為尋找一隻失迷的山羊而得來的。所以即便到了當今世代，仍然有尋找迷失羊的事情發生。
死海古卷之所以重要，是因為它證實了舊約文稿的準確性。所以我們今天看的舊約文稿是非常準確的，因為昆蘭手抄本是目前可以找到的最古老的舊約手抄本，它的時間是主耶穌出生前兩百年左右。這些文獻證據非常重要。
當然，那位歪打正著進了洞穴、發現了這些碎片的牧羊人不明白這些是什麼東西。他不是學者，不明白古卷中寫的是什麼。他以為可以把這些東西當作古董拿到耶路撒冷賣了，也許古董商會感興趣。當這些古卷碎片到了耶路撒冷一位學者的手中時，這位學者便尋問這些古代文獻碎片是從哪兒來的。於是他一一追問下去，最後打聽到是來自一個洞穴。他便前往這些洞穴考查，結果發現了這些昆蘭文獻。
接下來請留意4節最後這句話，真讓人感動：“直到找著”。牧羊人尋找迷失的羊，直到找著了。他沒有放棄，他找遍了各個山洞、地穴，看羊是不是掉了進去。每一處灌木叢，他都搜一搜，找遍了各個地方。他沒有放棄，直到找到羊。
我想起了約翰福音13章1節那番感人的話，說的是主耶穌對門徒的愛：“他既然愛世間屬自己的人，就愛他們到底。”他不斷尋找，沒有放棄。他的愛緊緊抓住我們，不放手。神就是這樣藉著耶穌向我們彰顯了他對我們不離不棄的愛。
找到了那隻迷失的羊，牧羊人便扛了起來。養羊的人告訴我，一隻羊要是走失了，會非常懼怕、沮喪，只是無助地躺在地上，不知道該做什麼。難怪牧羊人要扛起羊來，因為它嚇得不知所措，只是呆呆地躺在那兒。
接下來5-6節說，牧羊人並非把羊扛回了羊圈，而是扛回了家。“找著了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裏，就請朋友鄰舍來。”基督教藝術作品中就見得到這幅圖畫：牧羊人扛著迷失的羊回家。早期基督徒喜歡描繪這幅圖畫。牧羊人把羊扛起來，放在自己的脖子上，羊的前後腿夾著他的脖子，他手握著羊的前後腿，扛著羊回家。關鍵是要明白，在這個比喻中，迷失的羊是回到了家。
比喻談的是迷失的基督徒
現在來看看該比喻的屬靈含義。這裏說的是羊，聖經中羊並非指非基督徒，而是指基督徒。舊約到處可見，“羊”一詞指的是以色列民，神的子民，並非世上其他人。比如以西結書34章，神說以色列是他的羊。詩篇23篇，大衛王說“雅偉是我的牧者”。
這個比喻的平行經文是馬太福音18章10-14節，看一看前後文，都是在談基督徒。整個馬太福音18章都是在談基督徒走迷了路，難怪10-14節之前談論的話題是受誘惑跌倒。為什麼羊會走失呢？大概是正走著，抬眼看見鮮美的青草，便跑去大嚼。嚼完了一塊，見不遠處又有一塊鮮美的綠草，便又跑去大嚼。這樣三番五次，結果越走越遠。它看見了誘惑，被吸引了去。所以在馬太福音18章，這隻羊其實是迷失的基督徒，跟非基督徒無關。
在路加福音失羊比喻中，上下文的話題也跟馬太福音的一樣。比如就在失羊比喻的前兩節經文，即路加福音14章34-35節，主耶穌說：“鹽本是好的，鹽若失了味，可用什麼叫它再鹹呢？”從平行經文馬太福音5章13節可見，鹽代表基督徒。所以路加福音14章34-35節所說的鹽也代表基督徒。
失羊比喻之後就是浪子的比喻，如果兒子不是父神的兒子，怎能稱為兒子呢？所以關鍵是要明白，失羊比喻講的是迷失的基督徒。遺憾的是，每間教會都有迷失的基督徒，受誘惑落入罪中，做了本不該做的事，情急之下做了違法的事。
該比喻的要旨是，我們不該指責他們，而要憐憫他們。我們不該立即指責他們不配再得到愛了，而應當把他們找回來，由衷想念他們，尋找他們，帶他們回到羊圈。
神主動尋找人的這種愛當然也可以應用在非基督徒身上，這是千真萬確的。但我強調，從比喻的上下文看見，該比喻首先是應用在基督徒身上的。繼而推而廣之，神也同樣愛那些未曾屬於他的非基督徒。你擁有的東西，才能說失去。我說丟了手錶，這就是意味著我有一塊手錶。要是我從來沒有手錶，也不能說“我找回手錶”了。從來都沒有手錶，則怎能去找回手錶呢？所以關鍵就是要掌握第6節：“我失去的羊已經找著了，你們和我一同歡喜吧！”這隻迷羊本來就是屬於神的。
迷失：不明白或者不遵行神的話
掌握了這個原則，接下來還要弄明白為什麼人會迷失。我們已經看見，這跟誘惑、試探有關，但還有更深層的原因。
在馬可福音12章24節，主耶穌說：“你們所以錯了，豈不是因為不明白聖經，不曉得神的大能嗎？”“錯了”的希臘原文是“迷失了”。為什麼人會迷失呢？因為他們不明白神的話，沒有經歷過神的大能。如果你具備既明白神的話，又遵行神的話這兩個條件，那麼靠神的恩典，就不會迷失。
很多基督徒沒有紮根在神的話語裏，所以我看重的是不斷查考神的話，好讓你們明白他的話。查考神的話並不是因為我希望你們成為聖經學者，而是因為這樣你們才不至於迷失。你明白瞭如何按照神的話做決定，就不會走入歧途。很多基督徒之所以做錯事，是因為還沒有吸收神的話，以至於沒有被神的話改變。
其次是他們從未經歷過神的大能。你經歷過神的大能嗎？我多麼希望基督徒知道他的大能。你不明白他的話，也從未經歷過他的大能。你將神的話、神的教導付諸實踐，就會經歷到神大能的作為。而惟有明白他的話，才能遵行他的話。透過遵行他的話，我們才能知道他的大能。
比如我讀了馬太福音6章，那裏說神餵養空中的飛鳥，裝飾野地的百合花，我一生就把這一教導付諸實踐。我不是紙上談兵，我一生就靠這句話而活。我說：“神啊，我要信靠你來供應我的肉身需要，給我食物、衣裳。”結果怎麼樣呢？我發現當我遵行他的話，就看見了他的大能。
但很多基督徒並非如此，他們不查考神的話，也不在生命中實踐神的話，結果漸漸走迷了路，迷失了。而且往往很難將他們找回來。
神憐恤並且主動尋找悖逆的人
令人感動的是，比喻談到了神對我們的慈愛。即便我們迷失了，走入歧途，神依然牽掛我們。也許其他人已經對我們失望了，但神沒有，他會繼續尋找我們，不會輕易放棄。每每讀聖經，看到神的這份慈愛，我就非常感動。彌迦書7章18-19是我非常喜歡、經常思想的一段經文：“神啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。”
神是一位樂意饒恕人的神。犯了罪就遠離神，這是再糟糕不過的了，其實這正是我們最需要神的時刻。但每當我們犯罪，就有罪疚感，就越發不敢再來到神面前。你有過這種感受嗎？你說：“我不敢禱告了，神不會聽我的。”別忘了彌迦書7章18-19節：“神啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過，不永遠懷怒，喜愛施恩？必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下，又將我們的一切罪投於深海。”我們要回到神身邊，他會寬宏大量地饒恕我們。
我不禁又想到了以賽亞書55章7節，另一句美好的經文，那裏出現了“廣行赦免”一詞。他不但饒恕我們，而且是寬宏大量地饒恕我們。換言之，我們擔心神會說：“好吧，我饒恕你，不過，看你敢不敢再這樣做了。”這雖然是饒恕，但也是一種懲罰。聖經是這樣形容神的：“惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念，歸向雅偉，雅偉就必憐恤他。當歸向我們的神，因為神必廣行赦免。”只要我們離開惡道，除掉惡念，神就會廣行赦免。
由此想到了以賽亞書65章2節的圖畫，羅馬書10章21節也引用了這節經文，常常令我感動不已。在羅馬書10章21節，保羅是這樣描繪神的：“我整天伸手招呼那悖逆、頂嘴的百姓。”不妨想象一下這幅圖畫：神伸出手來。你見得到神站在那兒伸出手來嗎？神向誰伸手呢？向那悖逆、頂嘴的百姓。
我深受感動，我沒有想到神是這樣的。也許我習慣於想到神很嚴厲，他在寶座上怒視罪人，令罪人膽戰心驚。但這幅圖畫截然不同，神伸出手來招呼那悖逆、頂嘴的百姓。人一臉傲慢，神溫柔地伸出雙手，你能想象這幅圖畫嗎？坦白說，我好多次看著這幅圖畫，不禁想：“我從沒想到神是這樣的。”於是我想起了主耶穌的話：“我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下”（太23:37）。神伸出雙手，這幅圖畫深深觸動了我，他的慈愛何等深厚！
比喻的關鍵：人必須悔改
然而神並非無條件饒恕我們。他不是說：“好吧，我視而不見你的罪。”當然，如果我們離開惡道，他就會饒恕我們。由此就帶出了比喻的最後一點：悔改。比喻的要點就是悔改，必須掌握這一點！這就是羊跟人的不同之處。你可以扛起羊來，羊不會抗拒，其實羊也無法抗拒，你扛起羊回家就行了。你要是以為這幅圖畫表達的是不可抗拒的恩典，那就大錯特錯了。
來看看比喻最後的幾個關鍵字，就是第7節：“我告訴你們：一個罪人悔改，在天上也要這樣為他歡喜，較比為九十九個不用悔改的義人歡喜更大。”這裏就表明了悔改這一關鍵概念。羊不能悔改，但我們必須悔改，這樣主耶穌才能帶我們回家。主耶穌的家在哪裏呢？在天上，主耶穌會帶我們迴天父的家。
我們可能會以為：既然羊不能悔改，那麼他不管我們是否悔改，總之會救我們。但這是不可能的。所以在路加福音15章7節，主耶穌告訴我們“一個罪人悔改，”悔改的動詞形式和名詞形式都用上了。
悔改：思想、行為的根本改變
明白悔改是什麼意思，這對我們基督徒而言非常重要，所以結束前我想談一談悔改。你知道悔改是什麼意思嗎？很多人以為悔改就是犯了罪後，感到很難過。這不是聖經中悔改的意思。犯了罪感到很難過，這不是悔改的基本意思。當然包括了難過，但難過並非悔改。
希臘文“悔改”（metanoeia）一詞，意思是思想改變。“metanoeia”：“meta”是改變，“noeia”是思想。悔改是思想改變，是思維方式改變，比感受改變更深邃。要想做真正的基督徒，那麼明白悔改非常重要。很多人做了基督徒，卻沒有真正悔改。
耶穌傳道的第一句話就是“悔改”，這是他傳道的關鍵字。比如馬太福音4章17節和馬可福音1章15節，主耶穌一開始傳道便說了這句話：“天國近了，你們應當悔改。”他在路加福音5章32節也說了類似的話：“我來本不是召義人悔改。乃是召罪人悔改。”
使徒們傳道也同樣強調悔改。在使徒行傳2章38節以及3章19節，使徒們講道都講到了悔改。還有使徒行傳17章30節，保羅說，神“如今吩咐各處的人都要悔改”。神吩咐我們悔改，因為他不願我們滅亡。如果你不悔改，就會滅亡。所以彼得後書3章9節也強調了這一點：“主所應許的尚未成就，有人以為他是耽延，其實不是耽延，乃是寬容你們，不願有一人沉淪，乃願人人都悔改。”神非常恩慈、有耐心，給我們時間悔改，因為他希望人人都有機會悔改。
基督徒也必須悔改
此外，並非只有非基督徒才悔改。很多人以為只有非基督徒才需要悔改，基督徒就不需要悔改了。其實基督徒和非基督徒一樣，都需要悔改。難怪在寫給七間教會的信中，常常出現“悔改”一詞。比如啟示錄2章5節，16節，21節，22節；3章3節，19節。這些經文都呼籲基督徒要為不同的罪悔改。所以我們要悔改，但也必須為具體的罪悔改。我發現周復一週，我都需要為各種事情悔改，我必須完全改變對這些事情的看法。
由此就引出了悔改最基本的概念。悔改涉及到了思想的根本改變，是思想更新、態度改變、行為改變。這就是意味著，我們的本性漸漸會改變。如果態度改變了，行為就會改變，你整個本性就會改變！這樣，你就會達到哥林多後書5章17節所說的：“若有人在基督裏，他就是新造的人，舊事已過，都變成新的了。”你已經成了新造的人，已經徹底改變了。
這就跟我們經常聽見的講道——“只要相信耶穌為你的罪死了，你就能得救”——完全不同。這種講道根本不是在傳講悔改，不是在傳講耶穌的信息，也不是在傳講使徒的信息。耶穌、使徒傳講的是悔改，傳講的是你必須徹底改變態度，並非單單接受某些事情是真實的。沒有人會因為單單相信耶穌為他的罪死了而得救。
我懇求你明白：最要緊的是你的內心，你對生命的整個態度，你看事物的方法，思想方式，行為方式，必須徹底改變。如果有人告訴我，他是基督徒，他得救了，因為他相信耶穌為他的罪死了，而我卻看不出他的態度、行為有什麼改變，那麼我不會相信他的話。這不是聖經教導的基督徒生命。然而當我看見一個人的態度、行為改變了，我就知道他是基督徒。
明白罪的禍害有助於我們學習悔改
如果你自認為是基督徒，那麼做了基督徒之後，你的思想方式、對人的態度、做事方式徹底改變了嗎？如果沒有，那麼你依然不明白悔改，你還不是聖經意義上的基督徒。
這是我非常關注的問題，因為最近我留意到有一、兩個人漸漸離開了主。我知道這是因為他們還沒有悔改，又回到了曾經犯的罪中，好像豬又回到了泥裏滾。這種事情也有可能發生在你身上，你也可能做了基督徒一段時間，不再犯某些罪，但不再犯未必就是悔改了，因為你對這些事情的態度還沒有改變。
比如說，你還不是基督徒的時候，可能很喜歡某種犯罪的念頭。有的人沒信主前喜歡看色情刊物，樂在其中，不能自拔。做了基督徒後，他們不再看色情刊物，但是他們對這些事情的根本態度還沒有改變，因為心裏依然喜歡這些東西。他們把這些刊物擱置一旁，是因為覺得這些東西不好，會腐蝕自己的思想。但他們戀慕這些事物的態度並未改變，心裏還是戀慕這些罪，結果又回到了罪中。
所以如果你對罪的態度沒有改變，那麼你根本沒有悔改，心意沒有改變。也許對於這些事情你感到難過，但你可以難過，思想卻沒有改變。你還會重蹈覆轍，並且一而再、再而三地重蹈覆轍。
現在你能明白難過與思想改變的區別嗎？面對自己的罪，你要說：“我決不再犯了！我不再喜歡這種念頭，不再喜歡我的罪，因為我對它的態度已經改變了。”你不是僅僅遠離它；僅僅遠離，很容易就會再湊過去，落入罪中。
一旦你的思想改變了，而且你也知道為什麼你的思想改變了，那麼你就是悔改了。換言之，基督徒不能只憑感受，他必須改變對罪的態度，也要明白為什麼思想必須改變。你這樣做過嗎？你認真對待過罪嗎？還是只是不去想它？這樣做是沒有用的，因為你遲早還是會想的。你必須正視自己的罪，認真地思想：“我喜歡這些念頭嗎？如果還喜歡，那麼為什麼還喜歡呢？為什麼還沒有認識到這些是罪呢？”要治本，徹底解決它。要區分出什麼是罪，什麼不是罪，一切的罪都要摒棄。
當然不是所有性念頭都是罪。性不是罪，然而如果想到犯罪的念頭，想到淫亂、姦淫，或者思想出了軌，那麼你就必須加以處理了。如果你從未思想過性，那你就不是正常人了。有些年輕人經常被性的問題困擾，我必須加以輔導。他們對我說：“我感到罪咎，因為我想到了性。”
只要是在可以控制的範圍內，何罪之有呢？神造我們時也給了我們性的慾望，無需假裝沒有，只要不容許這些念頭成為犯罪的念頭。然而要是想到淫亂、姦淫，想到去找妓女，或者一些淫穢思想，則另當別論了。但我們的性念頭依然可以是聖潔的。性本身並不是罪。
我懇請你們明白：必須思想改變，才不至於落入罪中。必須內在態度改變。你必須正視罪，控制它，勝過它，這才是關鍵。這樣，我們才能有詩篇45篇7節所說的態度：喜愛公義，恨惡罪惡。
我們曾經喜歡罪惡，恨惡公義（約3:20），現在我們必須改變態度，恨惡罪惡，並且明白為什麼要恨惡罪惡。之所以恨惡罪，因為知道罪對我們的危害。正如要吸毒者學習恨惡毒品，這並不容易，因為他喜歡毒品。說“吸毒不對”是於事無補的，他必須明白為什麼要恨惡毒品，並且能夠說：“過去我喜歡毒品，但現在我明白毒品如何毒害人，我再也不吸毒了。”這樣，他的思想就改變了。經過了深思熟慮，他知道為什麼他必須改變態度。真正的悔改會讓他的思想、行為完全遠離罪。
我禱告求神，願他在我們每個人身上工作，教導我們如何悔改自己的罪。不要只是把罪擱置一旁，因為它會捲土重來。靠神的恩典、能力，你必須明智、決絕地處理它。
在這個比喻中，一方面看見了神的恩慈，一方面也看見了悔改的重要。其實整個比喻可以用這句話總結——神的恩慈是要引領我們悔改（羅2:4）。