今天我們繼續查考主在路加福音第15章第1至7節的話語。路加福音第15章第1至7節。這裏是這個著名的迷羊的比喻。迷羊的比喻。路加福音第15章第1至7節。
如果你們中有人覺得不夠暖和，請隨時站起來去拿你的外套，穿點什麼，因爲我們不想讓你們中任何人感冒。路加福音第15章第1至7節。與此平行的經文在馬太福音第18章第10至14節。但現在我們留在路加福音第15章。這是我們在這裏讀到的：
"衆稅吏和罪人都挨近耶穌，要聽他講道。法利賽人和文士私下議論說：'這個人接待罪人，又同他們喫飯。'耶穌就用比喻說：'你們中間誰有一百隻羊失去一隻，不把這九十九隻撇在曠野，去找那失去的羊，直到找着呢？找着了，就歡歡喜喜地扛在肩上，回到家裏，請朋友鄰舍來，對他們說："我失去的羊已經找着了，你們和我一同歡喜吧。"我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣爲他歡喜，較比爲九十九個不用悔改的義人歡喜更大。'"
在我轉向這篇信息之前，我想說，如果這裏有任何人不懂英語，如果你認識不太懂英語的人，我希望你讓他們知道後面有同聲傳譯。我不知道主席之前是否已經宣佈了這件事。但無論如何，如果你注意到有人需要，就讓他們知道。
迷羊的比喻。這是另一個美麗的比喻。首先我想在開頭提到這一點。衆稅吏和罪人都挨近他。嗯，稅吏和罪人是什麼人？稅吏是爲羅馬人收稅的人。我相信你們對此已經非常瞭解。稅吏是以某種方式爲羅馬政府服務的人，從猶太人那裏收稅——猶太人當時在羅馬的統治之下。這就是爲什麼稅吏常被視爲叛徒。他們被猶太人仇恨。所以他們被冷落。他們在社會上被排斥，也就是說被孤立。
罪人是什麼人？嗯，"罪人"這個詞在聖經中非常重要，需要理解。它不僅僅指那些——比如說——犯奸淫的人或殺人犯或諸如此類的人。事實上，"罪人"在聖經中是一個更廣的詞。例如，牧羊人被視爲罪人。趕驢的人也是——當然那時候沒有卡車或吉普車來運輸貨物，那你有什麼？你有驢。趕驢的人被視爲罪人。硝皮的人，例如，鞣製皮革的人，被稱爲罪人。他們被視爲不潔淨的人。所以理解"罪人"這個詞在聖經中比我們使用的方式廣泛得多，這很重要。
那麼，爲什麼這些人被稱爲罪人呢？這羣人被稱爲罪人，因爲他們從事的行業或職業被視爲在交易中不誠實，涉及大量欺騙。牧羊人之所以被視爲罪人，是因爲他們有時會把羊帶到私人土地上去喫草，而不徵求許可。據說他們做各種不誠實的事。嗯，那很奇怪，因爲我肯定他們不是唯一做不誠實之事的人。但他們作爲一個階層被視爲罪人。還有一些人被視爲罪人是因爲他們與非猶太人——外邦人——有很多接觸。如果你是一個與外邦人——非猶太人——有很多接觸的商人——猶太人和外邦人之間有嚴格的分隔——如果你越過了那個界限，與外國人做生意，你就會被視爲罪人、不潔淨的人。
理解這一點很重要，因爲主耶穌在這個比喻中講到一個牧羊人——根據米示拿——猶太律法——這是一個被視爲罪人的職業。所以猶太人、法利賽人——他們自視爲超級聖潔的人——鄙視所有這樣的人。牧羊人、硝皮的人、驢販子、趕驢的人、街頭小販。這種小商人——他們都被視爲不潔淨的、罪人。他們在社會上屬於低階層和被遺棄的人。這就是主耶穌在這個比喻中選擇使用牧羊人這個畫面的原因。牧羊人非常重要，因爲在舊約中，神自己被描繪爲牧者。"雅偉是我的牧者"，正如你們從詩篇第23篇都知道的。
但法利賽人和文士——這些所謂的聖經學者——隨着時間的推移，開始自己制定規則和條例以及人的傳統，很快就開始將各種各樣的人歸類爲罪人。當然，其中包括稅吏，因爲他們與羅馬人有往來，因爲他們被視爲叛徒，以及所有這類人。
所以主耶穌把自己描繪爲一個牧者。現在，法利賽人——你注意到第2節——在私下議論。他們對這件事發牢騷。他應該是一個拉比，一個教師。耶穌是神話語的教師，但他卻與這羣社會上的被遺棄者混在一起。這些低階層的人，這些不潔淨的人，如果你是一個自重的聖經教師，就不應該與這些人有任何瓜葛。所以暗示是耶穌不是一個自重的聖經教師。他不顧法利賽人和文士的傳統。
爲什麼會這樣呢？猶太人覺得，爲了保持自己的純潔，不應該與這種罪人交往。應該與他們分開，遠離他們，以免被他們污染。但主耶穌不怕被污染。他不害怕。爲什麼？因爲他的聖潔是那種不會被污染的聖潔。
你會發現，當你讀福音書的時候，主耶穌是一個非常平易近人的人。我發現基督徒也應該如此。他從不勢利。他從不只與上流社會的人交往。事實上，你會注意到他總是把他的嚴厲留給上流社會。事實上，他是今天所謂無產階級、工人、底層階級的理想交往者。耶穌愛這樣的人。他以一種向他們伸出援手的方式愛他們。他走向他們。這就是爲什麼——正如我以前跟你們提到的——每當他與有學問的人、上流社會的人打交道時，你會注意到他身上有一種嚴厲，一種苛刻，一種強硬。比如尼哥底母——猶太人的偉大領袖、政府高官——來見主耶穌的時候。主耶穌沒有任何禮節地接待了他，一點也不給他面子。正是對像尼哥底母這樣——法利賽人中的政府領袖——他說話才如此尖銳。"你是以色列人的先生，還不明白這事嗎？"他對他們非常堅定，非常尖銳。但對於被遺棄的人——壓傷的蘆葦他不折斷。受傷的、壓傷的蘆葦，他不折斷。將殘的燈火——那燒着的麻，正在冒煙，油快用完了，很虛弱，供應已經耗盡——他不吹滅。他對那些落魄的人非常溫柔。我不知道我們是否有耶穌這樣的心。
他從不隔絕——在那種意義上——他從不害怕與世人接觸，因爲他不怕被污染。有一次在英國，我進了一家酒館。我必須說，我鼓起了所有的勇氣才走進一家酒館。我不知道你是否知道酒館是什麼。酒館在英格蘭就是公共酒館。那是人們進去喝啤酒、喝葡萄酒的地方，是所有罪人聚集的社交中心。我進去喝了一杯——不是啤酒或葡萄酒。事實上我喝了一杯軟飲料，那些也可以買到。但我記得我在想，我進酒館是否正在被污染。想象一下，如果一個基督徒被人看到在酒館裏——一個喝酒的地方——那看起來像什麼。我發覺自己——然後我在心裏深深被責備了我的態度。我心想，我們作爲基督徒已經變得像法利賽人和文士一樣了。我們已經決定了去酒館的人是罪人——在道德上是低階層的人。所以我們不與這種人交往，否則就會被污染。我們擁有的是什麼樣的聖潔？一種那麼容易被污染、那麼快被玷污的聖潔？不。
我在主耶穌的聖潔中看到的是一種不會被玷污的聖潔，事實上能讓每一個觸碰他的人成爲聖潔。當我思考這個問題——以及我幾周前在訓練中與那些人分享的要點——關於這種得勝的聖潔、克服的聖潔——在舊約中我只讀到一樣東西，它能使一切碰觸它的成爲聖潔。你知道那是什麼嗎？是祭壇。祭壇——任何碰觸它的人都成爲聖潔。換句話說，你不能玷污祭壇。你不能通過碰觸它使它不聖潔。它使你聖潔，即使你是不聖潔的。那麼，我們擁有的是什麼樣的聖潔呢？關於這祭壇——我們在出埃及記第29章第37節讀到，例如。在那裏我們讀到，出埃及記29:37，任何碰觸祭壇的人——就是在其上向神獻燔祭的壇——都成爲聖潔。事實上，所有與祭壇相關的東西——祭壇的器具、祭壇上使用的工具——例如，也使你聖潔如果你碰觸它們。出埃及記第30章第29節——實際上，甚至祭壇上的祭物——如果你接觸到它們，也使你聖潔。一切與祭壇有關的東西都使碰觸它的人成爲聖潔。
我發現，當我來到新約，我發現主耶穌正是如此。他是祭壇，他也是祭物。任何碰觸他的人都成爲聖潔。你不能通過碰觸耶穌來玷污他。他使你聖潔。這就是爲什麼，當他在罪人中行走的時候，他把罪人變成了聖徒。他們不能使他成爲罪人。他使他們成爲聖徒。因爲他自己就是那祭物。
現在，如果你作爲基督徒已經成爲了神的祭物——一個活祭——正如我們在羅馬書第12章第1至2節讀到的——那麼你在與人接觸的時候不會被他們的罪所污染。你應該能夠藉着神在你裏面運行的大能使他們成爲聖潔。基督徒不必躲藏。基督徒是如此軟弱、如此防禦、如此害怕。而那些軟弱的、防禦性的基督徒——是那種從來沒有成爲爲神傾倒之祭的基督徒。這種基督徒從不防禦。他從不害怕接觸世上的人，不害怕可能會失去信心，可能會被污染，可能會被玷污。你擁有的是什麼樣的聖潔？如果那是祭壇的聖潔——因爲你已經成爲祭物並與祭壇接觸了——那麼你會使其他人成爲聖潔。
但願神使我們作爲一間教會成爲那種使他人成爲聖潔的基督徒。不怕與罪人、非基督徒交往。你爲什麼怕非基督徒？你以爲他們裏面的能力比你裏面的能力更大嗎？你擁有的是什麼樣的基督教？如果神的大能在我們裏面，聖靈在我們裏面，我們是活祭——我們怎能因與非基督徒接觸而被污染呢？是他們將被改變。是他們的生命將受影響。是他們將被轉化——除非你相信他們的能力比你的更大。
這就是爲什麼，例如，在聖經中說，任何不潔淨的人——碰到另一個人——就使那個人不潔淨。例如，那個患血漏的婦人——按猶太律法，她碰到的任何人都成爲不潔淨。如果她坐在一把椅子上，那把椅子就成爲不潔淨，任何在她之後坐在那把椅子上的人也成爲不潔淨。那能複雜到什麼地步？那是強有力的不潔淨。它使一切成爲不潔淨。如果她碰了主耶穌，按猶太律法，她會使主耶穌成爲不潔淨。但哦不，她不會。發生的恰恰相反。當她碰觸主耶穌的時候，她成爲潔淨了。因爲主耶穌裏面的能力發出來使她潔淨了。你記得主耶穌怎麼說："有能力從我身上出去。誰摸了我？"門徒的羣衆說："你說誰摸了你是什麼意思？每個人都在碰你。每個人都在擠來擠去。"他說："不，我說的不是那個。有人從我身上汲取了能力。"那婦人承認說："我就是摸了你的那個人，我得醫治了。"他的聖潔是一種有能力的聖潔。是一種使他人成爲聖潔的聖潔。轉化的聖潔。那是你的聖潔嗎？
但我發現很多基督徒非常害怕。如果你在醫院裏，他們邀請你去參加一個聚會，一個雪利酒會。"哦，如果我去了，我就會成爲罪人。我就會被污染。我不能去這個地方，也不能去那個地方。"你擁有的是什麼樣的聖潔？你應該有那種進去並轉化每一個與你接觸的人的聖潔。那些與你接觸的人會說："嘿，這個人——他裏面有東西。"我禱告神如此塑造我們，使我們知道什麼是作活祭。這就是爲什麼我一直在講完全委身。因爲那就是祭物的意思。當你把自己完全獻給神的時候，你就成了活祭。然後你就擁有一種壓倒不潔的聖潔。我不害怕進酒館。我不害怕去任何地方。因爲我知道我裏面的能力——神在我裏面的能力——聖靈——勝過周圍任何的不聖潔。
而且，難道我們忘了我們曾經是罪人嗎？難道我們忘了我們並不比他們好嗎？哦不。我們必須記住這種不怕向罪人伸出援手的聖潔——那種不會因爲人還沒有信就看不起人的聖潔。那太可恥了。有一件事是我不容忍某些人的——就是他們覺得自己在屬靈上如此優越，以至於不能碰任何人，因爲別人會污染他們。每個人都是骯髒的；只有他們是乾淨的。嗯，如果他們髒，就使他們乾淨。那是我們的工作，因爲我們曾經也是髒的，我們已經被潔淨了。現在是時候把那潔淨的聖潔傳遞給別人的時候了。那就是基督徒生活。基督徒生活不是總是蜷縮在自己的殼後面，不得不把自己藏起來，而是伸出手去征服、去轉化一切與之接觸的。
所以我們發現這裏的法利賽人就像今天的許多基督徒一樣。他們劃分出我們不應該與之打交道的人羣。這種和那種罪人。抽菸的那種人——你不跟他們說話，他們是罪人。喝酒的那種人——他們是罪人。看電影的那種人——他們是罪人。在主日看報紙的人是罪人。整個世界充滿了罪人，那我們該怎麼辦呢？我想我們應該申請被髮射到月球上去，在那裏開始我們的殖民地。我們被放在這個世界上，是要以轉化的聖潔伸出手去。出去到那些罪人那裏，牽着他們的手，帶領他們進入基督耶穌裏的真理。那纔是基督徒生活。
現在感謝神，主耶穌沒有坐在天上俯視我們說："哦，這些是罪人。我是聖潔的。我不碰這種人。"如果那是耶穌的態度，我們所有人都會在哪裏？如果耶穌有與法利賽人相同的態度，我們中沒有一個人有機會。我們將完全沒有希望。但他離開他的家，來到這個世界。爲了什麼？爲了尋找像你我這樣的人——可憐的罪人——落魄的人。他從陰溝裏把我們撿起來。當主把我撿起來的時候，我幾乎真的是在陰溝裏。他的恩典就是如此。那時候我的處境非常糟糕。我已經從高處跌落到了貧困的陰溝裏——那時生活在共產黨治下——失去了一切。我知道在陰溝裏是什麼感覺。我再也不鄙視窮人，因爲我知道那是什麼滋味。就在那時——當我睡在自行車堆裏的時候——主耶穌向我伸出了他的手，把我抱到他懷裏。即使那時，我也不太髒、太低賤。
所以我們感謝主，這就是這個比喻所講的。那個出來尋找那丟失的羊的牧者。現在讓我稍微給你描述一下這個比喻，這樣我們可以一起看到這幅畫面。主耶穌從第4節開始告訴我們一個有一百隻羊的牧者。一百隻羊的羊羣——有時候這些背景材料幫助我們描繪那個情景，帶我們回到當時的畫面——按巴勒斯坦的標準，一百隻羊的羊羣是中等規模的。較窮的人可能有二三十隻羊的羊羣。富人有兩三百隻羊的羊羣。根據他勒目中的猶太律法，擁有三百隻羊的人被視爲異常富有。他是一個富裕的人。所以這裏描繪的擁有一百隻羊的人被描繪爲一種平均的、中等規模的羊羣主人。所以這幅畫面是要向我們展示，這裏是一個牧者——用一百這個數字是因爲擁有那個規模羊羣的人仍然能夠關注到他的每一隻羊。
你會注意到這個比喻暗示他沒有僱工。他自己照看這一百隻羊。當你有兩三百隻羊的時候，你一個人無法照看那麼多。你每有一百隻羊就得另外僱一個工人、一個僱工。你得僱人來幫你照看羊羣。那就太多了。但有一百隻羊，你可以自己照看。那時候牧者所做的——當然——你需要不斷數你的羊，因爲羊會在山間喫草。
你在這裏看到翻譯爲"曠野"的詞——如果你比較馬太福音那段——這裏的曠野不是沙漠，順便說一下。羊不在沙漠裏喫草。曠野只是沒有人居住的地方。是在鄉間。是牧場所在地。曠野只不過是未開墾的土地——荒地——沒有種植或耕作過，因爲地形太粗糙。你可以耕種平地，但你不能耕種這種石頭地——那裏長着草，你可以在上面放羊、餵羊——但你不能耕種。這種土地被稱爲"曠野"。它與沙漠毫無關係。作爲年輕的基督徒，從來沒有人告訴我這一點，所以我經常在想：羊在沙漠裏做什麼？在沙漠裏你怎麼餵羊？事實上，曠野跟沙漠完全沒有關係。它只是未開墾的土地——因爲是石頭地，不適合耕種——但上面長的粗草非常適合餵養羊羣。它通常在猶太的山區——就是耶路撒冷周圍、伯利恆周圍的地區。如果你去過那個地方或看過地圖，你就知道那是丘陵地帶。非常丘陵和岩石——你不能耕種那種土地。很難耕種。那裏沒有足夠的表土。所以這裏說的是猶太的丘陵地帶，不是什麼沙漠。
但因爲它們在丘陵和岩石間喫草，在丘陵間遊蕩，所以很容易有一隻羊走失。所以牧者需要數他的羊。他每天需要數他的羊以確保每隻都在。一百隻羊相當多，但正如我們看到的，也不那麼多。但你一眼看不出是否有缺失。你得一隻一隻地數，看看一百隻是否都在那裏。通常數羊是在晚上——當牧者把他的羊趕入羊圈的時候。
什麼是羊圈？羊圈只不過是一種圍欄——一種地方——你把很多石頭一塊塊堆起來形成一圈牆。在這個由石頭圍成的圈裏——猶太有很多石頭。你只需走一圈，撿起來，一塊塊堆起來，很快就有一圈牆把整個區域圍起來——這樣你睡覺的時候不會發現你的羊都跑散了，第二天早上醒來一隻羊也沒了。所以你把它們關在這個石牆裏面。另一個好處當然是有流浪的狼來了——它不會叼走你的一隻羊。猶太的狼不多，但偶爾會有一隻出來，所以也得小心。
所以你看，當他把羊趕入羊圈——趕入這個有圍牆的石頭圈裏——他數他的羊：一、二、三……這樣他就知道一百隻羊是否都在那裏。那天晚上，當他數羊的時候，牧者發現——他數到九十九——第一百隻呢？有一隻不見了。那他怎麼辦呢？他得留下他的羊——大概再堆一些石頭把圍欄完全封好，這樣羊不會出來——然後出發去找他那隻丟失的羊。
這非常有趣——這非常符合現實生活。這是一種常見的經歷。每個猶太人都知道的事，因爲羊那麼多，鄉間有那麼多牧者。每個人都知道這種做法。但也很有趣。我想你們中很多人聽說過庫姆蘭文獻——就是所謂的死海古卷——是1947年被發現的。值得注意的是，死海古卷的發現是通過一個牧羊少年——他丟了一隻山羊。今天阿拉伯人傾向於養山羊而不是綿羊。山羊比較耐勞，可以在更貧瘠的土壤上喫草。今天——往往在曠野和沙漠的邊緣地帶——土壤貧瘠，食物稀少。所以山羊比綿羊耐勞——綿羊相對較弱。所以今天很多阿拉伯人、巴勒斯坦人傾向於養山羊而不是綿羊。然而山羊對牧場非常有害，你可能知道——因爲山羊喫草的時候傾向於連根拔起。綿羊喫的時候只切斷上面的部分，留下根。如果你養山羊養得夠久，你可能發現手裏真的變成了沙漠——因爲它們把根和一切都拔出來了。這就是爲什麼巴勒斯坦牧羊人必須把羊羣帶到別處去——因爲如果你有太多山羊，很快整個地區就變成了沙漠。它們真是夠厲害的。但它們是耐勞的生物。
但你知道1947年，這個牧羊人——這個少年——這個照看山羊的年輕人——實際上他有一羣55只山羊——發現當他數他的山羊時，有一隻不見了。他做的和那個牧者一模一樣。他把他的山羊交給他的一個朋友照看，然後出去尋找那隻走失的山羊。於是他往死海附近的岩石間搜尋——他看到那個岩石間有什麼東西——他想："也許我的山羊爬上去了。"你知道，山羊很善於攀爬。所以他爬上去找他的山羊。這就是他偶然發現那個洞穴的過程——現在被稱爲庫姆蘭1號洞。因爲後來考古學家在那裏發現了許多其他的洞穴，裏面有所有這些重要的文獻。這就是——實際上因爲丟了一隻羊——今天我們有了所謂的死海古卷。死海古卷爲我們所做的——當然，它的一些主要重要性——是向我們證實了我們現在手中的舊約手稿是何等準確、何等精確。我們今天手中的聖經手稿非常、非常準確。因爲那些庫姆蘭手稿——現存最古老的舊約手稿——追溯到主耶穌的時代，甚至比主耶穌的時代早200年。所以這些文獻非常重要。
當然，我們那位偶然發現洞穴、找到這些碎片的朋友——他不知道它們意味着什麼。既然不是學者，他當然看不懂那些東西。所以他想他可以把這東西當作古董在耶路撒冷賣掉。也許某個古董商會經手。這東西的一些碎片到了耶路撒冷一位學者手中。他問："這東西從哪裏來的？這些是非常古老的文獻。它們從哪裏來？"所以他從一個經銷商追溯到另一個經銷商，直到得知它來自一個洞穴。於是考古學家出發尋找這些洞穴。結果，我們今天有了這些庫姆蘭文獻。
所以我們發現，甚至到本世紀，這種事情仍在發生。接下來我們發現他去尋找——注意這些美麗的話語。他尋找——直到第4節末尾——"直到找着"。他不放棄。他查看每一個洞穴、每一個地洞——怕羊掉進去了——查看每一棵灌木後面，到處看。他不放棄直到找着它。我想起關於主耶穌的那些美麗的話——他對門徒的愛——在約翰福音中——他既然愛屬自己的人，就愛他們到底。他不放棄。剛纔那些在見證詩歌組的人在唱他的愛緊抓着我們。它不放開我們。那就是他的愛。他繼續尋找、繼續尋找。他不放手。這就是神追着不放的愛。
找到了之後，他抱起這隻丟失的羊。養羊的人告訴我，當一隻羊走失了，它會非常害怕，非常沮喪，就躺在地上，無助極了。它不知道該怎麼辦。所以這就是牧者抱起它的原因——因爲它如此迷失、如此害怕、如此無助，以至於它不走，它不去任何地方。它就躺在某個灌木後面，無助極了。所以牧者抱起它扛回家。
這段經文中下一個美麗的事是——注意這一點，因爲我們一會兒會回到這裏——我們被告知這個牧者不是把羊扛回羊圈，而是扛回家——第6節。所以，第5節："找着了，就歡歡喜喜地扛在肩上。"第6節："回到家裏，就請朋友鄰舍來。"這個把丟失的羊扛在肩上的畫面，你在基督教藝術中見過。我想早期基督徒很喜歡描繪這個畫面。扛羊的方式是：牧者把羊繞在他脖子上，前腿在這邊，後腿在那邊，他握住羊的腿，羊繞在他脖子上，扛回家。所以我們發現他回到家裏——理解這一點對這個比喻很重要，我一會兒會回到這裏。
現在讓我們來看這件事的屬靈意義。
# 迷羊的比喻（第二部分）（路加福音15:1-7）
……而是首先針對基督徒的。"雅偉是我的牧者。"無論你在聖經中哪裏找到"羊"這個詞，在舊約中它將指以色列民——不是世界上其他的人——而是單單指神的子民、以色列民。所以你可以看到，例如，在以西結書第34章，神稱以色列爲他的羊。在舊約中，到處"羊"都是指神的子民。在馬太福音的上下文中——你只需看馬太福音，看看這段經文前面——馬太福音第18章第10節之前——以及第18章第14節之後——發生了什麼。也就是說，看上下文——前面和後面——你會看到整個上下文都是關於基督徒的。一個偏離了的基督徒。這就是馬太福音第18章全部的內容。這就是爲什麼，就在這段經文之前，它講到陷入試探。他被試探了。
一隻羊爲什麼會走迷呢？大概是它在漫步的時候看到那邊——哦，這片美味的青草。於是它走過去喫這片青草。當它喫完了這部分，它看向那邊，看到更遠處有另一片漂亮的青草。於是它走過去喫那邊那片好草。然後它又看到另一片，就這樣繼續下去，越來越遠。它被引誘了，被眼睛引走了——它的試探。所以我們在馬太福音第18章中發現，我們談論的羊實際上是一個走迷的基督徒。一個走迷的信徒。與非基督徒無關。
當我們來到路加福音這段經文時，我們發現非常相似的內容。但在這裏應用變得更廣了。例如前面的經文——就在這之前——路加福音第14章末尾。它說："鹽本是好的。但鹽若失了味，怎能叫它再鹹呢？"我們從馬太福音第5章知道鹽是指基督徒。"你們是世上的鹽。"在馬太福音第5章，他也說鹽若失了味。與這段經文完全相同的平行。所以這裏也是指基督徒。當我們繼續往後看時，我們會發現，例如，浪子的比喻。如果一個兒子起初不屬於父親，他怎麼能被稱爲兒子呢？所以羊的整個畫面——首先要注意的是它涉及的是走迷了的基督徒。
不幸的是，每間教會都不缺乏這種走迷了的基督徒的例子。因做了不該做的事而被罪誘惑。因做了違法的事。這類事情——因爲某種必要——他們被誘惑，陷在罪中。他們被引走了。但這段經文說的是，我們不應該定他們的罪，而應該對他們有憐憫。我們應該設法把他們拉回來。我們應該用心渴望他們。我們不應該立刻定他們罪，說他們不配再得到任何愛。我們應該去尋找他們。尋找他們。把他們帶回羊圈。
不過，這個原則當然也可以應用——神這種向外伸出的愛也可以應用在非基督徒身上。這是完全正確的。我說的只是要注意，在這段經文的上下文中，第一個應用是針對基督徒的。然後通過延伸，神同樣的愛也伸向那些從來沒有屬於過他的非基督徒。如果你起初不屬於某人，你很難說是"迷失"的。如果我說我丟了我的手錶，那意味着我之前有一塊手錶。我才能丟失它。如果我從來沒有手錶，我就不能說我找到了我的手錶。如果你從來沒有手錶，你怎麼能找到它？所以理解這一點很重要。第6節說："你們和我一同歡喜吧，因爲我找到我迷失的羊了。"它本來是他的。
所以，一旦我們掌握了這個原則，這段經文接下來要掌握的是：人爲什麼會走迷？任何人爲什麼會走迷？我們已經看到這與試探有關，但更深層的原因是。在馬可福音第12章第24節，主耶穌說："你們錯了，你們走迷了。"希臘文中基本上是同一個詞。"你們走迷了，因爲你們不明白聖經，也不曉得神的大能。"馬可福音第12章第24節的那個詞與馬太福音第18章第12節中的是同一個詞。都與走迷有關。你走迷了。爲什麼？人爲什麼會走迷？因爲他們不認識神的話語，他們沒有經歷——或者沒有經歷過——他的大能。
現在，如果你知道這兩件事，那麼靠着神的恩典，你就不會走迷。很多基督徒，因爲他們沒有紮根在神的話語上——這就是爲什麼我如此關心在這間教會中，我們不斷地紮根在神的話語上——我們深入神的話語——使你能認識他的話。不是因爲我希望你成爲聖經學者或知識分子。而是因爲那會防止你走迷，因爲你知道他的話語對任何事物的教導。很多基督徒做錯事，因爲他們沒有把他的話語吸收到他們的生命中——那能改變他們的生命。第二件事是因爲他們沒有經歷他的大能。你經歷過他的大能嗎？我經常渴望基督徒認識他的大能——你認識他的話語，認識他的大能。很多時候你在神的話語中找到一些東西並付諸實踐，然後你就經歷到神如何做這件事。你經歷他的大能。所以它仍然與他的話語相關。認識他的話語並行他的話語。正是藉着行他的話語，我們認識他的大能。
例如，我在馬太福音第6章讀到神養活天上的飛鳥，他給野地裏的百合花穿戴。我已經把這教導在我的生活中付諸實踐了。我不是在講理論。我把我的生命押在這上面。我說："主啊，我在這裏。我要信靠你供應我身體的需要——我的食物和衣服。"然後我發現了什麼？當我行他的話語的時候，我發現他的大能。這就是學習他的大能的方式。但很多基督徒——他們不做這些事。他們不研讀他的話語，也不把它應用在他們的生活中。所以在適當的時候，他們就偏離了。他們迷失了。而要找到他們、把他們帶回來，往往如此困難。
但這個比喻的美妙之處向我們講述了神的慈愛。即使我們迷失了，即使我們偏離了，神仍然渴望我們。他的心仍然爲我們而牽掛。他仍然顧念我們。也許別人已經對我們失去了希望。但神不會。他會尋找我們，直到再也沒有別的辦法。
關於神有一件如此美麗的事。我在聖經中讀到彌迦書第7章第18節，有一段經文我非常喜愛。多少次我深思這段經文。彌迦書第7章第18節。這是彌迦——神的那位偉大先知——在他的禱告中所說的："神啊，有何神像你，赦免罪孽，饒恕你產業之餘民的罪過？他不永遠懷怒，喜愛施恩。必再憐憫我們，將我們的罪孽踏在腳下。你必將我們的一切罪投於深海。"神就是如此渴望我們。他會赦免我們。沒有什麼比當我們犯罪的時候逃離神更糟糕的了。正如我以前說過的，那恰恰是你最需要他的時候。但每次我們犯罪，我們就會產生一種罪惡感。當我們產生了罪惡感，我們就不敢再回到神面前了。你有過那種感覺嗎？你做錯了什麼，就不敢再見神了。你說："我不能進這個禱告。我不敢禱告。神不會聽我的。"記住彌迦書第7章第18節這句話："有何神像你，赦免罪孽？"他會把我們的罪投於深海。我們只要歸向他，他就會豐豐滿滿地赦免。
這把我帶到以賽亞書第55章第7節。這是另一節奇妙的經文。這就是"豐豐滿滿地赦免"這句話的出處。他不僅會赦免；他會豐豐滿滿地赦免。換句話說，我們不知道神會不會說："好吧，我赦免你。但你膽敢再做這種事"——帶着一種赦免了但懲罰性很強的態度。不。我們在這裏讀到關於神的是這樣："惡人當離棄自己的道路，不義的人當除掉自己的意念。歸向雅偉，雅偉就必憐恤他；當歸向我們的神，因爲神必廣行赦免。"只要我們離棄惡道和我們邪惡的思想。
這把我帶到以賽亞書第65章第2節的另一幅畫面——被引用在羅馬書第10章第21節。這幅畫面一直觸動着我的心——關於神。我們在羅馬書第10章第21節讀到的是神的畫面。在那裏我們讀到，保羅說："我整天伸手招呼那悖逆頂嘴的百姓。"讓我試着在你們腦海中描繪這幅畫面——神伸出他的雙手。你能看到神站在那裏向什麼樣的人伸出雙手嗎？向一個悖逆、頂嘴的人。那個人臉上傲慢的表情。而神的溫柔，伸出了他的雙手。你能在你腦海中描繪這幅畫面嗎？我必須說，多少次我看着那幅畫面想："我從沒有那樣想過神。"
然後我想到主耶穌的話："我多次願意聚集你的兒女，好像母雞把小雞聚集在翅膀底下。"神伸出的手。它真的觸動我的心。他的慈愛。哦，何等偉大。但他不是無條件地赦免我們。他不是說："嗯，我對你的罪睜一隻眼閉一隻眼。"當然，如果我們轉離我們的惡道，他會赦免我們。
這把我最終帶到這個比喻中關於悔改的要點。這裏的關鍵思想是悔改。我們不能錯過這個比喻中的這個要點。這也是羊和人之間的本質區別。你可以去把羊抱起來。羊不反抗。它不做任何事。事實上，它也反抗不了。你把它抱起來扛回家。但如果你把那幅畫面理解爲某種不可抗拒的恩典，那你就完全錯過了這幅畫面。絕非如此。因爲如果你看這個比喻最後一節的關鍵詞，你就會明白它的意思。第7節："我告訴你們，一個罪人悔改，在天上也要這樣爲他歡喜，較比爲九十九個不用悔改的義人歡喜更大。"這裏引入了悔改的關鍵思想。羊不能悔改。但在他能把我們扛回家之前，我們必須悔改。把我們扛回哪個家？耶穌的家在哪裏？他的家在天上。把我們帶回天上。那就是他要把我們扛回家的地方。但是，正如我們所看到的，羊不談論悔改。必須悔改的是人。
主耶穌立刻看到我們可能會錯過這個要點，以爲他會完全不顧我們的悔改來拯救我們。但那是不可能的。他在這裏告訴我們："一個罪人悔改。"在這節經文中既有動詞"悔改"又有名詞"悔改"。對我們基督徒來說，理解悔改的含義是如此重要。所以我想在這個特別的調子上結束。你知道悔改是什麼意思嗎？很多人以爲悔改就是爲自己的罪感到難過。那不是聖經中的悔改。爲自己的罪感到難過不是悔改的基本含義。它確實涉及某種憂傷，但那不是它的核心。悔改——這個詞本身——正如你們中一些人會知道的——在希臘文中的意思是"心思的改變"。Metanoia。Meta——改變。Noia——心思。心思的改變。我們思維方式的改變。那比感覺的改變深得多。
理解這一點對於我們真正成爲基督徒來說至關重要。因爲很多人成爲基督徒卻沒有真正悔改。讓我告訴你，耶穌傳道的第一個詞是"悔改"。那是他傳道的關鍵詞。馬太福音第4章第17節，例如，和馬可福音第1章第15節。主耶穌以這句話開始了他的事工："悔改，因爲神的國近了。"路加福音第5章第32節的話與這裏的經文非常接近："我來本不是召義人悔改，乃是召罪人悔改。"
使徒的傳道也同樣強調悔改。在使徒行傳第2章第38節和使徒行傳第3章第19節，使徒們在每一種情況下都傳講悔改。在使徒行傳第17章第30節，使徒又告訴我們，神吩咐各處的人都要悔改。他吩咐我們悔改因爲他不願我們滅亡。如果你不悔改，你就必滅亡。這就是爲什麼彼得後書第3章第9節告訴我們這件事：他願意人人都得着悔改的機會。神是非常有恩慈、非常有忍耐的，給我們時間悔改。
而且，悔改不只是給非基督徒的。很多人以爲悔改的是非基督徒；我們不需要悔改。"悔改"這個詞對基督徒和對非基督徒一樣適用。這就是爲什麼在給七個教會的信中，你會發現"悔改"這個詞一再出現。在啓示錄第2章，例如，第5、16、21和22節。第3章第3和19節。它們都呼召基督徒從個別的罪中悔改。所以我們可以一般性地悔改，但我們也必須在具體的事情上悔改。我發現自己每週都需要在各方面悔改。在那些我必須完全改變態度的事情上。
但這把我們帶到了悔改的基本概念。悔改涉及心思的根本改變。心意的更新。態度的改變。行爲的改變。這意味着在時間過程中你的性格也將改變。如果你改變了你的態度，改變了你的心思，改變了你的行爲，你整個人的性格就會改變。這就是你如何來到哥林多後書第5章第17節的："若有人在基督裏，舊事已過，都變成新的了。"你成了一個新造的人。你已經從根本上改變了。
這與傳講一種只需相信耶穌爲你死了就可以得救的福音非常不同。你看，那樣傳道根本不是在傳講悔改。那不是在傳講耶穌的信息。那不是在傳講使徒的信息——使徒傳講悔改，傳講你必須從根本上改變你的態度，而不只是接受某些事情爲真。沒有人只因相信這些事就能得救。首先——我懇求你理解這一點——首先必須有在你心中的根本改變——你整個人生態度的改變——你看事情的方式、你思考的方式、你行爲的方式。任何人告訴我他是基督徒，他因爲相信耶穌爲他死了而得救了——而我看着他，他的行爲和態度沒有任何改變——我一個字也不信。那不是基督教。但當我看着一個人——他的態度已經改變了，他的行爲已經改變了——那麼我就知道這個人是基督徒。
現在省察你自己。如果你認爲自己是一個基督徒——自從你成爲基督徒以來——你的思維方式有沒有根本的改變？你對待人的態度有沒有改變？你做事的方式有沒有改變？如果沒有，你還沒有理解悔改。你還沒有成爲聖經意義上的基督徒。我對此非常關心，因爲最近我注意到一個情況發生了——特別是也許有一兩個人漸漸遠離了主。我知道他們爲什麼遠離了主。因爲他們沒有悔改。他們回到了他們曾經犯過的罪。他們回去了——像豬一樣——回到泥裏去打滾。
你知道爲什麼嗎？這種事可能發生在你身上。你可以成爲一個基督徒，在一段時間內你與某些罪分離了。你不再做那些事了。但不做那些事不一定意味着悔改。你對那些事的態度沒有改變。例如，你作爲非基督徒的時候可能享受過某些罪惡的思想。有些人作爲非基督徒，喜歡看色情的東西。他們喜歡看色情刊物，看那些封面上有裸體女人的雜誌之類的東西。他們享受那個。那給他們一種刺激。對他們來說是一種毒品。當他們成爲基督徒後，他們不再看那些東西了。他們不再做那些事了。對。但他們對那些事情的根本態度沒有改變。因爲在他們的心思中，他們仍然享受那些東西。但在一段時間內，他們把它們放下了。他們把它們放下是因爲他們覺得："嗯，這不好。它在腐蝕我的思想。也許我應該暫時停一停。"但他們對那些事情的態度沒有根本改變。對罪的喜愛沒有根本改變。如果你的態度沒有改變，你就沒有真正悔改。沒有心思的改變。
你可能爲那些事感到難過。但你可以感到難過而不改變你的心思。你還是會在下次再做。然後你下一次還會再做。你看，區分僅僅感到難過和心思的改變是多麼重要。當你看着這件事說："不。我與此了結了。我不再享受這些事的思想了。我不再享受罪以及這類東西了，因爲我對這些事的態度改變了。"我不僅僅是與它們拉開距離，因爲恢復距離再回去是很容易的。但一旦你的思想改變了——你知道你的思想爲什麼改變——換句話說，一個基督徒不能僅僅是情感上的。他必須坐下來想。"我必須改變我對這件事的想法。我必須理解我爲什麼要改變我的想法。"
你想明白這一點了嗎？你是否曾經認真地對付一樣罪——而不只是說"哦，我不應該想那個"？說你不應該想是沒用的，因爲你會再去想的，對吧？你得看着這件事，抓住它，冷靜地對自己想："現在，我是否仍然享受它的想法？是的，我享受。我爲什麼仍然享受它的想法？爲什麼我還沒有看到罪的邪惡？"你要從根本上對付它。對付它。你把有罪的部分和沒有罪的部分分開，然後拒絕那有罪的部分。
當然，並非所有的性都是罪的，絕不是。性本身沒有任何罪。但其中有一個方面——如果你想的是淫亂，或姦淫，或不正當的事情——那當然你就是在想罪惡的思想。在那裏你必須處理這件事。如果從來沒有人想過性，他就不正常了。他就不是一個正常的人。我需要輔導那些爲此苦惱的年輕人。他們來告訴我說："我很有罪，因爲我有關於性的想法。"嗯，那有什麼罪的，只要你控制住它？我們被創造爲有關於性的想法——沒有必要假裝我們沒有。但只要我們不讓我們的思想變成罪惡的——去想淫亂、姦淫、去找妓女——那就是完全不同的狀況了。或者從中獲得某種罪惡的、淫蕩的快感。那是完全不同的事。我們的思想可以是關於性的，同時仍然是非常聖潔的。一點罪也沒有。
所以在這裏我們發現，如果我們不想滑回罪中，就必須有一種心思的改變。我懇求你理解這件事。在內心的態度中必須有一種轉變。你必須認真地對付罪。你必須抓住它並克服它。這是如此重要。所以我們來到詩篇第45篇第7節所讀到的這種態度——我們"喜愛公義，恨惡罪惡"。而曾經——正如約翰福音第3章第20節——我們喜愛罪惡，恨惡公義。但現在我們的態度必須改變爲詩篇第45篇第7節的那種——我們恨惡罪惡，而且我們知道我們爲什麼恨惡它。我們知道這東西會對我們做什麼。就像一個吸毒者學會恨惡毒品一樣。那不容易，因爲在此之前他享受毒品。他必須理解他爲什麼恨惡毒品。光說"哦，毒品是不對的"沒有用。爲什麼它是不對的？他不知道爲什麼它是不對的。他必須理解它。然後他纔會說："現在我與毒品了結了。我看到了它將造成的傷害。我享受過它，但我看到了它將造成的傷害——它對我、對別人有多麼有害。"然後他的心思改變了。他憑着他思想的深度知道他爲什麼採取了這種態度。那就是真正的悔改。那在思想和行爲上完全轉離罪惡。
我禱告神可以在我們每個人身上如此工作，使這事在我們身上成就——使我們學會悔改，以同樣的方式對付每一個具體的罪。不要只是把它推開。不要只是把它藏在一個蓋子下面，因爲它會再冒出來。那沒有用。你必須明智地、堅定地對付它，並且靠着神的恩典和大能。
所以我們看到了這個比喻中兩方面的美妙——一方面是神的慈愛，另一方面是悔改的重要性。事實上，這整個比喻可以用一句話來總結，就是羅馬書第2章第4節的話："還是你藐視他豐富的恩慈、寬容、忍耐，不曉得他的恩慈是領你悔改呢？"羅馬書第2章第4節。它似乎就用這些話總結了整個比喻。讓我們現在安靜在神面前禱告。