我們是在周復一週地系統查考主耶穌的教導，並非這裏找一節經文、那裏找一節經文，東拼西湊；重要的是，我們要明白神透過主耶穌所傳講的全部教導。今天來到了馬太福音15章10-20節：
耶穌就叫了衆人來，對他們說：“你們要聽，也要明白（聽的人未必明白，希望在查考主的話的過程中，你不單單聽，還要明白）。入口的不能污穢人，出口的乃能污穢人。” 當時，門徒進前來對他說：“法利賽人聽見這話不能服，你知道嗎？” 耶穌回答說：“凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。任憑他們吧！他們是瞎眼領路的，若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏。” 彼得對耶穌說：“請將這比喻講給我們聽。” 耶穌說：“你們到如今還不明白嗎？豈不知凡入口的，是運到肚子裏，又落在茅廁裏嗎？惟獨出口的，是從心裏發出來的，這才污穢人。因為從心裏發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟，這都是污穢人的。至於不洗手喫飯，那卻不污穢人。”
人類問題的根源是什麼？整個世界出了什麼問題？
主耶穌在對我們說什麼呢？他要傳遞出什麼屬靈信息呢？這段話太重要了！如果我問你人類問題的根源是什麼，真不知道你會如何回答。人類問題的根源是什麼呢？整個世界出了什麼問題呢？這可是個大問題，我們是在針對問題的根。你會不會說人的問題是不常去教會？你如何診斷人類的問題呢？會不會說是因為缺乏信心，缺乏宗教？宗教林林總總、五花八門，應有盡有！
上個禮拜我去了美國。你知道我有個大缺點，我太太就一清二楚。當時我去了一個小村莊，看見有一家書店，便衝了進去。問題是無論是新書店還是舊書店，我一紮進去就出不來了，我總是喜歡書。我發現我也有志同道合的人，就是使徒保羅，他也喜歡書，即便在羅馬坐監，他還對提摩太說：你來的時候別忘了把那些書也帶來（提後4:13）。我去了那家書店看了一圈，特別是看了看關乎解決世界問題的書。
那些書提出了什麼建議呢？書中說世界需要工程。世界當然需要工程，需要更多的橋樑、公路、電器、通訊系統、電子設備。多一些電子設備，世界就越來越好嗎？並非如此。所以世界如何才能變好呢？我非常喜歡工程，如果不是做了基督徒，如果不是一心想成為軍人（因為我覺得軍事才能解決世界問題，需要一支貔貅之師），那麼我就會做工程師了。孩提時代我就喜歡發明創造，我的發明創造筆記寫滿了一大本，裏面有各式各樣的發明，我喜歡發明。但問題是，世界並沒有因為種種發明而變好。奇妙的是，那時候我的好多設計、發明，今天竟然真的有了！
那時候我對軍事科學很感興趣，設計出了很多武器，現在竟然真的有了這些武器！一個又一個，現代人都造了出來，派上了用場。而當時我只是個孩子，大概十七、八歲，就已經設計出了這些武器。我的發明、設計寫滿了一大本，甚至包括了今天用的頭盔，那時候我就已經設計出來了。我還設計過一種車，配有氣球式的輪胎，可以走崎嶇不平的路，今天的軍隊裏面就在用這種車。我還設計過一種百發百中的槍，這種槍一次可以射出多發子彈。總之那時候我就已經設計出來了各式各樣的武器！而且我發現今天的人真的在用這些武器，可見那些設計是相當實際、實用的。
然而世界並沒有越來越好。要是我真的投身於軍事，世界恐怕會變得更糟。倘若從事了工程，想必我也會發明出來很多東西，但世界不會因此變得越來越好。我並不是說這些東西不好，這些是好的，但解決不了世界的問題，所以我現在傳起了福音。如果工程能夠解決世界問題，那麼我就會第一個報名去學工程。
電子學又怎麼樣？我發現電子這類東西比如收音機等等，真讓人著迷。可是電子學也不能讓世界變好，因為在乎誰使用這些東西。偉大的物理學家奧本海默（Oppenheimer）為核物理做出了貢獻，可是他為此非常沮喪。他無法原諒自己參與了製造原子彈，儘管這並不是他發展核物理的初衷。後來他乾脆洗手不幹，結果被扣上了共產主義者之類的罪名。其實他根本不是，只不過他的良心不安。他是個核物理學家，所以造原子彈很大程度上都要歸功於他。然而這種科學貢獻，並沒有讓世界變好。
如果宗教可以解決問題，人為什麼不信基督教？
我進了那家書店就找“宗教”條目的書。“宗教”這個詞讓世界變好了嗎？奇怪的是，我在美國居然找不到多少基督教書籍，只找到了禪宗（Zen Buddhism）、祕宗之類的，甚至希臘的神、希臘神話也再度流行了起來。古典文學、超覺冥想之類的比基督教書籍更多！我不禁思忖為什麼。可見人已經不再從基督教尋找解決方案了。我告訴你：教會責無旁貸。
責任不在世人，而在教會。為什麼呢？因為除非一針見血地診斷出問題所在，否則不可能對症下藥。假如你患了胃癌，醫生卻診斷為普通胃病，那麼顯然他開的藥方就完全錯了。所以診斷正確至關重要，然後才能對症下藥。當我聽見教會對世人問題所給出的解答，也就不奇怪為什麼世人會遠離教會了。他們說：“這種答案解決不了問題。”所以我不會怪罪他們。
比如召開一個佈道大會，說：“只要決志信基督，世界的問題就會得到解決”。可是世人知道，這不是解決問題之道，他們並不笨。瞎子領瞎子，兩人都會掉進溝裏。誰都不願落入這般田地，因為現在我們已經陷在溝裏了，希望能夠跳出來。到底問題出在哪兒呢？如果人的問題是因為缺乏信仰，那麼我們就應該開展宗教活動，乾脆舉辦更多的信仰復興會，將決志相信的人記錄在案。我們應該召開大型佈道會，帶領更多人加入教會。
法利賽人的解決之道：鞏固宗教信仰！
法利賽人的解決之道是錯誤的。你知道這段經文在教導我們什麼嗎？法利賽人的解決之道是，你需要鞏固宗教信仰。鞏固宗教信仰就意味著講究更多禮儀，比如潔淨的禮儀，要洗手，要經常去聖殿，經常在聖殿禱告。法利賽人的解決之道就是鞏固宗教信仰，身上佩戴更多的經文匣！你只需更多的宗教活動，甚至靈脩時間也不過是一種宗教活動。宗教能解決人類的問題嗎？
如果這就是解決之道，那麼超覺冥想有什麼錯？畢竟超覺冥想也是宗教。禪宗有什麼錯？禪宗也是宗教。如此看來，其它宗教有什麼錯？無非是不同宗教罷了。非基督徒不正是這樣認為的嗎？“所有宗教都一樣，都教導人要行善，要虔誠，要每個星期天或者星期五、星期六參加聚會——在乎你信的宗教有什麼要求，總之只要參加聚會就行了。”難道星期天比星期五好嗎？也許你是這樣看的，但別人卻不這樣看。要想得到明智的解決方案，就必須找出問題的根源。
廉價藥方於事無補，真正需要的是內心改變
我們需要什麼呢？如果科學解決不了問題，也許我們需要更多教育？也許需要更多心理學家去輔導人？你知道嗎？今天看精神科醫生的人比找牧師的還多。我不怪責他們，惟一的不同是，精神科醫生收費，我不知道半個小時收多少錢；而牧師是免費的。當然免費得來的，你會覺得不管用。如果精神科醫生收你三十塊錢，你就覺得非常有效。牧師不收費，也許他的輔導也一文不值。精神科醫生半個小時收費三十塊，這就意味著值三十塊。希望是物有所值，如果不值，你就會換醫生。另一位醫生收五十塊，可能看得更好！牧師一文不收，他的輔導大多也是一文不值。事實往往的確如此，牧師的輔導一文不值，我們有何話說呢？到底問題的癥結是什麼？我們是在用膚淺的方案來解決嚴重的問題。
我收到很多來自不同地方的雜誌，根本沒時間讀。我從來沒有訂閱這些雜誌，可是他們源源不斷地寄過來，也不知道他們是從哪兒找到了我的名字。只要你是牧師，就會有人給你寄雜誌，不同的機構寄不同的雜誌，當然是希望你能夠為他們做宣傳，好擁有更多讀者。
翻一翻這些雜誌，見到的都是廉價方案。用廉價藥治療重病，根本解決不了問題。那麼這段經文指出的是什麼問題呢？所以我說這段話非常重要，主耶穌是在說：“你們的問題不在於有沒有宗教信仰，而在於內心。”18節說，“惟獨出口的，是從心裏發出來的，這才污穢人。”從心裏發出來的是什麼呢？看一看19節這一大串：“因為從心裏發出來的，有惡念、兇殺、姦淫、苟合、偷盜、妄證、謗讟”。報紙上每天刊登的不都是這些嗎？這種事情都是從人內心發出來的。你、我的問題是在於心，除非解決了人心，否則我們根本解決不了人的問題。
難怪工程解決不了問題，因為工程解決不了人心。醫學也解決不了問題，因為醫學也處理不了人心。你可以做心臟移植手術，希望可以再多活兩、三個月，但這也解決不了你“屬靈的心”的問題。所以我有幾個學醫的朋友棄醫傳道了，因為知道醫學解決不了人的問題，他們希望從根本上解決人的問題。除非能夠處理人心，否則根本解決不了人的問題。
超覺冥想能否改變人心呢？冥想很好，我不反對，超覺冥想更好！不妨努力做些超覺冥想吧！“超覺”意思是超越地上的事，那是天上的事，並非人類的事，而是神的事，非常好！不妨堅持思想神的事吧。但冥想不能給你一顆新心！
佛教又如何呢？佛教教導人行善積德，這非常好，但也於事無補，因為種種惡念都是人心裏發出來的。而且你告訴他是他的心發出了惡念，這也無濟於事。他會說：“沒錯，惡念不好，應該有善念！”說的很好，可是惡念還會冒出來！你告訴他不應該有惡念，這是沒有用的，關鍵是怎樣才能除去惡念？即便有惡念的人也知道自己不該有惡念。宗教只是告訴人一些他本已知道的東西，比如不該有惡念，所以根本沒有解決問題。你必須找到解決問題之道。
單單給出好建議是沒有用的，好建議向來於事無補。如果你告訴一個病人說——“你不該生病，生病不好，要保持健康”，可是他已經知道了生病不好，你這番話有什麼用呢？他也不喜歡生病，很難受的，所以你告訴他不該生病根本解決不了問題。你必須處理他的病，必須給出一個解決他的問題的答案、方法。來到這一點，一切宗教就都山窮水盡、無能為力了。如何才能根治問題呢？
惟有神才能解決問題
先來看看世界提供的解決之道。我們已經看見，世界沒有解決之道，教育、科學、哲學都解決不了問題，不能給你一顆新心。所以如何才能解決問題呢？惟有神才能解決、處理這個問題。但如何解決呢？
再來看看教會提供的解決之道。教會對你說：“你得救了嗎？”有時候我們真的是在問愚蠢問題。如果我還不是基督徒，你問我得救了沒有，我聽了真是不知所云。基督徒似乎不理會別人聽不聽得懂，開門見山就問別人（以前我也是這麼做的）：“你得救了嗎？”對方一臉茫然，他應該說“我不明白你在說什麼”，然而他回答說“沒有”，因為他根本不知道得救是什麼意思。
“得救”是怎麼一回事呢？於是我就繼續講下去，講到屬靈四大原則，現在你需要做的是第一步、第二步、第三步……試問他明不明白這些步驟並非單單讓他相信宗教，而是牽涉到了內心的改變？恐怕他不明白。如果真的能夠幫助他明白了他內心需要被改變，那麼這些原則當然好。要確保他明白了！然而情形往往是，那人只被告知“你必須相信耶穌”。相信耶穌如何能夠改變人心呢？你知道嗎？如果你都不知道，他又如何知道呢？我真想聽聽你的回答。如果有人問你——“信佛跟信耶穌有什麼不同呢？信耶穌能改變人心嗎？”你會如何回答呢？一定要明白這個問題。
人內心發出惡念，是不是因為人“性本惡”？
回答這些問題之前，我們再來深入思想一下。既然惡念、惡事是從人內心發出來的，那麼是不是因為人“性本惡”呢？神學家的回答往往是肯定的，人內心發出惡念，所以人“性本惡”。我很害怕這種不假思索就給出的答案。說人“性本惡”，這是什麼意思呢？在對症下藥之前，必須準確地做出診斷。診斷結果是什麼呢？說人“性本惡”，這到底是什麼意思呢？
再問深一層：人怎麼會“性本惡”呢？神學家們也有現成的答案：“是從亞當遺傳過來的。”那麼亞當的“性本惡”是從哪兒遺傳過來的呢？我們又回到了起點。亞當的“性本惡”當然不是遺傳的，那麼亞當生出了惡本性？亞當生出了惡本性，而其他人都是從他遺傳過來的，結果我們都遭了殃？這就是說，亞當犯罪，我們都受了株連。我們“性本惡”不是我們的錯，一切都是亞當的錯，所以神為什麼還要追究我的責任呢？神應該惟亞當是問。神造了一個“性本惡”的人，結果我受了遺傳，還得受株連。要小心這些草率的答案，我很害怕系統神學給出的這些回答。
罪和惡本性，哪一個在先？
亞當犯罪，如何就生出了惡本性呢？難道他一犯罪，就生出了惡本性？惡本性就是這樣生出來的嗎？這種說辭根本不是在解答問題。犯罪和惡本性，到底哪一個在先呢？這是個典型的“先有雞還是先有雞蛋”的問題。是先犯罪，然後有了惡本性，還是先有惡本性，所以才犯了罪？奇怪的是，神學家也糊里糊塗，想兩樣都堅持，但這是不可能的。要麼先犯罪，就有了惡本性；要麼先有惡本性，所以才犯了罪。如果是先有惡本性，那麼亞當一定是天生“性本惡”的人。但這是不可接受的，因為神創造的一切都是好的！如此看來，亞當一定是先犯了罪，然後才有了惡本性。可是為什麼到了我們身上，情況就顛倒了過來呢？
坦白說，神學界經常名譽掃地，因為思想太沒有條理。要想向世人傳福音，就必須向非基督徒證明我們是言之成理。如果淨說廢話，一會兒說先有惡本性，一會兒說先犯罪，一會兒又說二者同時間發生，那麼非基督徒一定會說：“看來你並不知道你在說什麼，算了，別談了。”假如你去看病，醫生下了一個糊里糊塗的診斷，你一定會另找醫生。因為你會說：“這個醫生有點頭腦冬烘，我真不肯定他是否知道自己在說什麼。”面對問題時，我們的回答千萬不要含含糊糊、言之無物。
犯罪是因為自我中心，這是本性，但未必是惡本性！
惡念是從心裏發出來的。心裏怎麼會發出來惡念呢？如果是因為我們“性本惡”，那麼我們是如何得到這個惡本性的呢？這就又回到了起初的問題！為什麼我們會有惡念呢？真正的答案在於為什麼我們會犯罪，無需追溯到亞當或者其它什麼因素上，答案相當簡單、基本：我們跟亞當都有一個共性，就是只考慮自己，即自我中心。這是我們的本性，但未必是惡的。要知道，這個本性是不是惡的，就在乎你怎麼用它。
試想你要是不為自己著想、不關心自己，會有什麼結果呢？這邊有火，你不管不顧，把手伸進去，手被燒掉了。你說：“我不在意自己。”不想被燒，豈不就是顧惜自己的體現嗎？這當然是為自己著想，但這種想法有什麼錯呢？當然沒什麼錯。
為自己著想未必是惡，這是自我保護，神希望你自我保護。試想你要是完全不為自己著想，那麼為什麼你想“得救”呢？之所以想得救，想救自己，豈不是因為你關心自己的福祉嗎？如此來看，自私竟然是基督教的根本！否則你為什麼要做基督徒呢？有一首詩歌說要得到平安，想要平安又是自私！我們不應該要平安，應該要苦難，這才是無私，對不對？
所以為自己著想有什麼錯？即便我們渴望得救，豈不也是出於自私嗎？難道你想否定？如果你不為自己著想，哪會在意自己是上天堂還是下地獄呢？上天堂跟下地獄有何區別呢？你不在意自己是上天堂還是下地獄，這才是完全無私，對不對？可是你在意自己，不想下地獄，想上天堂。你顧惜自己，所以才想得救。
如果你溺水了，不在意自己的生死，則為什麼不溺死算了？為什麼還要大呼“救命”呢？你吵到四鄰不安，乾脆靜靜地沉下去算了，平靜地消失。你不知道鄰居們正在恬然度假嗎？你卻這樣大呼小叫！你溺水時大呼救命，有沒有人指責你自私呢？“這是罪的本性！你只考慮自己，根本沒想到打擾了別人平靜、悠閒的假日。為什麼不沉下去算了？”現在你明白我的意思了嗎？
惡本性從何而來？
現在你就明白為什麼神學家也糊里糊塗、無法分辨了。他們說到了惡本性，可是你渴望得救，這是惡本性嗎？難道你渴望得救不是自私嗎？如果你不自私，就根本不會得救，因為你不會在意自己是上天堂還是下地獄，不會在意溺不溺水、被火燒到了沒有，你一切都無所謂。你的思路清晰嗎？一到神學領域，一到屬靈事情，再聰明的頭腦也往往變得昏昧遲鈍。
恕我直言，有時候讀系統神學，我覺得完全是一派胡言。我根本不想讀。所謂“性本惡”，為什麼“性本惡”呢？因為人是自私的。可是如果人不自私，那麼他既不會下地獄，也不會上天堂，哪裏都不會去。所以所謂的“自私”，對人而言至關重要，關鍵就在乎你如何運用這種自我保護的願望，你能明白嗎？這不是非常淺顯易懂嗎？為什麼神學家要談惡本性呢？因為他們把保護自己的意念跟某種惡的東西混為一談了，結果稱這種意念為惡本性。亞當身上根本沒有什麼惡本性，否則的話，我們就只好說亞當有個惡本性，所以才犯了罪。那麼你就得解釋為什麼亞當有個惡本性，你就得說是神創造亞當時給了他一個惡本性。如果你不想這樣說，那麼你還得解釋這個惡本性是從何而來的。難道這個惡本性沒有來歷嗎？
由此可見，說什麼人遺傳了惡本性、有原罪等等，都是思路不清晰而得出的結論。神造人時賜給他自我保護的本能，這種本能是中性的，無所謂好與壞，要視乎你如何用它。比如說，你缺錢，無法生活，於是就搶劫銀行，那麼這種自我保護的方法就錯了。自我保護本身並不錯，關鍵是你用什麼方法自我保護。為什麼人會犯搶劫、殺人罪呢？因為他使用了錯誤方法保護自己！
瞎子領瞎子，都會掉進坑裏
我不知道希特勒是否相信自己所說的，也許他有神經病，也許他真心相信自己歪曲、變態的想法：猶太人是他和德國人的威脅。結果為了保護自己，保護德國民族，希特勒屠殺了六百萬猶太人。我們當然不相信也不同意這種說法。如果希特勒真的相信自己的說法，那麼他就是在用錯誤方法保護自己！希特勒給人的感覺是，似乎他真的相信自己所說的。
除此之外，你還能如何理解為什麼有人會為了宗教而自殺呢？可見他們相信某些東西，只不過相信錯了。主耶穌說，“若是瞎子領瞎子，兩個人都要掉在坑裏”（太15:14）。在聖經中，坑是地獄的圖畫，如果你跟錯了人，他思路不清、動機不純，那你就遭殃了。在今天這個世代，你必須確實知道自己在跟從誰。
所以我經常說你也不要跟從我，而要根據神的話反覆檢驗我所說的是不是真理。不要因為一個人能言善辯，便聽從了他。我真害怕自己有口才，能說會道。你聽見的一切一定要仔細檢驗，因為你要是跟從了瞎子，就會一起掉進坑裏。他下地獄，你也跟著下地獄。
那些跟從吉姆·瓊斯（Jim Jones）[1]的，都跟著他掉進了坑裏。這個代價太大了，我們不可以重蹈覆轍。你要是無私，不在意自己是上天堂還是下地獄，當然無所謂。然而如果你自私（褒義層面的“自私”——愛惜自己），希望得救，那麼你最好看仔細了自己是在跟從誰。小心你的腳步！靠神的恩典，一定要學習思路絕對清晰。
必須清潔，才能清晰看見屬靈事物
但旋即又有了一個問題：為什麼面對屬靈事物，我們的思想就昏昧不清了呢？來到屬靈事物，最聰明的人也會談論最愚不可及的教義。為什麼呢？原因我已經講過，現在再講一次：惟有清潔，才能有屬靈洞見，看清屬靈事物，不至瞎眼，跟著瞎子走。要清潔！我談的是屬靈上的清潔。要知道，只要你生命中有罪，你的屬靈視覺就會模糊不清。你會老眼昏花，屬靈上再也不能思路清晰了。
面對工程學、物理學，我們的思維非常清晰，因為在物質領域思路清晰與否，不必倚靠屬靈清潔。可是來到屬靈事物，即便你是個天才，也可能會胡言亂語。記得跟知識分子聊天的時候，他們談起屬靈的事物完全是信口開河，簡直讓我瞠目結舌。我看著他，不禁想：“這人受了這麼高的教育，這麼聰明，拿了這麼多學位，居然淨說胡話。”你知道為什麼嗎？並非因為他不聰明，而是因為他沒有屬靈洞見。而之所以沒有屬靈洞見，因為他不清潔。這絕對是真理，不信你就試一試。
也許你已經親身體驗過。不妨試一試讓罪掌管你的生命，看看你對屬靈問題有多糊塗。你想知道我說的是不是真理嗎？只有一個方法，就是來到神面前求問：“神啊，潔淨我，讓我裏面清潔吧！”你會發現，一旦神潔淨了你，你的眼睛上就好像有鱗立刻掉了下來。別忘了這就是掃羅的經歷，當他悔改，亞拿尼亞為他按手，讓他接受聖靈時，他發現眼睛好像有鱗立刻掉下來。一旦認罪悔改，受了聖靈，他的肉眼和屬靈眼睛就可以看清楚了！
正因如此，我非常擔心那些正在接受全職事奉培訓的人。我想告訴他們：不要以為你上了神學院，讀了系統神學，就足以事奉神了。我不反對人讀神學，儘管買本系統神學書去讀好了，看看能不能讓你信服。要是你能夠明白內容大意，就已經相當不錯了。可是一旦你明白了大意，就會大喫一驚：系統神學裏面竟然有那麼多無稽之談。
奧古斯丁診斷錯誤，開錯了藥方
“原罪”就是一個例子。根據奧古斯丁的觀點，亞當犯了罪，所以我們都有了“原罪”，都要下地獄。奧古斯丁如此聰明的人，居然給出了什麼建議呢？我真是難以置信！我們正好在查考這段經文，所以我不禁思忖奧古斯丁是否讀過這段經文。奧古斯丁的解決方案是，要想脫離原罪，就得受洗。這真是難以置信，而嬰兒受洗就是由此而來的。他說除非你立刻讓嬰兒受洗，否則所有嬰兒都會下地獄。這種說法居然出自奧古斯丁這位大人物之口，他那麼博學聰慧，應該有一些高論吧？很抱歉這樣說奧古斯丁——這位我尊敬、愛戴的作者。我讀了他的書，非常讚賞；但在這一點上，他是大錯特錯了。而教會跟從了奧古斯丁的教導，開始為嬰兒洗禮，為什麼呢？為了避免他們下地獄。嬰兒下地獄？主耶穌這樣說過嗎？當然沒有！但奧古斯這樣說了，所以教會大多都跟從了奧古斯丁。
這是下錯了診斷，因而也就下錯了藥！診斷結論是原罪，人遺傳了罪性。奧古斯丁有沒有問這個罪性是從哪兒來的？當然問了，是從亞當來的！可是為什麼他不問亞當是從哪兒得到罪性的？細想一想，如果你說亞當是因為犯了罪，所以有了罪性，那麼你只會惹起一個更麻煩的問題。犯了一樣罪，怎會生出一個罪性呢？一個舉動就生成了本性？你如何回答這個也許是哲學範疇的問題呢？怎麼解釋這種因果關係呢？二者是什麼關係呢？哪個是因、哪個是果呢？前面的問題還沒有解答，現在又得解答下一個問題。所以我對參加全職事奉培訓的人說，培訓內容不能單單注重聖經知識。學習事奉不在於在神學院學上多少年，而在於清潔的心！清心是得到屬靈洞見的關鍵，能夠讓你的屬靈眼光敏銳，分辨出真正的問題所在。
禱告：“神啊，求你為我造清潔的心”
你能夠看事情一清二楚，並不是因為你聰明，而是因為你是清潔的。不妨試一試，來到神面前求他潔淨你的心，好像大衛所說：“神啊，求你為我造清潔的心”（詩51:10，這節經文非常重要，要記住）。我不能造一顆清潔的心，但神能夠在我裏面造一顆清潔的心。一旦你求神為你造一顆清潔的心，你的屬靈洞察力就會非常清晰！可以分辨一切！
正如保羅在哥林多前書2章15節對哥林多人說的話：“屬靈的人能看透萬事，卻沒有一人能看透了他。”屬靈人看透萬事，今天有屬靈人嗎？願神在這個世代興起屬靈人！這才是我們最需要的。我們不需要更多神學院，神學院畢業生每年成百上千，可是我還沒見到有誰為教會生命做過多大貢獻（很抱歉我實話實說）。我們需要的是清心！這聽起來不太像高深的道理，可是我們需要的不是高深的道理，而是清潔的心，因為人的問題在於心（如果我們診斷正確的話）。無論你是否讀了神學，是你的心發出了惡念、謀殺、姦淫等等一切不潔的東西。
為什麼呢？因為人濫用了自我保護，完全用錯了。為什麼會這樣呢？因為只要神不是你生命的中心，你的生命就會偏離正軌，走入歧途。這就是亞當的問題，如果他意識到自我保護——或者用傳福音術語來說，就是“得救”——是完全並且惟獨倚靠神，就不至犯罪了。人要是意識到了這一點，就不至於謀殺、搶奪、淫亂，不至於冒出惡念來。
亞當不應該以為可以繞開神而得到智慧，這是他犯的錯。亞當、夏娃渴望聰明，這沒什麼不對。渴望聰明何錯之有？聰明對於自我保護至關重要。但夏娃走錯了途徑，她沒有把神放在中心，而是想避開神。你要是也這麼做，就會有麻煩了。所以要明白，自我保護沒什麼錯，問題是你採取什麼方法自我保護。要麼走神的途徑，要麼走其它途徑。途徑、方法林林總總，可是我懇請你明白：清心才是關鍵！
查考“污穢”一詞
這段經文內容非常豐富，徹底講解需要好長時間，我們不妨先看一下“污穢”一詞。馬太福音15章18節說，“惟獨出口的，是從心裏發出來的，這才污穢人。”這裏我們需要問兩個問題：首先，“污穢”是什麼意思呢？
其次，為什麼出口的、從心裏發出來的污穢人呢？他放在心裏，就不污穢了嗎？我一言不發，是不是就不污穢了呢？換言之，要想不污穢，乾脆就往嘴上貼一大塊膠布，因為這裏說，出口的、從裏面發出來的才污穢人。出口的豈不是說出來的話嗎？所以我只要閉口不言就行了。這種方法真有趣，原來只消一大塊膠布，就可以解決不潔的問題了。果真有效？某種程度來說也不無果效。
首先來看看“污穢”一詞。其實這個詞的希臘原文並非貶義詞，基本意思是共同、平常、普通。希臘原文是koinos，來自另一個褒義詞koinōnos，意思是相交，共享某樣東西。所以“污穢”一詞，原文意思是平常、普通，這有什麼錯呢？當中有什麼屬靈功課呢？我已經說過，身為基督徒，普普通通就是罪了。
基督徒的崇高呼召：成為聖潔！
基督徒不可以平庸無奇。以色列民不可以普普通通，而要出類拔萃。神的子民要在世上出類拔萃！你是平平庸庸，還是出類拔萃呢？如果你平平庸庸，那麼你就沒有活出基督徒應有的生命。我們蒙召做基督徒是要成為聖潔，這是個崇高的呼召。成為聖潔就是要在世上出類拔萃。神希望每個基督徒都出類拔萃，而且他開誠佈公地講了出來，他對以色列民說：我希望你們與衆不同，你們不可平平庸庸、普普通通，不可沾染污穢。
看一看利未記11章，沾染污穢是什麼意思呢？沾染污穢就是碰了不潔淨的東西。即是說，如果你沒有跟世界一刀兩斷，那麼你就跟世人一樣。而你跟世人一樣，當然不能出類拔萃，你是平常人，跟其他人一樣。這不正是教會的情形嗎？今天教會沾染了污穢，不聖潔，平平庸庸。教會甚至還告訴我們不必成為聖潔，我傳講聖潔是救恩的要素，卻惹來一大羣牧師的責難。但我絕不會道歉，因為這就是神在舊約對他子民的要求，更何況在新約了。
利未記11章整章談的是潔淨，不可沾染污穢。結尾部分兩次提到“所以你們要聖潔，因為我是聖潔的”（利11:44-45）。為什麼神吩咐以色列民要潔淨？因為他希望以色列民成為聖潔。聖經中“污穢”的反義詞是聖潔，比如在帖撒羅尼迦前書4章7節，保羅說：“神召我們，本不是要我們沾染污穢，乃是要我們成為聖潔。”神希望我們潔淨、聖潔，為什麼呢？好讓我們鶴立雞羣！我們可以在世上與衆不同，列王紀上8章60節清楚道明瞭這一點，那裏所羅門說：“使地上的萬民都知道惟獨雅偉是神，並無別神。”
以色列民要成為公義、聖潔的民，好讓世人認識神，這就是列王紀上8章60節的意思。緊接著的61節還在說同樣的話題，就是要成為聖潔，成為完全，要完全委身。時間關係，我就不一一舉例了。總之聖經不斷出現這種對比：平常與聖潔。神希望有一羣人能夠超拔出衆，成為世上的光，因為神已經給了他們一顆清潔的心，他們的心已經被改變了。這些是超凡出衆的人！但願神讓這間教會超凡出衆，因為這就是神呼召我們的目的，要出類拔萃，不要平平庸庸，不要沾染污穢。
讓人沾染污穢的是言行，因為這會影響到別人
下來看看另一個問題：為什麼出口的會污穢我們呢？閉口不言，能不能解決這個問題呢？我內心不潔，可是只要一言不發，我就不是污穢的了！你怎麼看呢？神學家會怎麼看呢？你是不是污穢的呢？是不是說，因為你的本性不潔淨，無論你開口與否，你的本性就是不潔淨，所以你還是污穢的？但這不是聖經的答案。聖經說，是出來的（並非裏面的）東西污穢了你。根據系統神學，無論你開口與否，你都是污穢的。但主耶穌說，你說出來的話才會污穢你，耐人尋味！為什麼說出來的話才會污穢你呢？
回到起初的診斷，我們根據主耶穌的教導（他診斷出了世人問題的根源）做出了診斷：人類的問題不是沒有足夠的科學、教育、宗教，宗教數不勝數，法利賽人比比皆是；問題是在於心，我們的心不清潔。
心不清潔有什麼大不了的呢？難道只是因為神不喜歡見到我們心不清潔嗎？為什麼心不清潔成了世界的問題呢？試想你的心不清潔，另一個人的心也不清潔，這有什麼問題呢？問題就是，你說出來的話會怎麼樣呢？別人聽得見，結果影響到了別人。換言之，污穢人就是影響到了人。我不知道你能否明白這裏的屬靈原則。跟系統神學的定義恰恰相反，罪並非你裏面的東西，與別人無關。不是這樣，罪的邪惡在於它影響到了別人，你的所言所行影響到了別人。神擔心的是你如何影響到了別人，你能明白這一點嗎？恐怕很難明白。因為我們以為可以我行我素，不幹別人的事。可是我們的行為就是干涉到了每一個人！我做什麼就干涉到了你，因為沒有人是獨立活著的，我是我弟兄的守望者。你的生命總會影響到別人，要麼因為犯了罪，要麼因為疏忽大意，無意中犯了罪。
神按照我們的行為（對別人的影響）審判我們
你的弟兄飢寒交迫，你沒有出手相助，主耶穌就會拿你是問。“我餓了，你們不給我喫；渴了，你們不給我喝；我作客旅，你們不留我住；我赤身露體，你們不給我穿；我病了，我在監裏，你們不來看顧我。”你說：“這不關我事，他沒東西喫是他的問題，不是我的問題。”這是你的問題！
所以我感謝神，你們在關心難民的需要，知道這樣做就是在成就神的旨意。我們責無旁貸！沒有人可以我行我素，神會根據我們對別人的影響而審判我們。你知道嗎？神不會因為你內心隱而未現的罪而審判你，神會根據你一生對別人的影響而審判你。這種思想真是太新穎、獨特了！但這是聖經的教導。
難怪聖經說神是按照我們的行為審判我們。我們受審不是按照我們的身份，而是按照我們的行為，就是從你裏面流露出來的行為。如果你能夠按捺住裏面的東西，未嘗不是解決之道；但你根本做不到，因為只要是樹，就會結果子，好樹結好果子，壞樹結壞果子。人心裏所充滿的，口裏就說了出來。神會按照你一生給人帶來的正、負面影響來審判你。
我們蒙召要與衆不同，要成為世上的光！
為什麼神希望以色列民，希望你、我與衆不同呢？現在你明白了嗎？因為一旦我被神改變，成為與衆不同的人，就一定會給別人帶來正面、積極的影響，這一點是肯定的。一個人的生命是如何影響別人的呢？大家都知道停電是什麼滋味，只能在黑暗中摸索，正常生活完全亂了套，不能喫飯、不能學習，根本看不見桌上的東西。沒有光，什麼事都不能做。我們要成為世上的光，我們的生命要正面地影響到別人。這是個崇高的呼召，一個精彩的挑戰！
所以我想再次提醒那些參加全職事奉培訓的人：一旦出去事奉主，你會做什麼呢？我要求過你們組織大型佈道會嗎？從來沒有。為什麼呢？因為這不是解決問題之道，根本解決不了問題。在教會年深日久的人已經見識過了，佈道會解決不了問題。真正歸向主的人很少，百分之八十五、九十的人都離開了，只有少數人還會繼續追求主。即使沒有大型佈道會，這少數人只要看見了你的光，也會歸向主的。你在世上的使命是要與衆不同，而不是組織各種佈道會。要出類拔萃！
衆人看見我們超凡的生命，他們的生命就會改變
衆人只要看見這種超凡的生命，他們的生命就會改變。耶穌出來傳道有沒有組織過大型佈道會呢？沒有，可是因為他的生命如此超凡拔俗，衆人都被深深吸引住了，蜂擁而來。不是因為他創辦了什麼大型機構，而是他的生命吸引了他們。不要走廉價、容易之路。你不可能比神聰明，不要“改善”神的方法，不要耍小聰明，要按照神的方式行事。神沒有叫我們組織各種宗教活動，他只是要求我們活出與衆不同的生命，在世上做他的子民。如何才能與衆不同呢？這就又回到了這個答案：清心！如何才能清心呢？讓神在你裏面造一顆清潔的心！
繞了一圈，現在又回到了起點。我們探討了人類最根本的問題，也是你生命最根本的問題。希望你明白了這篇信息。正如我一開始就說，聽道不等於明白。我不知道你是否明白了。如果你明白了，就會知道現在最關鍵的是讓神為你造一顆清潔的心，遠離一切惡行，讓神潔淨你。結果會如何呢？你就會成為神親手栽種的樹。馬太福音15章13節說：“凡栽種的物，若不是我天父栽種的，必要拔出來。”其次，你就會有清晰的屬靈視覺，不至於像瞎子跟從瞎子，你會看得一清二楚！你的生命會與衆不同。當你在自己生命中解決了人的根本問題，就能夠出去解決周圍人的問題，因為你已經明白人的問題所在。
既知道問題、又知道答案，何等美好！我們身為基督徒，真是得天獨厚。我體會到這是一種福氣，也是一份責任。我看得出每個人的問題，也知道解決之道，因為耶穌告訴了我。我試過，知道行得通！醫生也沒有我這麼幸運，醫生知道很多疾病，可是大多都不知道如何醫治。他可以緩解一下症狀，但不能治癒。你卻知道問題，也有解決之道。我想對參加全職事奉培訓的人說：你是得天獨厚的，你知道人的問題，也知道解決之道。不過你一定要活出這種生命來！
[1] 這是美國一個邪教組織（人民聖殿教）的教主。1978年11月19日，教徒在教主吉姆·瓊斯的矇騙或脅迫下，在圭亞那集體自殺，有的是被殺的。死亡人數高達913人。