耶穌離開那裏，退到推羅、西頓的境內去。有一個迦南婦人從那地方出來，喊著說：“主啊，大衛的子孫，可憐我！我女兒被鬼附得甚苦。” 耶穌卻一言不答。門徒進前來，求他說：“這婦人在我們後頭喊叫。請打發她走吧！” 耶穌說：“我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去。”那婦人來拜他，說：“主啊，幫助我！”他回答說：“不好拿兒女的餅丟給狗喫。” 婦人說：“主啊，不錯，但是狗也喫它主人桌子上掉下來的碎渣兒。” 耶穌說：“婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了吧！” 從那時候，她女兒就好了（太15:21-28）。
迦南婦人的反應顯露出她與衆不同的態度
這段話談的是一個迦南婦人，來自推羅、西頓。迦南人本該是遭滅絕的，因為他們在屬靈、道德上敗壞了，但這個迦南婦人卻得到了主的稱讚。主耶穌只稱讚了兩個人的信心，這兩個人都是外邦人。主耶穌對他們的信心大為讚賞：“這麼大的信心，就是在以色列中我也沒有遇見過。”
你有沒有經歷過求主憐憫，主卻一言不答？多麼灰心的感受。“門徒進前來，求他說：‘這婦人在我們後頭喊叫。請打發她走吧！’” 門徒不勝其煩；她一直尾隨在後，呼求憐憫，讓他們不得安寧。“耶穌說：‘我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去。’” 耶穌並非奉神差遣去外邦傳道，而是惟獨去以色列。“那婦人來拜他，說：‘主啊，幫助我！’” 婦人可不管耶穌是否奉差去外邦，在她看來毫無區別，她不理會神學，也不理會耶穌的使命。“他回答說：‘不好拿兒女的餅丟給狗喫。’” 多麼刺耳的回答！兒女當然是以色列民，狗是外邦人。這是最典型的猶太人言論。
她可以勃然大怒，站起身來說：“原來你也是個宗教狂，我還以為你挺不錯的呢，我太高估你了，以為你會寬宏大度，殊不知你也是個狹隘的猶太狂人。” 要是她有這種想法，當然情有可原。可是她的反應卻出乎意料：“婦人說：‘主啊，不錯，但是狗也喫它主人桌子上掉下來的碎渣兒。’” 了不起的信心！耶穌這才回答說：“婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了吧！” “從那時候，她女兒就好了”。
她三次受到主耶穌拒絕，卻鍥而不捨
每次讀這段經文，我都會受到震撼，感動不已，不禁思忖要是自己遇到這種情況會如何反應。耶穌起初一聲不響！你多少次禱告了，卻似乎沒有得到回應？神好像沒注意到你。也許你會說：“神啊，你要是這樣待我，我就再也不來找你了。我還以為你是慈悲、良善的，這些都是從教會聽來的。現在你竟然不理我。要是有人不理我，我最多會說他沒有禮貌；可是你更是不懂禮貌，你要是不願幫我，就說 ‘不行’ 好了，你卻一言不發。” 然而雖然耶穌不理她，她卻鍥而不捨，不離不棄，真了不起！
耶穌已經不理她了，繼而似乎還要雪上加霜。沉默了好久，她以為接下來會聽到一些好話。可是她聽到了什麼呢？是難聽的話：“不好拿兒女的餅丟給狗喫。” 你是外邦人，這在猶太人看來就是狗類。她可以說：“我受夠了！我們再也不必對話了。你不理我已經夠糟的了，現在還像猶太人一樣，稱我為狗。這種話太不善了，不是拉比應該說的，我受不了。” 坦白說，也許你、我恰恰會這樣反應。我聽過好多人對我說：“我禱告了，可是神根本不答理，我放棄了！” 我們深表同情。你當然有權利放棄，可是別忘了：受虧損的是你，不是神。所以我一直對這個婦人欽佩不已。
主喜悅在屬靈上百折不撓的人
我在講道中經常會提起這個迦南婦人，因為我一直對她欽佩不已。我也經常說，將來在神國裏坐上高位的也許不是有名的牧師、傳道人，而是地位卑微、毫不起眼的人，甚至還不是個猶太人。不是哪個有名望的外邦人，而是一個迦南婦人——家境寒微，女兒還被鬼附了，沒有社會地位，沒有學位，只是一個沒文化的婦人。
主耶穌對她說：“婦人，你的信心是大的（這種信心我還沒有見過），照你所要的，給你成全了吧！” 一旦你有了這種信心，那麼你求什麼，就會得到！願神讓我有這種信心。
今天我想幫大家分析一下神眼中的大信心是什麼樣的。也有小信心，主耶穌多次對門徒說：“你們這些小信的人！”單憑主耶穌的話就可以知道，神看這個迦南婦人比十二使徒高。提到十二使徒，主耶穌經常說 “你們這些小信的人”；提到這個婦人，主耶穌說 “你的信心是大的！” 現在你明白我的意思了嗎？在神國裏高坐在神右邊的也許不是十二使徒，不是大傳道人、大神學家、神學教授（這些人的座位恐怕要離神遠多了），而是這個婦人，這個無名小卒。但願我不會離神很遠！靠他的恩典，但願我能跟他近一點。
何以說這個婦人的信心是大的呢？但首先要留意的是（我已經強調過了），這婦人是個無名小卒，跟撒瑪利亞婦人是一個階層的。根據猶太法典《米示拿》（Mishna），當時的婦女是沒有社會地位的，跟兒童、奴隸一樣。她們甚至不能進會堂跟男人同坐；倘若進了會堂，則必須坐在屏風後邊。記得有一次參加猶太人婚禮，一位姐妹打算上去獻詩，我就徵詢那個猶太人的意見，看他的家人、親戚能否接受一個女人唱詩，因為我不知道他的家庭背景。他回答說，他的家人、親戚並非保守型猶太人，應該不會介意。
婦女沒有社會地位、法律地位，跟兒童、奴隸無異。而這人不但是個婦人，還是迦南婦人，連猶太人都不是。猶太婦人至少還受到一點尊重；一個迦南婦人，猶太人根本不屑一顧。猶太人瞧不起外邦人，然而如果你是羅馬人，至少還有一點地位，迦南人算什麼？
此外，她還帶著一個孩子——不是兒子，而是女兒，又是被鬼附的。她幹了些什麼，家人幹了些什麼，以致孩子被鬼附了？孩子通常是不會被鬼附的，除非是父親或者其他家庭成員在交鬼，弄巫術，由此可見這家的道德、屬靈情況。無論是在屬靈上、還是社會上，這都是一戶地位卑賤的人家。而這個婦人，這個世上的無名小卒，卻來尋求大衛的子孫，神的兒子。
三次遭拒絕，卻三次稱耶穌為“主”
請留意，迦南婦人三次稱耶穌為“主”：“主啊，可憐我！”“主啊，幫助我！”（22、25、27節）。她來找耶穌並非將耶穌看作神醫，也並非單單將耶穌看作救主，能夠幫她排憂解難，她是把耶穌看作主。她用 “主” 字並非一種尊稱，因為22節她稱耶穌為大衛的子孫：“主啊，大衛的子孫”。但凡熟悉聖經的人都知道，大衛的子孫是君王的頭銜，大衛是以色列的王，大衛的子孫就是王。大衛的子孫是彌賽亞的稱號，是彌賽亞王。這個迦南婦人一直跟以色列人比鄰而居，懂得了以色列彌賽亞的一些常識。她承認耶穌是彌賽亞王，是大衛的子孫，所以就用猶太人的方式稱他為大衛的子孫。她看耶穌是彌賽亞王，是主。
可見她是經過了三思的，這番話就表明她並非在胡言亂語，而是聽過了福音。她一直在聽，並且從自己所聽的得出了結論：這個四處奔波的耶穌看來好像是普通拉比，其實他是大衛的子孫，是彌賽亞，是那位應許的彌賽亞王。所以現在她稱他為主。正如你也是因為聽見了一些關於耶穌的信息，然後再根據所聽見的做出某些決定。她聽了，繼而根據所聽的得出了結論：這位耶穌是大衛的子孫，是所應許的、出自大衛後裔的彌賽亞王。不但如此，她還更進一步，接受耶穌為她的主！這個平凡的婦人踏出了這麼多步！不要藐視無名小卒，因為耶穌不藐視他們。不要根據人的學位、社會地位而評價人，要知道，無名小卒當中有神寶貴的渾金璞玉，就好像這個婦人。
信心的第一步：得出結論，再根據結論做出決定
信心的第一步是，要根據你所聽的得出結論，而且不單單得出結論，還要做出決定。現在耶穌真是你的主嗎？你真的能夠說“他是主”嗎？你承認他是那位神所應許的彌賽亞王嗎？你能夠將這一點應用到日常生活中嗎？很多人是頭腦相信，但這個婦人不但頭腦相信，還心裏相信。而且現在女兒到了這種危險地步，她能夠運用信心來應對。她想：“既然耶穌是那位神所應許的彌賽亞，是那位能帶給人救恩的彌賽亞王，那麼我就能夠憑信心做些事情。我可以對他說：‘主啊，大衛的子孫，你是彌賽亞王，是給絕望者帶來希望、給失喪者帶來救恩的，請你看看我，憐憫我的悲慘光景吧。’”
她恰恰這樣做了，來到耶穌跟前。你相信耶穌，卻離他遠遠的，那麼這種相信有什麼用呢？如果你有信心，那麼你會不會運用這種信心經常來到他面前呢？
她也很謙卑，馬太福音15章25節說，她跪在了耶穌腳前。她是抱著謙卑的態度來到主面前的。要知道，驕傲的人休想從主得到什麼，主對驕傲的人不理不睬。要謙卑地來到他面前！很顯然，迦南婦人的態度是謙卑的。她的大信心體現於，她不但聽了福音，還得出了結論，並且做出了決定；而做出了決定後，她就來到耶穌跟前。
耶穌將她歸為狗類，她卻謙卑下跪
留意這個信心大的婦人如何來到耶穌跟前，她在耶穌面前謙卑下跪。還要留意的是，她是什麼時候給耶穌下拜的呢？是耶穌拒絕了她之後。如果一切都好，當然可以跪在耶穌面前。可是耶穌並沒有答覆她，正是在這種情況下，她向耶穌下拜。
要是耶穌稍稍尊重我們一下，也許我們願意拜他。可是她並沒有得到尊重，沒有得到答覆，正是在這種情況下，大多數人都無法忍受，她卻向耶穌下拜。了不起的婦人！
即便她站在那兒原地不動，就已經很了不起了，但她卻向耶穌下拜。別忘了不是為了自己，而是為了女兒！25節說，她來拜耶穌，說：“主啊，幫助我！” 她沒有來一通演講，我猜這個時候她也無話可說了。遭受了兩次拒絕，很難想出什麼話來說。想必你也經歷過神的沉默吧？似乎神拒絕了你，你不知如何是好，實在無話可說！她整個呼求只有五個字，希臘原文是兩個字：“主啊，幫助我！” 真了不起！
似乎這還不夠，她又遭受了第三次拒絕。耶穌第二次是這樣拒絕她的：“我奉差遣，不過是到以色列家迷失的羊那裏去”。答覆是“不行”，原因是 “神沒有差遣我去你那裏，而是去以色列家，你不屬於以色列家。” 這還不夠，兩次拒絕之後，又來了第三次：不好拿兒女的餅丟給狗喫。遭受第三次拒絕後，她還跪著稱耶穌為主。留意這個結構：三次遭受拒絕，三次稱耶穌為主。儘管遭受了三次拒絕，她依然三次稱耶穌為“主”，了不起的信心！當他似乎拒絕你的時候，你還能稱他為“主”嗎？這個婦人真讓我感動，深深觸動了我。
第三次回答似乎更加絕對了：“不好拿兒女的餅丟給狗喫。” 她跟主理論了沒有？有沒有說——“你侮辱了我！基督徒不該這樣行事”？她的回答很簡單：“主啊，不錯，你說的一點都不錯，但是狗也喫它主人桌子上掉下來的碎渣兒。” 這第三次拒絕，你忍受得了嗎？怎麼可以這樣對待一個悽楚可憐的婦人？到了這個時候，我們就不禁義憤填膺了：“耶穌不該這樣行事，這是絕對不可能的！怎麼可以這樣對待一個可憐的婦人？” 可是她是怎麼說的呢？她說：“主啊，是的，可是你可以丟給我一點碎渣兒嗎？畢竟狗也喫碎渣兒，請給我一點吧。” 於是耶穌說：“婦人，你的信心是大的，照你所要的，給你成全了吧！” 她得到了！
她切實相信耶穌能夠醫治她女兒
她的信心大在何處呢？是不是因為她相信耶穌能夠醫治她女兒呢？很多人都相信耶穌能夠醫治，這種信心有什麼大不了的呢？這並非最高級、最頂峯的信心。如果她相信耶穌能夠醫治她女兒，則耶穌不會說她信心大。別忘了很多人都來找耶穌，也得到了醫治，他們都相信耶穌能夠醫治，這不是大信心。你相信耶穌能夠醫治嗎？也許理論上相信，實際上卻不太相信。我們的信心真是小得可憐，我懷疑現在有多少人相信耶穌能夠醫治。耶穌能夠醫治，也願意醫治，你相信嗎？我肯定你們理論上是相信的，僅僅理論而已。到了動真格的時候，你的兒女病了，你還相信耶穌能夠醫治嗎？我真懷疑。
在中國的時候，我曾跟著一位大神僕楊弟兄四處走。我也是理論上相信神能夠醫治各種病痛，比如癌症、胃潰瘍等等。我們理論上相信耶穌能夠醫治，但坦白說，實際上真的相信嗎？你病了會找誰呢？找耶穌？我真懷疑。耶穌一世紀的時候行過醫治，二十世紀就不需要行了。現在醫學那麼發達，誰還需要耶穌呢？你相信耶穌能醫治嗎？也許理論上相信，至於實際上信不信，我真懷疑。所以你的信心能跟迦南婦人的大信心相比嗎？而她不僅僅是相信而已。
說起楊弟兄，我還記得參加他的聚會時，我真感到羞愧。他並非那種專門為人禱告醫病者，可是每每為病人按手禱告，奇妙事就發生了！癌症治癒了！我說“治癒了”，並非僅僅好轉而已，二十四年的胃潰瘍一夜之間就消失了。還有其它各種類型的疾病，簡直不勝枚舉，被鬼附的也得了醫治！我也是理論上相信，及至親眼目睹這些人得了醫治，那種感受就完全不同了。我立刻感到羞愧，因為我意識到自己原來一直是頭腦相信而已。我當時那種震憾的感受就表明出我還沒有真的相信，要是我真的相信，就不至於那麼大驚小怪，而是應該看為意料之中的事。意料之中的事，你當然不會大喫一驚。可是我卻感到出乎意外，可見我只是理論上相信，並非實際上相信。
她的信心大體現於專靠主
迦南婦人的信心之所以大，是不是因為她真正相信耶穌能夠醫治她女兒呢？如果我們連這種信心都沒有，又如何能夠跟這個婦人相比呢？她是真正、切實地相信耶穌能夠醫治。她的信心大在何處呢？你怎麼看呢？我們以為信心大的意思就是相信神能夠行這事、行那事，但這不是信心大的原因。什麼才是信心大呢？也許可以借用舊約的一個詞：專靠主！我查考了一下舊約希伯來文“專靠”一詞的用法，真是很特別的一個詞！專靠主！不知迦南婦人是否知道，她是在實行舊約教導：專靠主。
專靠一個人，意思就是無論如何都不離不棄。迦南婦人就是這樣，她知道耶穌是神的兒子，是基督，跟從了他就是跟從了神，所以她決定無論如何都跟定了主，絕不放棄。這就是信心的奇妙之處。如果你有這種專靠的信心，好像迦南婦人一樣，那麼你的信心就是大的。我見過非常脆弱的信心。如果你是牧養教會的，那麼很快就可以看見，大多數人的信心都是非常脆弱的，遇見一些困難，哪怕雞毛蒜皮的一點困難，就離開了主。他們根本不明白專靠主的意思。
查考“專靠主”
出乎我意料的是，“專靠主”這句話在舊約出現得非常頻繁。其實這個詞也用在了婚姻上，創世記2章24節說，“因此，人要離開父母與妻子連合，二人成為一體。”“連合”就是“專靠”這個詞，兩個詞都是在翻譯同一個希伯來文。二人成為一體！如何成為一體呢？就是丈夫（男人）離開父母，專靠妻子。這是個非常強烈的字眼，基本意思就是粘在一起，執著不放。
這個詞也應用到了我們跟神的關係上。創世記2章24節這個詞，新約用了四次，當然新約是把這個希伯來文翻譯成了希臘文，而這個希臘字也應用到了我們跟神的關係上。比如哥林多前書6章17節說，“但與主聯合的，便是與主成為一靈”（或“但那專靠主的，便是與主成為一靈”）。誰與主成為一靈呢？就是那專靠主的人，並非人人都可以與主成為一靈。這節經文非常寶貴，所以我經常引用。
然而查考這節經文的時候，神又給了我一個新發現。並非人人都可以與主成為一靈，甚至並非任何基督徒都可以與主成為一靈，而是專靠主、與主聯合的人，才能與主成為一靈。就好像丈夫離開父母，與妻子連合，他為這個女人放下了一切，將自己完全交託、委身給她，與她成為一體。我查考舊約的時候竟然發現到，這正是神希望與他子民建立起來的關係。神就是想跟你、我建立這種關係，不偏不差，絕不含糊！我經常講完全委身，現在就看見了舊約裏與完全委身相等的詞：專靠。
神命令以色列民要專靠他
申命記10章20節說，“你要敬畏雅偉你的神，侍奉他，專靠他。” 這是神對以色列民的要求，並非單單相信他、成為他的兒女，還要專靠他、侍奉他。要侍奉神！專靠神就包括了侍奉神。在申命記11章22-23節，神又對以色列民說，“你們若留意謹守遵行我所吩咐這一切的誡命，愛雅偉你們的神，行他的道，專靠他，他必從你們面前趕出這一切國民，就是比你們更大更強的國民”。換言之，專靠神就能在屬靈上得勝。
申命記13章4節說，“你們要順從雅偉你們的神，敬畏他，謹守他的誡命，聽從他的話，侍奉他，專靠他。” 你看得見專靠神包括了什麼嗎？包括了順從神，敬畏神（就是敬拜、尊敬他），謹守他的命令，聽從他的話，侍奉他。所以你要專靠神，緊跟著他，決不離開！
申命記30章20節說（留意都是出自申命記），“且愛雅偉你的神，聽從他的話，專靠他，因為他是你的生命，你的日子長久也在乎他。” 專靠他意味著得生命！你如何得生命呢？如何得永生呢？靠相信耶穌？當然要相信耶穌，可是在乎你所謂的 “相信耶穌” 是什麼意思！今天 “相信耶穌” 這句話已經氾濫成災，最後都不知道是什麼意思了。你知道 “相信耶穌” 是什麼意思嗎？通常意思是相信、接受他為你死了等等，但這不是聖經中“相信”的意思。“相信” 意味著你要跟從他，順從他，效法他一生專靠神。你在專靠神嗎？如果沒有，還自以為得救了，那麼我真不知道你憑什麼相信你會有永生。因為即便在舊約，神對他子民以色列民的要求也是專靠他，這要求寫在了律法書申命記裏。
約書亞記22章5節也有同樣的教導，“愛雅偉你們的神，行他一切的道，守他的誡命，專靠他，盡心儘性侍奉他。” 留意這幾個字：“行他一切的道”。這就是完全委身！你想聽一聽舊約完全委身的教導嗎？這裏就是了。專靠神！盡心儘性侍奉他。舊約也沒有稀釋了的救恩教導，新、舊約都不接納部分委身的人，聖經只接納完全委身的人。如果你想走在生命的道路上，就一定要專靠主，完全委身。
專靠主，就會經歷到以一當千！
約書亞記23章8節、10節說，“只要照著你們到今日所行的，專靠雅偉你們的神……你們一人必追趕千人”。那時候猶太人專靠神，神的大能就在他們身上動工，結果怎麼樣了呢？他們一人追趕千人，以一當千！這就是得勝的基督徒生命。
我渴望在教會看見這種生命，可是看見的卻是失敗、悲慘的基督徒！今天的世代，我們幾乎不太情願稱自己為基督徒，到處都是可憐、失敗的基督徒。教會里有些人的問題總是沒完沒了，我們做牧師的總是被他們搞得不得安寧。他們今天打來電話說 “我有這個問題”，明天打來電話說 “我又有一個問題”，問題層出不窮。他們似乎風一吹就倒，踩上一個土坷垃就跌倒了，要是爬一坐大山會如何呢？一點東西就讓你跌倒，那麼你怎麼站立呢？可是約書亞記23章10節說，“你們一人必追趕千人”。以一當千！你不但會勝利，還會乘勝追擊，大獲全勝！
這不禁讓我們想起了啟示錄經常提到 “得勝的”（啟2:17）。一對一能贏，就已經了不起了；如果你功夫好，那麼一對三也能贏。在英國，我有一個同工會功夫，可以以一敵四，四個人攻擊他，他把他們全都打跑了，真了不起。你能想象一人追趕千人嗎？連李小龍都望塵莫及。以一當千！大衛手下的強將也不能一人擊敗千人。但專靠主的人，神的能力就會在他身上大大動工。他是個大獲全勝的基督徒，勇往直前，大敗敵軍。他所到之處，敵人便望風而逃。這是得勝的大能，所向無敵。我們豈不該成為這種基督徒嗎？這是士氣振奮的基督徒！
我們栽培出來的是哪種基督徒呢？無論是舊約以色列民，還是新約基督徒，聖經都要求他們專靠主他們的神，好像路得一樣。路得怎麼都不走！路得是個外邦人，結果成了大衛的先祖，成了彌賽亞的先祖。因為她專靠主她的神，也專靠拿俄米，她說 “你的神就是我的神”。
希西家：一位專靠主的君王
舊約有一位君王非常出衆，與以色列諸王截然不同，他就是希西家。列王紀下18章5節記載說，“希西家倚靠雅偉以色列的神，在他前後的猶大列王中沒有一個及他的。” 之前的王似乎也包括了大衛。為什麼沒有一個及他的呢？列王紀下18章6節說，“因為他專靠雅偉，總不離開”。他專靠雅偉！希西家並非才能出衆的人，從人的角度來說，他實在不是什麼大帝。可是在屬靈上，聖經卻對他大為讚賞，因為他專靠主他的神，在列王中是前無古人、後無來者。
衆所周知，史上最大的神蹟就發生在希西家主政時代。當時亞述的雄師兵臨城下，包圍了耶路撒冷，以色列大難臨頭。可是希西家專靠主他的神，他從耶路撒冷城牆上觀望，看見了亞述的不敗之師。這支雄師所向披靡，現在就紮營在耶路撒冷城下，命令他繳械投降。希西家專靠主他的神，說：“主啊，我們不是這支軍隊的對手，他們多如海沙，軍隊、戰術都無與倫比。” 這支讓世人聞風喪膽的亞述軍隊，小小的以色列怎能奈何得了呢？
可是希西家專靠主他的神，神就照著所應許的行了。結果以色列不用一刀一箭，神降瘟疫，消滅了亞述大軍。到了早晨，以色列人出來一看，亞述大軍不見了，被神的瘟疫擊打，陳屍遍野！其餘的丟盔棄甲，倉惶逃命。他們遇見了神，為什麼呢？因為有一個人專靠主他的神，這人就是希西家！你知道在絕境下專靠神是什麼意思嗎？實在奇妙。
以利沙專靠以利亞，成了偉大的神人
同樣，先知以利沙也是專靠以利亞，三次不願離開！以利亞被接上天之前，三次對以利沙說：“你可以離開了，不必為我盡義務了。你是我的門徒，但現在不必跟著我了，自由離去吧！因為神差我去伯特利，所以你不必服事我了。” 別忘了門徒是跟從、服侍老師的，是老師的奴僕，現在以利亞還他自由：“去吧！你已經沒有義務了。”
以利沙說：“我指著永生的雅偉，又敢在你面前起誓，我必不離開你。” “我指著永生的雅偉”，這句話在聖經中就是一句誓言，他在發誓決不離開以利亞。接下來以利亞又兩次想打發以利沙走，而以利沙又兩次都拒絕了，說：“我指著永生的雅偉，又敢在你面前起誓，我必不離開你。” 他緊緊跟著以利亞，不離不棄，以利亞根本甩不掉他。結果如何呢？以利沙成了一位偉大的神人、先知，繼承了以利亞的使命。倘若以利沙不專靠以利亞，當然絕不可能成為偉大的先知。像路得一樣，他也學會了專靠的祕訣，學會了完全委身於神。
耶利米和腰帶的比喻
最後再來看一看耶利米書13章的一節經文，這節經文讓我深受觸動。神叫耶利米傳講一個比喻，可以稱之為腰帶的比喻，因為神讓耶利米拿一根腰帶來做比喻。這種腰帶就好像蘇格蘭短裙，圍在身上，扣起來。當時人就稱這種外套為腰帶，其實看起來像裙子，用帶子勒緊。這個希伯來字可以指帶子，但往往也是由布製成的；也可以指外套，圍在身上就像一條裙子。
現在神告訴耶利米要拿來一條腰帶，埋藏起來，過了一段時間再取出來。再取出來的時候，腰帶已經變壞，神就對耶利米說：“我必照樣敗壞猶大”。這個比喻的要點是什麼呢？答案就在耶利米書13章11節：“腰帶怎樣緊貼人腰，照樣，我也使以色列全家和猶大全家緊貼我，好叫他們屬我為子民，使我得名聲，得頌讚，得榮耀。他們卻不肯聽。” 神希望以色列像一條腰帶，像一條裙子，緊貼在神身上，多美的圖畫！
我們如何成為神的子民呢？就是成為神的腰帶！專靠神！“好叫他們屬我為子民，使我得名聲，得頌讚，得榮耀”。如何才能讓神得名聲、得頌讚、得榮耀呢？就是成為他的腰帶，專靠他！可是最後一句話真讓人痛心：“他們卻不肯聽”。以色列民不肯聽，不願成為腰帶，不願專靠主他們的神。他們願意相信神，依然在相信神，卻不專靠他。
毋庸置疑，你也相信神，否則就不會來教會了。但我關心的並非是你相不相信神，是不是基督徒，我的問題是：你專靠神嗎？還是說你沒有聽從神？因為如果你不專靠神，就不是他的子民。這是聖經說的，不是我說的。猶太人是選民，可是他們並非 “屬我為子民”。他們本該是神的子民，卻沒有屬於神，因為沒有專靠神。“使我得名聲”，即別人一提到你，就會想到神。“得頌讚，得榮耀”，即將頌讚、榮耀歸給神。迦南婦人學會了專靠神；而因為學會了專靠神，她就讓神得了頌讚、榮耀。不但如此，她還成了神的子民！
主耶穌尊稱迦南婦人為“婦人”
留意主耶穌對迦南婦人的稱呼：“婦人”。你知道 “婦人” 是一種尊稱嗎？很多人似乎不知道。“婦人”是個尊稱，耶穌用尊稱來稱呼迦南婦人——這個無名小卒。查考一下新約就會看見，原來主耶穌是用這個詞稱呼自己母親的，真讓我感動。主耶穌兩次稱自己的母親為“婦人”，一次是約翰福音2章4節，一次是約翰福音19章26節，他在十字架上用了這個尊稱稱自己的母親。
聖經中婦人是個尊稱，迦南婦人贏得了耶穌的尊重，“尊重我的，我必重看他”（撒上2:30）。耶穌尊重她，以稱呼自己母親的方式稱呼她！“誰是我的母親？誰是我的弟兄？凡遵行我天父旨意的人，就是我的弟兄、姐妹和母親了”（太12:48-50）。迦南婦人遵行了神的旨意，所以耶穌願意以稱呼自己母親的方式稱呼她：“婦人，你的信心是大的”；最後一句話非常重要：“照你所要的，給你成全了吧！”
我們有否經歷到神是非常慈愛的？
你禱告過嗎？你是不是很渴望得到某些東西？我告訴你，專靠主的人不但能成為神的子民，還能活出得勝的基督徒生命，讓神在世上得榮耀、得頌讚，而且凡他所願的，必會成就。這話不是我說的，而是耶穌說的：“你們若奉我的名求什麼，我必成就”（約14:14）。
我親身經歷到了這句話的真實；雖然我在專靠主方面並不完全，但我體驗到他的話是真實的。我親身經歷到凡信靠主的人必不羞愧、失望。他的慈愛太偉大了，完全淹沒了我。你經歷到神的慈愛、信實了嗎？即便起初他似乎不答應，你執著不放，他還是不答應，你繼續執著不放，一連三次，他還是不答應，但你還是執著不放，那麼他就會同意，讓事情成就，真奇妙！你專靠主你的神，他就會成就你所願的。
如果你不打算專靠主，我真不明白為什麼你要做基督徒。因為如果你不專靠主，就根本不會懂得什麼叫與永生神同行。而不懂得與神同行、經歷神的慈愛，你何必做基督徒呢？我經常直率地說：如果是這樣，就乾脆別做基督徒，別來教會了。要麼信靠他、專靠他，要麼乾脆別信了！我不明白為什麼要左右徘徊，兩頭都沒有著落。
可是一旦你專靠主你的神，緊跟著他，就會常常經歷到神蹟奇事。我跟一些人分享過我經歷的神蹟，有人問我：“你的祕訣是什麼呢？” 說出來真讓人尷尬，因為非常簡單，就是專靠主你的神，這樣就會不斷地經歷到神蹟。有人問：“你為什麼經歷了那麼多神蹟？我沒有經歷過。” 答案非常簡單，我只是靠神的恩典去專靠他，與他合一。坦白說，我在雞毛蒜皮的事情上都經歷到了神的慈愛，不禁內心充滿了感恩。
神的慈愛體現於成就了我的心願
最後我想舉一個最近的例子，這件事就發生在兩天前。有時候這些例子都是雞毛蒜皮的事情，講出來有些不好意思。我要講的是我的手錶，這塊表是1973年我在香港買的，非常便宜，一看便知，黑顏色，並非金錶。後來這塊表越走越快，我都不知道確切時間了。我想這也未嘗不好，因為現代人總想破紀錄，我的表真可以破紀錄了，差不多每週快十分鐘，我都不知道下週會變成幾點鐘。
後來我就想再買一塊表，便去逛商店。我太太非常有耐心，因為她知道我買東西特別慢，總是看了又看，覺得太貴了，最後什麼都沒買。我一定是最差的顧客，因為要是有人賣貨給我，一定要花很多時間。他們不禁會想：“這傢伙來了二十多趟，一樣東西都沒買。”
我就這樣一邊找新表，一邊繼續用那塊舊錶，一直用到快壞了，錶帶開始裂了。我想終有一天表帶會斷掉，那時就只好買一塊新的了。這根錶帶很特別，這裏還買不到這種樣式的。我想也許該等到它斷掉再說；可是又一琢磨，也許可以買另一種類型的表，那種表配帶一個小計算器，反正我不喜歡手腕上帶東西，乾脆放在口袋裏算了。況且這種表還有一個鬧鐘，鬧鐘加計算器，似乎很划算，大概六、七十塊，比較理想。我就這樣時不時地逛逛商店，考慮著買表的事情，大概有兩、三個月的時間。太太不禁納悶，不知道我什麼時候會買表，最後她也不理會我要不要買了。
昨天約翰弟兄來了，說：“你知道嗎？瑪格麗特託我帶給你一樣東西。”你猜是什麼？就是配有鐘錶、鬧鐘的計算器！真是太不可思議了！因為你們絕對不知道我在找這樣東西，更別說身在澳門的瑪格麗特了！我拿到的正是我想要的那種表，而約翰也根本不知道他帶來的是什麼，是不是不可思議？這就是神的慈愛。
現在想來，要是我買了那塊表，到頭來就有了兩塊，都不知道如何處理。更糟的是，我就浪費了主的錢。可是因為我沒有買，等了這麼多個月，所以就經歷到了神的慈愛。有時遇上大減價，真讓我動心，優惠百分之二十、百分之三十！商家總是想辦法讓你掏錢，但我沒有屈服。結果約翰弟兄帶來了瑪格麗特姐妹的禮物，恰恰就是我想要的，不偏不倚！我只能說：“主啊，你的慈愛太奇妙了。”
首先我根本沒想到瑪格麗特會請約翰給我捎來東西。東西林林總總，她可以有很多選擇，可她偏偏送了一件我正想要、正需要的東西。“照著你所要的，給你成全了吧！”之所以講這個例子，因為這是最近的事情。但回首過去，這麼多年來，我經歷了很多這種事情，真不可思議！與神同行，我就親身經歷到了神看得透人心，知道我們的需要，凡你心裏所願的，他會賜給你。正如詩篇37篇4節所說，“又要以雅偉為樂，他就將你心裏所求的賜給你”。神真是永生神！這件事讓我驚呆了，我突然意識到原來神看得透我的心，知道我的願望。他看見了我的需要，覺得合情合理，就賜給了我。與神同行真奇妙！二十六年來我就經歷過這種事情，他的話從來沒有落空過。
我並不是因為神給了我計算器手錶，才跟從神，根本不是！這些是神的憐憫。我也有過艱難的日子，但靠神的恩典，我也像這位迦南婦人一樣（當然程度比她差多了，我不敢跟她相比，她真了不起），略微專靠主，緊跟著他。我曾經經常身無分文；曾經似乎單槍匹馬，所有人都跟我作對；曾經經歷過天昏地暗的日子；曾經遲遲得不到神的回答，但我專靠主我的神，那是非常美好的經歷！
明白信心的祕訣——專靠主——經歷得勝！
我懇請你明白信心的祕訣。大信心的祕訣是什麼呢？並非單單相信神能夠行神蹟、醫治、供應人需要，我們可以相信這一切；但大信心的祕訣在於，當神一而再、再而三拒絕你的時候，你依然跟從神。就好比以利沙，三次被打發走，卻三次拒絕離開。他說：“我指著雅偉起誓，我決不離開你。” 你要是有這種信心，就會明白什麼是屬靈的得勝，明白成為神子民的意義，以及如何與神同行，經歷他同在的喜樂。
《完》