我們已經查考過了八福，希望大家可以掌握住一點：八福勾勒出了主耶穌基督的性情，顯明瞭耶穌是什麼樣子的，因為凡主耶穌教導我們的事情，他無不身體力行。遺憾的是，大多數基督徒能說卻不能行。我們大談特談愛、聖潔等等，可是言與行卻相差甚遠。這一點也包括我自己。想到我們有這麼多的軟弱、失敗，我在主面前總是痛心不已。
八福是門徒應有的生命素質的寫照。相比之下，我們往往懷疑自己到底是不是門徒。有時候做了那麼久的門徒，我們幾乎有灰心喪氣之感，因為似乎離這個標準，離八福所勾勒出的生命素質相差太遠。
必須努力奔向前面的標竿
要記住，這是我們的目標，是神呼召我們要達到的標準。保羅說“向著標竿直跑”（腓3:14），是什麼標竿呢？他說，“不是說我已經得著了，已經完全了，我乃是竭力追求……”所以八福就是擺在面前的目標，並非我們已經達到了那種完全。並非我們已經完全心靈貧乏，溫柔，清心，一絲惡念都不會閃過腦海，以致試探一來，根本動不到我們一根毫毛。並非如此！我們還沒有完全達到這種水平，正如保羅所說，“不是說我已經完全了”，但這是目標。
要知道，這是我們追求的目標，我們必須堅持不懈、毅然決然地追求，哪怕伴著淚水，因為我們經常會失敗，還達不到基督長成的身量。基督長成的身量是什麼樣的呢？就是八福所描繪的。但另一方面，不能說因為我們還不完全，所以就不是門徒了。門徒的關鍵在於，他已經拋棄了舊生命方式，現在正在追求這一目標。他正值途中，這一點非常重要。
聖經將基督徒的生活，將福音形容為“道”，這是生命的道，並非一條線，只要跨過去就可以了；這是一條漫長的路。正因如此，基督徒也被稱為“信奉這道的人”（徒9:2，“道”原文是“道路”）。是否已經達到目標並不重要，關鍵是你必須朝這個目標前進。你一生都達不到目標，但要堅定地向目標前進。即是說，你雖然不是完全心靈貧乏，卻可能在某種程度上的確心靈貧乏；還沒有達到完全地心靈貧窮，並不代表說沒有心靈貧乏；不是完全溫柔，不代表說沒有一點溫柔；不是十全十美地清心，不代表說心就不純正，因為你是在這條“道”上的，在朝這個目標、標竿前進。
明白這一點非常重要，這不是“非此即彼”的問題，屬靈成長不能這樣絕對，因為屬靈成長是個過程。孩子雖然還沒有成人，但他依然是人，依然有權被稱作人。你也許還沒有達到基督的成熟身量，但只要已經委身給神，依然有權被稱作神的兒女。所以務要掌握清楚，八福講的是我們追求的目標，是我們當行的“道”，必須繼續朝這個方向前進。只要你是朝著這個方向前進，那麼你就是基督的門徒。並非你完全達到了這些要求，才可以做門徒。我們在今生是無法達到這個目標的。
明白這一點非常重要，因為我們裏面的新人要成長，而成長是需要時間的，就像孩子一樣。即便還沒有基督成熟的身量，但我們真的是神的兒女。靠神的恩典，我們在朝這個方向成長，而且立志朝這個方向成長。
以上這些跟今天要探討的馬太福音16章息息相關。其實八福跟主耶穌的每一處教導都息息相關，因為八福是主耶穌教導的基礎。可以說主耶穌的每一句話都可以追溯到八福，八福是主耶穌整個教導的精髓和總綱，主耶穌的其它教導無非是在闡釋八福和登山寶訓。
來到馬太福音16章，今天要來思考一下根基的問題。教會的根基是什麼呢？
耶穌到了凱撒利亞腓立比的境內，就問門徒說：“人說我人子是誰（有古卷無“我”字）？”他們說：“有人說是施洗的約翰，有人說是以利亞，又有人說是耶利米或是先知裏的一位。”耶穌說：“你們說我是誰？”西門彼得回答說：“你是基督，是永生神的兒子。”耶穌對他說：“西門巴約拿，你是有福的！因為這不是屬血肉的指示你的，乃是我在天上的父指示的。我還告訴你：你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他（“權柄”原文作“門”）。我要把天國的鑰匙給你，凡你在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你在地上所釋放的，在天上也要釋放。”當下，耶穌囑咐門徒，不可對人說他是基督。從此，耶穌才指示門徒，他必須上耶路撒冷去，受長老、祭司長、文士許多的苦，並且被殺，第三日復活。彼得就拉著他，勸他說：“主啊，萬不可如此！這事必不臨到你身上。”耶穌轉過來，對彼得說：“撒但，退我後邊去吧！你是絆我腳的，因為你不體貼神的意思，只體貼人的意思。”（太16:13-23）
看聖經不要有先入之見
這段經文非常重要，我們集中看18節：“我還告訴你，你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上，陰間的權柄，不能勝過他。”這段經文以及這節經文都好難明白！之所以好難明白，並非因為解經上無法理解，而是因為神學家總是想用這節經文證明自己的教義。我感到厭煩的是，基督教總是用聖經來捍衛自己的神學立場。我禱告求神，但願我們看聖經不是為了捍衛自己的神學立場，沒有自己的先入之見，不斷章取義，而是惟獨讓神的話向我們說話。
可是如果帶著固有的神學觀念，旨在以聖經捍衛這些觀念，那麼我們就是在濫用神的話。這種態度就是在把聖經看作人的附庸，可以任人擺佈。不可以這樣對待神的話！這樣做的結果是，非基督徒不禁說：“你看，一位神學家這樣說，另一位神學家那樣說，一切就在乎人怎麼解釋。”解經不是隨己意解釋聖經，任何一段經文都不可能有兩種不同的解釋。當然，每一段經文我們都可以曲解，好迎合自己的教義。如果“解釋”的意思是指曲解經文以迎合自己的教義，顯然這就不是解釋了。“解釋”的意思是忠實地說出經文的意思，而不是根據我們的神學隨意加以解釋。
磐石是彼得還是基督？
關於這段經文，特別是這節經文，基督教神學家和天主教神學家的觀點恰恰相左，至今依然各持己見。天主教神學家主張磐石是彼得，教會是建造在彼得身上。為什麼呢？因為需要為自己的主張辯護，他們聲稱彼得是第一任教皇。
磐石也許的確是指彼得，也許不是，但無論如何，絕不能因為我們的教義傾向而得出結論。這樣的話，即便得出了正確結論，也是出於錯誤原因。神學家們往往在做這種事情。但磐石是否是指彼得，我們必須來查考。
以往基督教神學家曾嘗試解釋說：“不對，磐石並非指彼得，而是指基督。”所幸的是，這也是著名天主教神學家奧古斯丁的觀點。那個時代天主教還沒有主張彼得是羅馬教皇，所以奧古斯丁根本沒有這種先入之見，他根本無意捍衛教皇體制。奧古斯丁說，磐石是指基督。恐怕這種觀點讓天主教神學家大為尷尬，因為天主教神學家視奧古斯丁為出色的神學天才，總是喜歡引用他的話。但在這一點上，奧古斯丁與他們的觀點相左，主張磐石是基督。
磐石是什麼呢？教會建造在什麼上面呢？耶穌是什麼意思呢？是不是說“我要把教會建造在我身上，因為我是磐石”？或者是說“我要把教會建造在彼得身上，因為彼得是磐石”？思考一下，其實不難明白。
首先，如果說磐石是指基督，那麼這句話有什麼意義呢？耶穌剛說完“你是彼得”，然後就說“我要把我的教會建造在這磐石上”，似乎前言不搭後語！換言之，如果主耶穌想說“我要把我的教會建造在這磐石上”，那麼他不必說“你是彼得”，因為“你是彼得”跟“這磐石”毫不相關。可是“你是彼得”跟“這磐石”一定相關，否則就前言不搭後語了。
可見說磐石是指基督，就會出現這個大問題。我現在是在從基督教的立場入手分析，基督教主張磐石是指基督（或者其它種種解釋）。顯然，如果磐石是指基督，那麼為何有個“你是彼得”呢？這一定是有原因的，所以不但羅馬天主教神學家主張磐石是彼得，甚至基督教神學家比如蘇黎世的愛德華·施韋策（Eduard Schweizer of Zurich）在其馬太福音註釋書中，也贊同磐石是指彼得。可見不但羅馬天主教神學家，甚至一些基督教神學家也承認：根據這裏的上下文，磐石應該是指彼得。
教會是建造在彼得的信仰表白上嗎？
我們已經看見，如果說基督是磐石，就會出現問題。馬丁·路德主張磐石是指彼得的信仰表白（彼得承認耶穌是基督、是永生神的兒子）。即是說，路德認為這句話的意思是：“你是彼得，我要把教會建造在你的信仰表白上。”這樣就可以將“你是彼得”與“這磐石”聯繫起來了。可是這種解釋於事無補，基督教神學家邁爾（H.A.W. Meyer）也不同意路德的觀點，認為從解經上、從字義上來看，這種解釋是不正確的。
顯然，如果教會建造在彼得的信仰表白上，就必須問一個問題：是建造在彼得承認耶穌是彌賽亞這一舉動上，還是彼得所說的這番話上？如果是建造在信仰表白的舉動上，那麼耶穌就是把教會建造在我們承認他是基督的表白上。
這就又引發了一個問題：是建造在一次承認基督的表白上，還是不斷承認基督的表白上呢？問題似乎越來越複雜了，但無論哪種解釋，都找不到聖經根據，找不到教會是建立在這些根基上的經文。也許可以靠我們的行動來建立教會，但無法以行動（即我們承認基督的表白）來承託教會。這種解釋根本沒有聖經根據。
如果教會是建造在彼得說的這番話上，即“你是基督，是永生神的兒子”，那麼磐石就不是指信仰表白的這一舉動，而是指基督本人。教會建造在基督、永生神的兒子身上，如此一來，這就跟前一種觀點（基督是磐石）毫無二致了。
難怪邁爾不同意路德的觀點（即磐石是指彼得的信仰表白），因為答案比較牽強。耶穌並沒有說“彼得，你講出了真理，我要把我的教會建造在這磐石上”，而是說“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上”。這句話沒有提到彼得承認耶穌是基督，是我們在假設這話跟彼得承認耶穌是基督的那番話有關，這是無中生有的假設。
所以主張基督是磐石，在解經上就會引起不小的問題。我們並不是站在羅馬天主教或者基督教的立場來看這些問題，而是拋開神學上的偏見，單單看主耶穌在說什麼。如果羅馬天主教說得正確，我就會接受。不能說“雖然你說得對，但我們是基督教，所以不能接受你們說的”，這就太荒唐了。如果他們是對的，那我們就得接受。
如果彼得是磐石，就會有三個問題
還有什麼選擇呢？既然磐石不是基督，那麼是彼得嗎？來看一看這種觀點。如果磐石是彼得，會有什麼問題呢？可以說問題不少，我們來探討三個：
①“磐石”是兩個不同的字
如果彼得是磐石，那麼顯然主耶穌就不會說：“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。”主耶穌應該說：“你是彼得，我要把我的教會建造在你身上。”但主耶穌並沒有這樣說，他說“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上。”
“彼得”，希臘文是Πέτρος，岩石、石頭的意思。主耶穌說“你是彼得（Πέτρος）”，接下來就說“我要把我的教會建造在這磐石上”。這裏的“磐石”，主耶穌換了另外一個字，希臘文是πέτρα。Πέτρος（彼得）是男性詞，πέτρα（磐石）是女性詞。Πέτρος是一塊石頭的意思，彼得只是一塊石頭而已。耶穌要把教會建造在這塊大磐石（πέτρα）上。這塊大磐石是什麼呢？難怪基督教神學家主張磐石一定是指基督，因為這是一塊大磐石，跟Πέτρος（彼得）不是同一個字。可見從字義來看，將彼得說成是那磐石，這會引起質疑。
② 保羅說基督是磐石，但也說使徒、先知是根基
其次，保羅說過教會的根基是基督，比如哥林多前書3章11節：“因為那已經立好的根基就是耶穌基督，此外沒有人能立別的根基。”基督是磐石，沒有別的根基！他是獨一無二的根基。這是基督教觀點的另一個理據：基督是根基，是磐石。可是又有了一個問題，因為在以弗所書2章20節，保羅又說耶穌並非教會的惟一根基，或者至少不是教會的全部根基。以弗所書2章20-22節：
並且被建造在使徒和先知的根基上，有基督耶穌自己為房角石，各（或作全）房靠他聯絡得合式，漸漸成為主的聖殿。你們也靠他同被建造，成為神藉著聖靈居住的所在。
保羅剛說完耶穌基督是根基、磐石，教會建造在這塊磐石上；可是接著又說基督不是惟一的根基，使徒、先知也是根基，可以說是第二層根基，但依然是根基。所以從解經上來看，基督並非惟一的根基。
③ 新約沒有教導說彼得是教會惟一根基
基督教不同意磐石是指彼得的原因是（這一點非常重要），新約根本沒有教導說彼得一人是教會的根基。這是完全沒有新約根據的，這就徹底否定了彼得是教會根基（磐石）的觀點。
所以確立一條重要教義不能單憑聖經一節經文，特別是一節在意思上還有爭議的經文，因為這節證明經文的意思尚不明確。我們看見，聖經從未說過彼得一人是教會的根基。
如果兩種觀點都有問題，那麼到底這個根基是什麼呢？磐石是什麼呢？如果不是基督一人，也不是彼得一人，那麼到底是什麼呢？是兩者兼而有之？畢竟保羅就是這樣說的。所以到底答案是什麼呢？其實從解經上來看，這並非一個大難題。
舊約形容神為磐石
來思考一下聖經中所說的磐石是什麼意思。首先，舊約一再說神是磐石，參考經文非常多，只要打開經文彙編，便可一目瞭然。比如詩篇18篇2節，此處的“岩石”一詞，希伯來文是selah。31節的“磐石”是另一個希伯來字sur。這一篇詩篇裏用了兩個字來形容神是磐石。
同樣，詩篇31篇也用到了這兩個希伯來字，2節的“磐石”是sur，3節的“岩石”是selah。這種情況在詩篇中隨處可見。再比如在撒母耳記下，大衛稱神為“我的磐石”（撒下22:3），是“拯救我的磐石”（撒下22:47）。舊約惟獨稱神為磐石，從未稱人為磐石。
申命記32章18節這節經文很有趣，稱神為“生你的磐石”。這句話很不尋常，磐石不會生子，這是在形容神，神既是母親、又是父親，生兒育女。即是說，以色列是磐石的兒女，某種程度上具有了神的性情，是“從神生的”。據我所知，聖經首次表達“從神而生”的含義，就在這節經文裏了。意思是說，凡從神而生的，當然就具有了神的性情。你要是從磐石而生的，自然就也是磐石了。“從靈生的，就是靈”（約3:6）。
其次，在新約，磐石很多次是指基督。比如在哥林多前書10章4節，曠野中那磐石是基督。新約也說基督是讓人跌倒的磐石，比如羅馬書9章33節、彼得前書2章8節等等。
可見，舊約惟有神是磐石，新約惟有耶穌是磐石。由此看來，彼得一人不太可能是那塊將教會建造在上面的磐石。我們在哥林多前書3章11節也看到，基督不但是磐石，也是根基。
磐石指的是神的性情
到底答案是什麼呢？我們已經看見，雖然新約多次說到基督是磐石，舊約說神是磐石，可是當耶穌說“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上”，耶穌的意思會不會是說“我要把教會建造在神這塊磐石上”，而不是說“我要把教會建造在我身上”？如果說神是磐石，解經上還是說不通的，因為前面那句話是說“你是彼得”。如果神是磐石，則為什麼要說“你是彼得”呢？
答案是：磐石是神的性情。耶穌是在說，“我要把教會建造在神的性情上”。這樣一來就完全沒有問題了，因為即便新約也說磐石是指神的性情，從未指人的本性。人的本性是軟弱的，靈固然願意，肉體卻軟弱了。你不會把教會建造在屬血氣的人身上，或者人的努力上，甚至一個人的信仰表白上，因為人的信心也是搖擺不定的。
教會不能建造在彼得、約翰、保羅身上
再看馬太福音16章22節，彼得剛說完耶穌是基督，旋即就責備耶穌不該說要上十字架受死。彼得說：“主啊，萬不可如此！”這是什麼話？剛剛表現出那麼大的信心，旋即就失敗了！我們要把教會建造在一個失敗的人身上？一個三次否認基督的人身上？我們不會把教會建造在任何人身上。即便彼得從未失敗，然而要是把教會建造在彼得身上，那麼這個根基就太不穩固了。
我的意思是，為什麼要把教會建造在彼得身上呢？我們寧願把教會建造在使徒約翰身上，因為使徒約翰沒有跌倒過。事實上，惟獨使徒約翰一直跟隨主耶穌到了公會里，他從未否認耶穌。將教會建造在約翰身上，我會覺得更安全些。但無論是約翰還是彼得，無論是多麼偉大的人物，哪怕是保羅這樣的屬靈偉人，我們都不能以他為教會的根基。
教會的根基不能建造在任何一個人身上，如果以為教會是建造在一個人身上，那就是完全誤解了這節經文。因為人是軟弱的，也許靈願意，但肉體是軟弱的。彼得的靈非常願意，殊不知肉體是軟弱的。試想要是彼得知道教會要建造他身上，恐怕他會第一個逃跑的。他會說：主啊，不要把教會建造在我身上。
況且一個死了還沒有復活的人，把教會建造在他身上有什麼意義呢？這裏說“陰間的權柄不能勝過他”，這句話適用於彼得、約翰、保羅嗎？陰間的權柄當然勝過了他們！基督從死裏復活了，粉碎了陰間的權勢。陰間的權勢不能勝過基督，它只是短暫的勝過基督，直到基督復活了。而陰間的權勢勝過了彼得、保羅、約翰，所以這句話不能應用在彼得身上。
教會建造在神的性情上
一旦明白磐石是指神的性情，是基督裏面以及我們裏面神的性情，也就完全明白了保羅的意思。保羅的教導根本不矛盾，在哥林多前書3章11節，保羅說教會建造在基督的根基上；另一方面，保羅也說教會建造在使徒、先知的根基上。你可能說：“保羅，你剛剛說根基是基督，現在又說教會建造在使徒、先知身上，難道你忘了自己前面說的話了？”
保羅當然沒有忘，我說過，保羅非常擅長解經，他完全明白主耶穌的意思，知道磐石是神的性情。基督有神完美的性情，我們也有神的性情。我們之所以組成了教會，是因為我們裏面有神的性情，即我們是新造的人。“從靈生的，就是靈”，從神生的就是神的兒女。
這樣就完全明白了主耶穌在馬太福音這番教導的意思，也完全明白了保羅的意思。保羅沒有自相矛盾，保羅的教導跟主耶穌的教導如出一轍。經常有人問我：“為什麼保羅說基督是根基，又說使徒是根基，到底哪個是根基？”要知道，在以弗所書2章20節，保羅並沒有說使徒是根基，而是說“使徒和先知”們。這是好多人，並非只有十二使徒，而是包含了很多使徒、先知。
彼得用了“神的性情”一詞，因為他明白主的意思
保羅的這種解釋從彼得書信也得到了佐證。在新約，惟有彼得用了“神的性情”一詞，我想這真是一個啟示，彼得完全明白主耶穌的意思，完全明白主耶穌並不是說“我要把教會建造在你身上”。請看仔細了，主耶穌說的是：“你是彼得，我要把我的教會建造在這磐石上”。
請留意，在馬太福音16章這段話一開始，主耶穌說：“西門巴約拿，你是有福的。”到了18節，主耶穌就改了彼得的名字：“你是彼得”。主耶穌最初稱彼得為西門巴約拿，即彼得的原名，是彼得尚未重生的本態。但到了18節，主耶穌說“你是彼得”，即“你是石頭”。彼得是西門的新名字，是他成為門徒、得到新性情時所得到的名字。
由西門改成了彼得，因為他的性情會被改變
彼得並非他的原名，他的原名是西門巴約拿，這是他從小到大的名字。及至成了門徒，主耶穌就改了他的名字。我們已經習慣了稱呼他彼得，其實這不是他的原名，而是他重生後的名字，是他遇見基督、成為新人後所得到的名字。
約翰福音1章42節記載了彼得第一次見耶穌的情形：“於是領他（彼得）去見耶穌。耶穌看著他說：‘你是約翰的兒子西門，你要稱為磯法（磯法翻出來就是彼得）’。”
請留意：“你要稱為……”改變是需要時間的，當時彼得還沒有被改變，而“你要稱為……”就意味著彼得要成為新人，當成了新人，這新人的名字就是磯法，即彼得。磯法是亞蘭文，彼得是希臘文。
彼得是他重生後的新名字。馬可福音3章16節也提到了這一點，上下文是在列舉十二使徒，16節說“這十二個人有西門，耶穌又給他起名叫彼得。”他得到了一個新名字，因為他要成為新人，成為具有神性情的新人。他裏面有了新性情，就是神的性情。
磐石的性情是永恆的
我剛剛說過，新約惟有彼得用了“神的性情”一詞。比如彼得後書1章4節：“叫我們……與神的性情有份”。即是說，以往你是屬肉體的，從肉身生的就是肉身；但現在你從靈而生了，從靈生的就是靈，你已經有了神的性情。因為神是磐石，你就是從磐石而生了，這恰恰是申命記32章18節所說的：“生你的磐石”。正因為我們是從神而生的，而神是磐石——穩固、不變，所以我們裏面就也有了這種性情。
磐石的圖畫是在描繪神，因為磐石是永恆的，世上恐怕只有磐石可以稱作是永恆的了。世上一切都在改變，磐石似乎從不改變，惟獨磐石具有永恆的元素。“從亙古到永遠，你是神！”磐石代表了不改變：堅定不移，安全可靠，跟人的軟弱、短暫恰恰相反。
另一方面，聖經也將人跟野地的花相比，人就像野地的花一樣，只是曇花一現、轉瞬即逝。磐石卻存到永遠！當我們重生了，從神的靈而生，就成了磐石！這一點正是彼得所說的，他在彼得前書2章多次強調“我們是活石”。
留意彼得深深學到了功課，所以他形容主耶穌為活石，形容我們為活石，因為都有神的性情。我們也是活石，被建造成為神的靈宮。比如彼得前書2章4-5節說：“主乃活石，固然是被人所棄的，卻是被神所揀選、所寶貴的。你們來到主面前，也就像活石，被建造成為靈宮，作聖潔的祭司，藉著耶穌基督奉獻神所悅納的靈祭。”
顯然，彼得非常明白這幅圖畫，他留意到耶穌用新名字稱呼他，“你是彼得”，你擁有了神的性情。耶穌是在說：“我不叫你西門，我要叫你彼得，一個擁有了新的、磐石般的性情的人。我要把教會建造在這塊磐石上，建造在磐石般的性情上，建造在神的性情上，這新性情是陰間的權柄勝不過的，因為從靈生的就是靈，而神的靈是永恆的。”我們有了永生，陰間勝不過我們。
新性情——神的性情是得勝的，教會建造在其上
陰間勝不過我們裏面的新性情，我們會戰勝它。使徒約翰也完全肯定了這一點，他也有同樣的教導。約翰一書5章4節說：“因為凡從神生的，就勝過世界。使我們勝了世界的，就是我們的信心。”從神生的，世界、死亡勝不過他們。從神生的因為有了新性情，能夠勝過世界。藉著信心，完全委身，神使我們成為新人。
教會並非建造在我們的信心上，而是建造在神的性情上。但藉著信心，我們才有這種屬靈的性情。如果教會建造在我們搖擺不定的信心上，根基就太不牢固了。神在我們裏面的工作（而不是我們的信心、行為、委身）才是教會的根基。凡從神生的，就勝過世界，不能被世界所勝。我們的肉身，即便我們的信心，也可以被世界所勝，但我們裏面神的性情卻不能被世界所勝。只要我們裏面有神的性情，就可以得勝。
其實我們不但能夠勝過世界，也能夠勝過那惡者，因為這是神的性情。所以在約翰一書2章13-14節，約翰說到了勝過那惡者：“父老啊，我寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我寫信給你們，因為你們勝了那惡者。小子們哪，我曾寫信給你們，因為你們認識父。父老啊，我曾寫信給你們，因為你們認識那從起初原有的。少年人哪，我曾寫信給你們，因為你們剛強，神的道常存在你們心裏，你們也勝了那惡者。”
勝過了那惡者，當然就會勝過陰間，勝過死亡的權勢，惡者是藉著死亡的權勢來控制我們的。“勝了那惡者”重複了兩次。我們不但能勝過死亡的權勢，還能勝過什麼權勢呢？留意，死亡的“權勢”、陰間的“門”兩個詞都是複數形式，這正是那惡者，是世界，是肉體。這些都是死亡的權勢，死是撒但、世界帶給我們的。
另一樣要留意的是活躍在世上的假先知。我們需要勝過很多陰間的權勢。在約翰一書4章4節，使徒約翰寫道：“小子們哪，你們是屬神的，並且勝了他們。因為那在你們裏面的，比那在世界上的更大。”你們是從神而生的，所以是屬神的，已經勝過了他們！“他們”是誰呢？就是1節所說的假先知，代表敵基督的靈，總之是敵對基督的。
陰間的權勢代表了敵對生命、敵對神的一切勢力，但這一切黑暗、死亡的權勢都勝不過教會，這教會是建造在我們裏面的神的性情上的。凡從神生的，就勝過這一切！凡從神生的，勝過撒但，勝過假先知，勝過世界，並且也漸漸勝過罪。
神性情的標記：愛！
我們裏面這種神的性情是什麼呢？神性情的本質、特徵是什麼呢？使徒約翰在約翰一書已經解釋了。從神生的，他的標誌是什麼呢？以上看過的經文以及整本約翰一書都已經講明瞭：沒有愛心的就不是從神來的，有愛心的是從神而生的。具體來說，愛就是我們裏面新性情的標記。
要是你問：我如何知道自己有沒有新性情呢？如何知道我是不是活石，是不是教會的一份子呢？約翰說得直接明瞭：就看看你有沒有愛。這是標記，是試金石。如果沒有愛，那麼無論聖經知識多麼淵博，你都沒有新性情。因為從神生的，就會流露神的性情。神的特點是什麼呢？約翰一書4章8節說，神的本質是愛。約翰一書4章16節又重複了一次：“神就是愛”。所以凡有屬天的愛的，就有新性情。
歸結來說，我們看見主耶穌將教會建造在神的性情上，神的性情的具體體現就是愛，所以他反覆吩咐門徒說：“你們要彼此相愛，衆人就會認出你們是我的門徒。”
今天的教會失敗、軟弱，沒有得勝
但這也恰恰是困難所在。凡認真效法基督的愛的人，就會體會到這個事實：心靈願意，肉體卻非常軟弱！我們生性自私，常常被肉體所控制！難怪我們勝不過世界，勝不過惡者，勝不過假先知。假先知來教導謬論時，我們竟然真假難辨。為什麼呢？因為心靈固然願意，肉體卻軟弱了。難怪我們的基督徒生命屢戰屢敗，因為神的愛沒有充滿我們的生命。神的愛、神的性情並沒有完全掌管我們的生命，所以我們失敗了。
看看教會里失敗的人，毫無喜樂、平安，因為愛、喜樂、平安是如影隨形的。我們沒有這一切，內心不安，鬱悶不樂，因為內心沒有愛在流動，不能像詩人那樣“福杯滿溢”。我們的愛杯不滿溢，恐怕快要見底了。在約翰福音7章，主耶穌說：“人若渴了，可以到我這裏來喝。信我的人，就如經上所說‘從他腹中要流出活水的江河來’。”
哪裏見得到這種與神的性情有份、得勝的基督徒？恰恰相反，見到的是完全失敗、一蹶不振的基督教。我們不禁狐疑道：“這種基督教行得通嗎？畢竟我發現行不通，我失敗了，聖經說你可以勝過世界，可是我沒有勝過世界，而是周復一週地都被世界打倒了。聖經說勝過撒但，可是撒但對付我就像貓捉老鼠一樣，我是老鼠，他是貓，不但抓住了我，恐怕我最終要被他喫了。”勝過撒但？得勝者在哪裏？我們的景況真可憐，我們到底怎麼了？
我們沒有讓神完全在我們生命中工作
問題是沒有委身，沒有讓神在我們內心裏成就他的工作。我們只不過口上說完全委身，但在實際生活中，只要看一看你的基督徒生命是不是得勝的，就知道里面是否有神的性情了。如果你的基督徒生命是得勝的，那麼讚美神！你是這個世代當中屈指可數的得勝者，神的性情、神的愛已經完全澆灌、充滿了你，好像江河一樣。抑或你只能擠出幾滴愛來？甚至拼命擠，也沒擠出來？但基督徒應該是活水江河！
每每讀主耶穌的話和教導，再比照一下基督徒的生命，我就發現我們根本不明白基督教，根本不明白主的教導。主耶穌說“我要把教會建造在神的性情上，神的愛會透過教會湧流出來”，難怪保羅能夠說教會是一個身體，彼此相顧，同甘共苦，隨時願意為對方付出，這是真正的委身。可是我們見得到這樣的教會嗎？
我們要自我省察是否有神的愛
作為教會，我們每週都見面，彼此禮貌地打招呼，問幾個膚淺的問題，然後說拜拜，下週再見。僅此而已！我們根本不明白教會的根基，因為在實際生活上還不明白到底這是怎樣的一種愛。在約翰一書3章16節，約翰對基督徒說：“主為我們捨命，我們從此就知道何為愛，我們也當為弟兄捨命。”我都不敢再讀這句話了，難以下嚥，因為我們甚至都不能微笑以對，遑論彼此捨命了。這就好比小學生要考大學試題，太荒唐了。
我們甚至還不懂得彼此善待一下，多一點關心，比如打電話問候一下——“你今天怎麼樣？有什麼要我為你禱告的嗎？”我們連這一點都做不到，覺得好累，談上五分鐘已經覺得時間太長了，還談為弟兄捨命？我們裏面有沒有神的性情呢？我們有沒有從神的靈而生呢？我們的生命豈不該有個徹底改變——被神的愛改變嗎？可是我們根本談不上流出活水江河來，連幾滴都沒有。
求神幫助我們面對這黯淡的現實
我們是在談哪種基督教呢？有時候我很灰心，很想放一個很長的假期。我真想爬到高山上去，在神面前安靜，說：“我是不是在徒費脣舌？我在傳講神改變人的福音，可是見到的都是爭吵、埋怨、無窮無盡的問題。今天這人灰心了，明天那人失望了……沒完沒了。”整天處理灰心失望的問題，根本談不上活水江河。我們連站都站不起來，遑論跑了。
所以今天我們必須迫切祈求神，求神幫助我們不要做假冒為善的人，不要做愚昧人。不妨捫心自問：“我活出基督徒生命了嗎？抑或乾脆不要自欺了？”我喜歡每天來到神面前求問：“今天我有沒有完全流出活水江河來？抑或只是在為生存而戰？”
為生存而戰！因為敵對的勢力來自四面八方，世界、撒但，還有假先知，我們四面受敵，苟延殘喘，根本談不上流出活水江河來，使沙漠變成綠洲。我們只是掙扎著守住一席之地，希望這一席之地能夠有些許出產，以至於到了審判日，還能夠向主交待：“主啊，這是一點收成。”
我們在為這一席之地而戰，根本沒有綠洲，更談不上將沙漠變為綠洲！什麼時候沙漠會變成肥田，長出玫瑰呢？
先知也是教會的根基，忠心傳講神的話的就是先知
教會是建造在神的性情上，基督有神的性情，我們也有神的性情。教會是建造在基督、使徒、先知上面的。誰是先知呢？先知就是傳講神的話的人。每當你傳講神的話，你就是先知了，教會要建造在你身上。比如那些勞苦建立教會的傳道人，他們就是在做使徒、先知的工作。他們所建立的不是一個組織，而是基督的身體，是活的建築。
哪裏有忠心傳講神的話，忠心活出神的性情的使徒、先知，那裏就會建立起教會來。這正是主所說的意思，彼得完全明白，所以寫進了書信裏。使徒保羅、約翰也完全明白。
必須自問：神的性情真的在你、我裏面嗎？要知道，這個檢驗方法就是，看我能不能去愛人，能不能愛弟兄姐妹，能不能按照神的要求去愛家人，愛敵對基督的人。這是很尖銳的測驗，檢驗出我們是不是真基督徒。願神幫助我們，讓我們能夠切實地彼此建立，彼此相愛，效法神的性情。
《完》