[注：本篇講解馬太福音16:24-28。1980年7月13日，蒙特利爾。]
我們回到馬太福音第16章，今天我們來到第28節："我實在告訴你們：站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裏。"這節經文被註釋者們稱爲 crux interpretum——這段經文甚至整部福音書的最大解經關鍵。我覺得這個標籤令人驚訝。我認爲這節經文遠沒有所假設的那麼難理解。困難不是來自經文本身，而是來自釋經者帶入其中的預設。
在我們來到這節經文之前，注意我們主耶穌在他整個教導中的一個特點。他不害怕被誤解。他始終在做一些陳述，這些陳述會將那些真正在尋求的人和那些只是好奇的人分開。當他說"你們若不喫人子的肉，不喝人子的血，就沒有生命在你們裏面"，他的門徒就退去了——他沒有叫他們回來或做出解釋。當他說"你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來"，這些話在他受審時被用來攻擊他，即使那時他也沒有爲自己辯解。他做了那些會帶來分裂的陳述，並刻意讓它們對未委身者保持晦澀。正如他在馬太福音13章所說："因爲天國的奧祕，只叫你們知道，不叫他們知道。"理解力屬於那些降服的、敞開的、倚靠神啓示的人——不屬於那些已經帶着自己的結論來面對經文的人。
對馬太福音16:28的自由派解釋，尤以阿爾伯特·施韋澤爲代表，認爲耶穌確實期望國度在他聽衆的有生之年降臨——而他錯了。這種解讀在二十世紀非常有影響力，摧毀了許多在大學中接觸到它的學生的信仰。論點是：耶穌說"站在這裏的，有人必不嘗死味"——顯然是一個關於近期的時間指涉——然而國度並沒有來。因此耶穌錯了，他整個末世論的框架就坍塌了。如果你帶着某些預設來讀經文，這是一種似乎合理的解讀。但它需要忽視一個關鍵問題："看見國度"實際上是什麼意思？
翻到約翰福音3:3，主耶穌對尼哥底母說："我實實在在地告訴你：人若不重生，就不能見神的國。"這裏的"見"字至關重要。除非一個人重生了，否則他不能見國度。希臘文中這個詞帶有經歷、進入、從內部領受的含義。這不僅僅是理性的觀察——這是經歷性的知識。而且在約翰福音3:3中是將來時態——"不能見神的國"——在上下文中意思是：如果你沒有重生，國度將在經歷上永遠對你關閉。
這對馬太福音16:28有直接的影響。如果只有重生的人能看見國度，那麼馬太福音16:28主要是對門徒說的——對那些已經重生或將要重生的人。未重生的人無論他們活在什麼時代或觀察到什麼，都不能看見神的國。他們可能目睹國度降臨的外在跡象，但他們不會經歷到。馬太福音16:28中的"見"，如同在約翰福音3:3中一樣，意思是從內部去經歷——而這種經歷是那些從神生之人的專屬領域。
現在看約翰福音8:51，耶穌說："我實實在在地告訴你們：人若遵守我的道，就永遠不見死。"猶太領袖立刻抓住了這個說法："我們的祖宗亞伯拉罕死了，你還說人若遵守我的道，就永遠不嘗死味。你將自己當作什麼人呢？"他們引用回去說："亞伯拉罕死了，你還說人若遵守你的道，就永遠不嘗死味。"請仔細注意：耶穌說的是"不見死"，猶太人引用的是"不嘗死味"——這兩個表達是同義詞。兩者都意味着經歷死亡。猶太人完全理解這一點。他們知道"看見"和"嚐到"是表達"經歷"的等同方式。你所看見的，就是你經歷的；你所嚐到的，就是你經歷的。在希伯來習語中是同一回事。
因此馬太福音16:28中"必不嘗死味"這個表達的意思是：不會經歷死亡。這個應許是給那些門徒中已經有了或將要藉着信心得着永生的人。這不是說肉體不會死亡的應許——肉體死亡臨到了每一個門徒，包括使徒約翰。這是一個應許：那些有永生的人不會經歷死亡之爲死亡——對他們來說，死是在基督裏睡着了，他們將要醒來看見、完全經歷人子降臨在他的國裏。讓我們翻到約翰福音第3章第3節，更仔細地看這些應許的完整模式。
# "站在這裏的，有人必不嘗死味" — 馬太福音16:24-28（B部分）— 希臘文"直到"；基督爲我們嚐了死味；永遠的應許
[注：本篇是馬太福音16:24-28講道的B部分，直接承接A部分。1980年7月13日，蒙特利爾。]
在約翰福音3:3中主說："人若不重生，就不能見神的國。"正如我們所注意到的，"見"意味着經歷。在約翰福音3:36他說："信子的人有永生；不信子的人得不着永生，神的震怒常在他身上。""見生命"意味着經歷生命。約翰福音5:24："那聽我話、又信差我來者的，就有永生，不至於定罪，是已經出死入生了。"約翰福音6:47-50："信的人有永生。我就是生命的糧。你們的祖宗在曠野喫過嗎哪，還是死了。這是從天上降下來的糧，叫人喫了就不死。"約翰福音6:58："喫這糧的人，就永遠活着。"約翰福音8:51："人若遵守我的道，就永遠不見死。"
所有這些陳述中的模式是一致的：那些信了、順從了、喫了、遵守他話語的人——有永生、不見死、不嘗死味、得見國度。"見生命"、"嘗死味"、"見國度"和"有永生"是四種不同的說法，表達同一件事。它們描述了那些從神生之人經歷性的實際：他們已經從死遷到生；對他們來說，死不是死而是睡；他們將完全經歷人子降臨在他的國裏。
現在看保羅在哥林多前書15章中如何談論死亡。他反覆稱信徒爲"睡了的人"——這是那些有永生之人對死亡的說法。"後來一時顯給五百多弟兄看，其中一大半到如今還在，卻也有已經睡了的"（第6節）。"但基督已經從死裏復活，成爲睡了之人初熟的果子"（第20節）。"我們不是都要睡覺，乃是都要改變"（第51節）。在帖撒羅尼迦前書4:14："我們若信耶穌死而復活了，那已經在耶穌裏睡了的人，神也必將他們與耶穌一同帶來。"對信徒來說，死亡是睡覺。毒刺已經被拔除了。
這就把我們帶到希伯來書2:9，它是理解馬太福音16:28中整個表達的關鍵。作者說耶穌比天使微小一點，"叫他因着神的恩，爲人人嚐了死味。"完全相同的表達——嘗死味——出現在這裏，但現在指的是基督自己。基督爲每個人嚐了死味。他在我們身上經歷了死亡，好使我們不必經歷它。這就是馬太福音16:28的神學基礎。那些站在那裏將不嘗死味的人，是因爲基督爲他們嚐了死味而將不嘗死味的人。這個應許不是他們會永遠活在身體中——而是對他們來說，死亡已經被奪去了毒刺。
現在我們必須討論馬太福音16:28中的"直到"一詞："站在這裏的，有人在沒嘗死味以前，必看見人子降臨在他的國裏。"在希臘文中，這個詞是 heos an。釋經中一個常見的錯誤是假設"直到"暗示一種反轉——也就是說，在他們看見國度之後，他們就將要嘗死味了。這個錯誤使許多註釋者去尋找一個近期的事件（變像、五旬節、公元70年耶路撒冷被毀），門徒可以在死前目睹，然後得出結論說馬太福音16:28僅僅是關於那個事件。但希臘文中的"直到"不一定暗示反轉。
想想詩篇110:1："雅偉對我主說：你坐在我的右邊，等我使你仇敵作你的腳凳。"這是否意味着在仇敵成爲腳凳之後，基督就要停止坐在右邊了？顯然不是。基督將在父的右邊繼續掌權，無論是在仇敵被擊敗之前還是之後。"等到"一詞並不反轉條件——它設定了一個里程碑，但不描述之後發生的事。同樣，哥林多前書4:5："所以，時候未到，什麼都不要論斷，只等主來"——這並不意味着主來了之後你就被允許論斷了；它只是設定了一個界限。馬歇爾的希臘文註釋在這裏犯了將"直到"讀作轉折的錯誤；邁爾正確地拒絕了這一點，但沒有充分解釋語法。語法是清楚的："直到"建立了一個終點或里程碑，而不是一個反轉。
變像是一個預嘗，五旬節是一個預嘗，公元70年耶路撒冷的淪陷是一個預嘗——每一個都預表了人子降臨在他國度中的最終來臨。但馬太福音16:28的全部應許不是被這些事件中的任何一個所窮盡的。它是給所有有永生之門徒的：他們將不會經歷死亡，因爲基督已經爲他們嚐了死味，他們將經歷人子的降臨。世人將看見人子降臨——但只有重生的人將經歷國度。這就是應許：給那些已經捨己、背起十字架、跟從他的人、爲他失喪了生命的人——給他們的是經歷他國度的應許，現在預嘗，在他降臨時完全經歷。
道路是艱難的。十字架是真實的。但對於那些走在這條路上的人來說，應許是非凡的：他們將永遠不嘗死味。他們已經從死遷到生了。他們將看見人子降臨在他的國裏——經歷它、進入它、成爲它的一部分。那值得付任何代價。計算代價，是的——但也要計算你將得着的。