[注：本篇講道講解馬太福音18:15–20。1980年9月28日講於蒙特利爾。]
今天我特別想把我們的思想引向主關於友誼的教導。友誼有一種難以言喻的美好。如果你有一個朋友，每次想到他時你的心就感到溫暖，一個爲你帶來甜蜜和一種說不出的安慰的朋友——如果你有這樣一個朋友，你就極其幸運了，如果你有兩個，你就是無法形容地蒙福了。真正朋友的標誌是你不必想着接下來該說什麼。與真正的朋友在一起，沉默是完全美好的；你們不需要互相取悅或製造話題。有一種內在的理解，一種內在的和諧。然而這樣的朋友比珠寶更稀有。你可能願意花幾塊錢買一顆珠寶，但你在哪裏能找到這樣的朋友呢？你不能用金錢買到他。
問題不僅在於這樣的朋友難找，而且也難保持。我們害怕建立親密的友誼，因爲我們害怕受傷。當你與一個人親密時，你就變得脆弱——容易被傷害——所以我們築起防禦的牆。我們把自己封閉起來以求安全。但當然，如果你封閉自己，你就永遠沒有朋友。這種張力——友誼的深度與害怕受傷之間的張力——正是主在馬太福音18:15–20中所要解決的。第18章整章處理一個基本問題：教會中罪的問題，以及如何處理它，特別是在基督徒之間。
舊約中最美的敘述之一是路得和拿俄米的友誼。讓我讀："不要勸我離開你回去不跟隨你。你往哪裏去，我也往那裏去；你在哪裏住宿，我也在那裏住宿；你的民就是我的民，你的神就是我的神。你在哪裏死，我也死在那裏，也葬在那裏。除非死使你我分離，願雅偉重重地降罰與我。"那個誓言——"願雅偉重重地降罰與我，除非死使你我分離"——是愛比死更強的標誌。你今天在哪裏能找到這樣的友誼？這樣的忠誠，這樣的敞開，這樣的全然付出？人類生命中最美的事，我敢挑戰任何人說出更美的事，就是這種友誼。當大衛說到約拿單時，"你對我的愛比女人的愛更美"，他是在說這裏有一個超越一切外在吸引的屬靈紐帶。因爲結合的紐帶是屬靈的而非肉體的而持守的愛——那種在貧窮、美貌消逝、腦部損傷、每一個外在變化中都能存留的愛——那就是教會應當擁有的友誼。
現在讓我讀我們今天要講解的經文。馬太福音18:15-20："倘若你的弟兄得罪你，你就去趁着只有他和你在一處的時候，指出他的錯來。他若聽你，你便得了你的弟兄。他若不聽，你就另外帶一兩個人同去，要憑兩三個人的口作見證，句句都可定準。若是不聽他們，就告訴教會。若是不聽教會，就看他像外邦人和稅吏一樣。我實在告訴你們，凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。我又告訴你們，若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必爲他們成全。因爲無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。"
人與人之間犯罪的結果總是溝通的關閉。你注意到這一點了嗎？如果你與一個人的關係不好，溝通要麼放慢要麼完全停止。任何兩人之間有罪的確實標記就是溝通的破裂。今天的教會充滿了很有防備心的人——那些受過傷並築起厚牆的人。當有人得罪你時，自然的反應是：我不再跟你說話了。完了。但如果你在受到冒犯的那一刻就關閉溝通，友誼就無法存活，教會就變成了封閉、有禮貌的陌生人的正式聚會。
主在這裏的教導是基於利未記19:17-18："不可心裏恨你的弟兄，總要指摘你的鄰舍，免得因他擔罪。不可報仇，也不可埋怨你本國的子民，卻要愛人如己。"請注意：如果你不跟那個得罪你的人說話，會怎樣？你會在心裏恨他——也許不是外表上的，也許你見到他時仍然微笑——但在你心裏苦毒在積聚。如果恨在你心中生長，雖然是他得罪了你，你卻成了犯罪的那個人。所以他的得罪使你跌入了罪中。而且，如果你不告訴他他的錯，他就無法改正——他甚至可能不知道自己做錯了什麼。通過溝通，你們二人都蒙了福：你不必再恨他，他也可以糾正他所不知道的錯誤。
所以，當弟兄得罪你時，第一步是：單獨去見他，親自去，一對一。保持溝通線路暢通。即使你是被傷害的那一方，即使你冒着再次被傷害的風險——當他說那是你的錯而不是他的——也要去。主說：不惜一切代價，盡一切可能，保持那些線路暢通。請注意在第15節中，整個目的是要得着你的弟兄，而不是贏得一場爭論。他若聽你，你就得了你的弟兄。然後，若他不聽——如果他堅持自己的說法——就帶一兩個人同去。這些見證人不是去站在你這一邊的。他們是要見證你是以一種正確的、有愛心的、寬厚的方式處理這件事。他們必須公正。如果你到了那裏大喊大叫，稱他爲僞君子，那些見證人將向教會報告你的行爲，而不僅僅是他的。兩三個見證人的在場是爲了確保你像一個基督徒應該做的那樣行事。這就是爲什麼聖經如此仔細地給出這個程序——不是爲了圍攻犯錯的人，而是爲了確保真理得以確立，並且愛在整個過程中得以維持。
# 真朋友 — 馬太福音18:15–20（B部分）— 屬靈合一的四種能力；捆綁與釋放；神的特殊同在
[注：本篇爲馬太福音18:15–20講道的B部分，直接承接A部分。1980年9月28日講於蒙特利爾。]
如果在單獨與那弟兄談話之後，又帶了兩三個見證人之後，犯錯的人仍然拒絕聽從，這件事就要帶到全教會面前。如果他仍然堅持那種封閉和頑固的態度，就要把他當作外邦人和稅吏對待——當作神子民羣體之外的人。教會，正如保羅在加拉太書6:16中所稱的，是神的以色列，新的屬靈以色列。任何自稱是基督徒，卻完全對基督裏的弟兄姐妹封閉的人——不能被個人的接觸所打動，不能被見證人所說服，也不能被整個教會所感化——這件事本身就證明他不知道做基督徒是什麼意思。基督徒，按定義來說，是一個向他人敞開的人。關閉溝通的線路，拒絕在愛中接受真理——這是外邦人的行爲，不是屬靈以色列成員的行爲。所以他被趕出去。正如保羅在哥林多前書5:11所說的，你甚至不可與那自稱是基督徒卻堅持不悔改之罪的人一起喫飯。教會中的一切管教不是爲了毀滅，而是爲了祝福——向那人表明他的行爲不像一個基督徒，好讓他在爲時未晚之前醒悟過來。如果我們不對這樣的人施行管教，我們就容讓他繼續以爲一切都好，而事實並非如此。
現在請注意，在第16至20節中，"兩三個人"這個短語反覆出現。這裏有一個重要的屬靈原則：基督徒的生活若沒有至少兩三人之間的敞開、合一和同心，就不能按神的心意進行。沒有這個，就沒有真正的屬靈能力，也沒有真正的進步。讓我從這段經文中引出四個從這個原則流出來的要點。
第一是爲真理作見證。根據申命記17:6的舊約原則，需要兩三個見證人才能確立真理。申命記32:30說明了爲什麼這如此重要："一人焉能追趕他們一千人，二人焉能使萬人逃跑呢？"一個人追趕一千人——已經很了不起了。但兩個人使不是兩千人而是一萬人逃跑。增加的不是一倍而是十倍。兩個人在和諧中的效果遠遠超過他們各自努力的總和。這就是爲什麼兩個信徒的見證比一個人的見證有力量得多，也是爲什麼當教會的成員彼此孤立、互不協調時，教會在見證上常常失敗。
第二是捆綁和釋放的權柄。第18節："凡你們在地上所捆綁的，在天上也要捆綁；凡你們在地上所釋放的，在天上也要釋放。"請注意，這裏的"你們"是複數——這權柄不是委託給單一個體，而是委託給一個羣體。同樣的話曾在馬太福音16:19中對彼得說過，但那裏是特別對使徒說的；在這裏，這話延伸到任何在神面前真正在屬靈合一中運作的羣體。背景是決定一個拒絕聽從的成員是要被保留還是被趕出教會。而令人驚歎的應許是，如果兩三個人，順服於神，行他的旨意，在聖靈中做出那個決定，天上就會支持。神願意將他的權柄委託給一羣在屬靈合一中——不是組織上的合一，不是委員會，不是兩個盜賊同意去搶銀行——而是真正順服神並彼此順服的兩三個人。
第三是主的恩惠。第19節："若是你們中間有兩個人在地上同心合意地求什麼事，我在天上的父必爲他們成全。"當有真正的屬靈合一——當兩個人真正向彼此敞開，同心合意地一起禱告——他們所求的必被成全。爲什麼呢？因爲合一本身是聖靈的工作，而聖靈在同心合意方面所產生的一切必然是照着神的旨意。很多時候我們在禱告中獨自掙扎，覺得天上的門好像銅鑄的。但兩三個人在聖靈的合一中同心禱告——神喜悅應允這樣的禱告，因爲他看到的是他自己放在他們心中的愛。
第四是神的特殊同在。第20節："因爲無論在哪裏，有兩三個人奉我的名聚會，那裏就有我在他們中間。"但神不是無處不在嗎？是的——他一般的同在無處不在，正如保羅在使徒行傳17章中所說：我們生活、動作、存留都在乎他。正如詩篇作者在詩篇139篇中所說：我若升到天上，或下到陰間，你也在那裏。但這一節不是講神的一般同在。而是講他的特殊同在——同一種出現在燃燒的荊棘中的特殊同在，那種在會幕至聖所中住在基路伯之上的特殊同在。哪裏有兩三個人真正在委身於基督和彼此的關係中連結在一起，有路得對拿俄米那種委身——你往哪裏去我也往那裏去，你在哪裏死我也死在那裏，願神重重地降罰與我除非死使你我分離——那裏就有神的特殊同在。你會感受到它。有多少次在教會聚會中你感覺到：神在這裏，他現在正在對我說話。然後當你離開時，榮耀似乎就離開了。因爲獨自一人時，你只有一般的同在。與兩三個在愛中連結的人在一起，你就有他的特殊同在來賜福和引導。
所以我懇切地禱告，你們會開始建立一段友誼——從另外一個人開始。神知道我們的軟弱，將挑戰降到我們能承受的程度。他說兩三個人——不是五十個，不是整個教會一下子。從一個開始。爲另一個人禱告，委身於那個人，向那一個人敞開自己。找一個禱告夥伴。建立一個真正屬靈委身的一對一關係。這樣你就會發現這段經文中的四件事：爲真理作見證的能力，奉神的名行動的權柄，神在禱告中的恩惠，以及神在你們中間的同在。當我們每個人建立一座通向一個人的橋樑，那個人又建立一座通向另一個人的橋樑，很快整個教會就會相連——一個連着一個——在這種敞開的、委身的、像基督一樣的愛中彼此相連。