3有法利賽人來試探耶穌說：“人無論什麼緣故都可以休妻嗎？”4耶穌回答說：“那起初造人的，是造男造女，5並且說：‘因此，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。’這經你們沒有念過嗎？6既然如此，夫妻不再是兩個人，乃是一體的了。所以，神配合的，人不可分開。”7法利賽人說：“這樣，摩西為什麼吩咐給妻子休書，就可以休她呢？”8耶穌說：“摩西因為你們的心硬，所以許你們休妻，但起初並不是這樣。9我告訴你們：凡休妻另娶的，若不是為淫亂的緣故，就是犯奸淫了；有人娶那被休的婦人，也是犯奸淫了。”10門徒對耶穌說：“人和妻子既是這樣，倒不如不娶。”11耶穌說：“這話不是人都能領受的，惟獨賜給誰，誰才能領受。12因為有生來是閹人，也有被人閹的，並有為天國的緣故自閹的。這話誰能領受，就可以領受。”（太19:3-12）
關於結婚、離婚的話題，很早以前我就講解過。那時我們看的是馬太福音5章31-32節，那裏講了同樣的話：除非是淫亂的緣故，否則不可休妻。在很多婚禮的場合，我都有機會講解主耶穌關於婚姻的教導，這一切今天就不重複了。
我們已經探討過主耶穌關於婚姻的教導的深層含義：婚姻代表了我們與基督的關係，更確切說是基督與教會的關係。這一切在洗禮的場合都講解過，今天我們要從另一個新的視角來看主耶穌有關婚姻的教導。
為什麼主耶穌強調不許離婚？
首先要問的是：為什麼主耶穌如此強烈反對離婚呢？他提及了幾次，比如馬太福音5章32節，路加福音16章18節，馬可福音10章1-12節。這些地方他都重申：做門徒的、做神子民的，是不許離婚的。那些不屬神的人總是任意妄為，他們已經處處犯法，當然也不在意這條律法。但為什麼強調禁止離婚呢？離婚似乎是丈夫與妻子的私事，這跟我們的屬靈生命有什麼關係呢？
如果你對對方的為人處事不滿意，或者是你們兩個性格不合，那麼離婚有什麼不好呢？似乎對雙方都好，大家可以各自生活，互不相干。我們的婚姻已經磨合了好多年，就是不行，並不是因為你不好，也許也不是因為我不好，而是因為我們性格合不來，怎麼都不合拍。為什麼一定要湊合著過呢？何不你走你的陽關道，我走我的獨木橋呢？這樣雙方都開心，也許我們還可以更好地侍奉主。
為什麼強調不可離婚呢？當中有什麼屬靈含義呢？這也不是十誡中的命令，十誡沒有說“不可離婚”。似乎現在主耶穌突然講了一條十誡中沒有的新命令。十誡是神藉著摩西頒佈的，但正如法利賽人所說，摩西也容許以色列人離婚。
摩西容許離婚是因為人心剛硬
主耶穌說，摩西因為他們的心硬，所以許他們休妻。這是什麼意思呢？他繼續解釋說：神起初設立婚姻，是要二人聯合，成為一體。透過婚姻，夫妻應該產生這種聯合，好讓神設立婚姻的旨意在他們身上得以成就。至於這些旨意是什麼，遲些我們再看。但因為我們心硬，自私，不順從神，偏行己路，令到神設立婚姻的旨意一而再、再而三受挫！鑑於他們心硬，摩西容許了離婚，好讓他們不至於彼此折磨、身心疲憊，因為不和諧的婚姻是極其痛苦的，好像人間地獄。
婚姻要麼是天堂，要麼是地獄，似乎沒有中間地帶。你要麼在地獄中掙扎，好像煉獄，而且一生都要這樣受罪；要麼就像在天堂。似乎很難讓婚姻處於中間地帶。婚姻可以成為一種交易，也許這樣行得通，但就不是真正的婚姻了，只不過是為了自身利益而勉強維持而已。很多樁婚姻，大打出手是家常便飯。想必你耳聞目睹過這樣的婚姻——也許是你的家人、父母、朋友，甚至是自己的婚姻。我就親眼見識過，鍋碗瓢盆滿屋飛！既然如此，維持這種關係還有什麼意義呢？何不離婚算了？
猶太人認為“無論什麼緣故”都可以離婚
法利賽人向耶穌提了一個問題：“人無論什麼緣故都可以休妻嗎？”“無論什麼緣故”，似乎太廣了。猶太人將摩西的命令解釋得很寬鬆，無論什麼緣故都可以休妻。比如說，如果妻子把麪包烤焦了，就足以離婚了。你可以到法官面前說：“我厭倦了妻子，她已經十次烤焦了麪包，我無法忍受了！”這是一個可以接受的離婚理由。換言之，任何理由都可以離婚！如果你不喜歡她，就可以去法官那兒說：“算了，我就是不喜歡她。”這樣就可以離婚了。
這可真是太離譜了，令到結婚、離婚成了兒戲。但也有些嚴肅原因，可否作為離婚的理由呢？主耶穌的回答是“不可”。只有一個原因可以離婚，就是淫亂。為什麼呢？因為淫亂本身就是以行動解除了婚約，忠誠的盟約被人的不忠毀了。
這一切我們以前已經探討過了，但還有一個問題是：如此強調不可離婚，到底有什麼屬靈意義呢？為什麼這麼重要呢？我猜摩西容許離婚除了是因為人心硬，還有一個特殊原因。按照舊約律法，確立一項犯罪指控，必須有兩三個見證人。假設一對夫妻，一方親眼目睹另一方犯了淫亂，證據確鑿，但兩人還是不能離婚，因為只有一個見證人。按照律法，一個見證人不能定案，但要找兩三個見證人談何容易！然而人心硬，堅持犯罪，犯了淫亂罪，雖然找不到兩三個人作證，這種情況下，舊約律法容許離婚。
我假設在新約下，按照主的教導，如果確實犯了淫亂罪，應該也可以離婚，畢竟這是惟一可以離婚的理由。之所以容許離婚，是因為淫亂已經毀了婚姻的盟約，婚姻已經名存實亡。但我還是想繼續追問：縱然如此，為什麼其它原因就不可以離婚呢？
比如說，妻子脾氣非常不好，這可否成為離婚的理由呢？你當然不想每天回家面對大喊大叫的妻子，這種情況嚴重影響神經系統，也影響屬靈生命。這種行為是不能容忍的，為何不能視作是違背了婚約呢？或者反過來說，誰想有個這種丈夫，一回家就大發脾氣，拿妻子、兒女出氣呢？為何妻子不能說“我無法跟這人這樣生活了，他快把我逼瘋了，為什麼不許我跟他離婚呢？”可是這裏說，主耶穌不許離婚，如何理解呢？
要點：婚姻本是教會生活的模式
主耶穌這番話到底想說什麼呢？他強調的要旨是什麼呢？我先將要旨告訴你們，然後再從神的話裏查考證據。如果你看主耶穌的教導，看整個新約教導，這一要旨就會凸顯出來：婚姻是神的家、神的國的模式，婚姻是教會生活的樣板。我一開始就道明這一點，好讓你們有時間消化。接下來我會帶大家看聖經的依據，並且會進一步講解。
不妨想一想這幅圖畫：教會中人與人之間的關係都是甜蜜、委身、親密的，好像神所設立的婚姻關係那樣。你能想象這種教會是什麼樣子嗎？不妨想一想，你跟我、我跟你、我們跟其他人都是委身的、親密的，好像神要人在婚姻中所有的那種摯愛、甜蜜、深厚的關係。這裏有個關鍵字：並非像通常的婚姻那樣，而是像神所設立的婚姻那樣。真是太美妙了，這就是在神的國（教會）裏彼此當有的關係。我們在神的國（教會）就應該有這種關係。
如果教會不是這樣，神的國也就沒什麼吸引力了。為什麼要進神的國呢？難道你就滿足於現在這種彼此之間不冷不熱的表面關係？坦白說，我們的關係不太親密，我們還沒有達到新約教導的“教會”的概念，還沒有活出神要我們活出的教會形象，以至於衆人見到教會，會說：“現在我們知道你們是基督的門徒了，因為你們彼此相愛。”他們應該是看到我們彼此相愛，才認出我們是耶穌基督的門徒。
但現實並非如此！坦白說，我們彼此關係很表面、很疏遠，只是泛泛之交。你也許知道一點我的背景，我大概知道一點你的背景，僅此而已。所以來到教會，我們寒暄一番：“你好啊，今天怎麼樣啊？”人人笑容可掬。聽完了講道，我們便喝一杯茶，說：“再見！下次見啊！”按照新約教會樣式，我們根本不算是教會。
我先道明瞭要旨。主耶穌以及整個新約教導我們的是，婚姻不但勾勒出了基督與教會之間的關係（這種關係好像丈夫與妻子、新郎與新娘），而且還勾勒出了我們彼此之間的關係。婚姻關係不是強調肉體上的關係，婚姻是一幅屬靈圖畫，代表了教會里彼此之間的屬靈關係。
作為教會，除非我們開始這樣生活，否則根本不可能影響世界。在世人看來，我們傳講的都是一些理論，因為他們聽了很多，卻見不到行動；聽了很多高談闊論，卻見不到我們身體力行。
總結福音書教導的三個原則
我們可以回顧一下上幾次所講過的有關神國的信息。我們一開始看了主耶穌的不饒恕人的僕人的比喻，從中看見基督徒生命的三個原則。我想重申這三個重要原則，因為這三個原則總結了福音的內容。如果你完全掌握了這三個原則，就完全掌握了福音的根本。這是哪三個原則呢？
大家都聽過“三足鼎立”。鼎是一個巨大的銅製容器，靠三個腳支撐住。所以鼎的三個腳是牢固的象徵，缺一不可。這三個原則就是支撐福音的三個腳，丟了一個，我們所傳講的福音就會失去平衡，站立不住。今天教會傳福音時，往往只側重某一個原則，卻忽略了其它兩個原則，這種做法令人憂心。
第一個原則：恩典
第一個原則是恩典。以前我曾用過神學詞“稱義”，但今天我想稱之為“恩典”。這三個原則是以過去、現在、將來作為區分的。稱義是神已經賜給了我們的恩典，當我們向他承認自己的罪，他就饒恕我們的罪。我們為罪悔改，他就白白地饒恕我們，並不是因為我們有什麼好行為、有什麼了不起的成就。這是福音書的第一個原則。教會往往只教導這一個原則，這是個好開始，但並非完整的福音。神恩慈地饒恕了我們的罪，不是因為我們有什麼成就，我們根本救不了自己，否則基督就不必為我們死了。這是福音的第一點，也是最基本的一點。
所以在以弗所書2章8-9節，保羅這樣說道：“你們得救是本乎恩……不是出於行為，免得有人自誇”。接下來的一節同樣重要：“我們原是他的工作，在基督耶穌裏造成的，為要叫我們行善，就是神所預備叫我們行的”（弗2:10）。不是出於行為，但我們要行善！這第二部分也非常重要，卻往往被忽略了。我們得救不是出於行為，但神拯救我們是為了叫我們行善，這是神拯救我們的目的。
第二個原則：恩慈
第二點是恩慈。如果神的恩典改變了你，使你活出善行，那麼你的生命就會充滿了恩典和真理！靠著神在你裏面的恩典，你會成為恩慈的人。我們是靠恩典得救的，我們的生命必須流露出恩慈！你生命裏有恩慈嗎？正如約翰能夠為主耶穌做見證，形容他是滿有恩典和真理，行事非常恩慈！其他人也會見證到我們是恩慈的嗎？我們的生命是怎樣反映出神的恩典的呢？
我們曾經用神學詞彙“成聖”來代表這種恩慈。換一種表達，恩慈就是像神待我們那樣去待人。既然神恩慈地待我們，所以我們也恩慈地待別人，行事為人都是恩慈的。見到基督徒舉止刻薄、粗魯，不友善、自私、小氣，固執己見、自以為是、驕傲自大，我真是很難受。我們得到了神的恩典，就必須恩慈待人，這是別無選擇的。所以保羅在以弗所書5章1節說，“你們該效法神”。要效法神！這是命令，並非一個建議。效法神是什麼意思呢？即是說，神如何待我們，我們也要這樣待人。神饒恕了我們，我們就該饒恕他人。這就是效法神的意思，一點都不難理解。
第三個原則：審判
比之於其它兩點，主耶穌的教導非常著重強調審判，這個要素今天竟然被忽略了。恩慈的神既然饒恕了我們過往的罪，現在我們就該恩慈待人，好在將來神審判的時候，神也會按照我們如何待人來待我們。或者用回聖經的話來表達：神會按照我們的行為——不論是善惡，審判我們。
最近我在讀一本書，作者說：“審判對基督徒而言意味著什麼呢？意味著那時候神會對我們說‘謝謝’。”我們做了什麼，值得神對我們說“謝謝”呢？如果審判只是對我們說“謝謝”，那麼審判很快就會結束了，無非是說“謝謝”而已。想一想你的生命，神會因何感謝你呢？因為你奉獻了一塊錢？你的一塊錢本來就是神的！舊約尚且要求有什一奉獻，你的一塊錢比什一少多了。我們所有的哪一樣不是他的呢？他因何要感謝我們呢？也許如果我們非常忠心，他會感謝我們，說：“你是個良善、忠心的好僕人”。真不知我們多少人會聽見這樣的稱讚。
來看一看哥林多後書5章10節，這裏談的是審判，可見基督徒在審判上並非得到“謝謝”那麼簡單，也可能是面臨嚴厲審判。保羅深諳主耶穌的教導，他決不會假設基督徒生活、行事如何不檢點，都不會受審判。哥林多後書5章10節說，“因為我們衆人必要在基督臺前（神是藉著基督來審判我們的）顯露出來，叫各人按著本身所行的，或善或惡受報。”保羅是在對哥林多人說話，也是在對每個基督徒說話。我們都要站在基督臺前，按著我們所行的，或善或惡（並非只是善）受報。所以我們或許會得到善報，或許會得到惡報，並非“謝謝”而已。對於有些僕人，他會說：離開我去吧，你這又惡又懶的僕人！他是僕人，卻被趕了出去。按著他所行的，他得到了惡報。
在這三個原則的前提下，耶穌教導我們如何彼此相處
歸結來說，第一點，我們悔改了，神就會恩慈地待我們。雖然我們不是因行為得救，但神希望我們在基督裏成為新人後，能夠行善事。第二點，他希望我們的生活彰顯出恩慈來。什麼是恩慈呢？簡單來說，就是以憐憫待他人，如同神待我們那樣！第三點，然而審判的時候，他會按照我們如何待人而待我們。這就是整個福音的教導：恩典，恩慈，審判。
在這個前提下，現在再回到馬太福音19章，看主耶穌想教導我們什麼。主耶穌希望我們付出，可是我們往往願意給出最好的，卻不知道什麼是最好的。我們不知道該給出什麼，行事為人非常無知。耶穌不希望我們無知，他告訴我們彼此之間應該是什麼樣的關係。他說按神的計劃，這是親密的屬靈關係，好像妻子與丈夫那樣。即是說，神的恩典在我們生命中大大做工，以至於我們成為一個特別的團體，彼此之間真的完全委身、開放、不設防，真誠、透明。我們不再像以前那樣戴著面具與人交往，因為不想讓人看見真實的自己。
教會里有很多人，其實你並不知道他們的想法！微笑背後，他們真正的情況是怎樣的呢？他到底是個什麼樣的人呢？他內心想法是什麼呢？也許你看著我，不禁說：“我不知道你真正的想法，也許我見到的只是一個面具，真實的你是什麼樣子呢？” 這就是問題了，我們並沒有真正彼此開放，教會成了社交場所，人們例行聚集，彼此略知一二，因為都是基督徒，僅此而已！這不是主耶穌所說的我們當有的關係。
不許離婚，因離婚是取消了委身
這種情況下，世人怎能說——“看哪！這些人多麼彼此相愛，他們真的是耶穌的門徒”？有沒有人來到這間教會，見到我們彼此之間的行事為人，會說“這些是耶穌的門徒，我親眼看見了神的愛”？為什麼他們看不見呢？因為我們沒有做到耶穌所說的那種委身。這是深入的屬靈委身，在屬靈上你將自己完全給予另一人。
我們恰恰不敢將自己完全給予對方，因為害怕這樣就將自己完全暴露給了對方，也許會喫虧，被欺負。我們不敢彼此信任，彼此都沒有這種信心，所以無法彼此相愛。主耶穌已經向我們勾勒出了教會的異象，我們必須努力追求這個目標。
婚姻代表了教會與基督的屬靈關係
接下來從聖經中證實這一教導。以弗所書5章是著名的婚姻教導，如果你參加過教會婚禮，一定會熟悉這段話。以弗所書5章21-33節：
21又當存敬畏基督的心，彼此順服。22你們作妻子的，當順服自己的丈夫，如同順服主。23因為丈夫是妻子的頭，如同基督是教會的頭，他又是教會全體的救主。24教會怎樣順服基督，妻子也要怎樣凡事順服丈夫。25你們作丈夫的，要愛你們的妻子，正如基督愛教會，為教會捨己。26要用水藉著道把教會洗淨，成為聖潔，27可以獻給自己，作個榮耀的教會，毫無玷污、皺紋等類的病，乃是聖潔沒有瑕疵的。28丈夫也當照樣愛妻子，如同愛自己的身子，愛妻子便是愛自己了。29從來沒有人恨惡自己的身子，總是保養顧惜，正像基督待教會一樣，30因我們是他身上的肢體（有古卷在此有“就是他的骨、他的肉”）。31為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體。32這是極大的奧祕，但我是指著基督和教會說的。33然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。妻子也當敬重她的丈夫。
保羅在談婚姻，卻似乎時不時地跑題兒。他剛剛在談婚姻，下一句話就開始談教會，接著又談起了婚姻，再下來又談起了教會以及教會內的關係。他似乎時不時跑題兒，然後再入題，反反覆覆。保羅一早就已經看見，婚姻代表了基督與教會的屬靈關係，也代表了教會里彼此之間的屬靈關係。這一切應該不難明白，因為前面已經說過，神待我們的方式就是基督待教會的方式，所以我們也必須這樣彼此相待。一旦明白了這個原則，一切就井然有序。
31節“為這個緣故，人要離開父母，與妻子連合，二人成為一體”，別忘了主耶穌在馬太福音19章5節也說了這番話。32節“這是極大的奧祕”，意思是深奧，妻子與丈夫的關係是深奧的屬靈奧祕。
丈夫與妻子的關係如何成為我們彼此之間關係的模式呢？以下有三點。
愛人如己（或“愛鄰舍如己”）
“愛人如己”（利19:18，新約太19:19及太22:39等處引用了這句話），這句話已經衆所周知。如果你真的深入思想聖經的話，那麼你肯定會對這句話百思不解：“我怎能愛人如同愛自己呢？這怎麼可能呢？”但凡有思想的人，一定會想到這個問題，我自己也不例外。我們願意給出最好的，可是如何做呢？如何愛人好像愛自己呢？他是他，不是我，我不能愛他好像愛自己。無論如何，我可以愛他到某個程度，可是無法愛他像愛我自己，因為他不是我。
“愛人如己”的原文是“愛鄰舍如同自己”。首先要明白“鄰舍”一詞，聖經中“鄰舍”並非任何人。這裏的“鄰舍”，希伯來原文的意思是朋友、同伴，並非任何人，也未必就是你的鄰居。舊約用到這個詞時，特別是指你的朋友，或者是同一個團體的成員，即便跟你比較疏遠，但與你有特殊關係。對猶太人來說，“鄰舍”並非指素不相識的人，也不是偶然邂逅的人，他至少是猶太同胞，或者是皈依猶太教的人，跟你有同樣的信仰。
撒瑪利亞人是猶太人的“鄰舍”
即便在主的教導裏，我們發現“鄰舍”一詞也不是指毫不相干的陌生人。比如好撒瑪利亞人的比喻中，撒瑪利亞人是猶太人的鄰舍。撒瑪利亞人真的是猶太人的鄰舍，不但毗鄰而居，而且也相信同一位神，看同一本聖經。猶太人與撒瑪利亞人信奉的其實是同一個信仰。
撒瑪利亞人執著恪守摩西五經，絕對奉摩西的話為圭臬，超過了其它書卷，比如以賽亞書、耶利米書等等。對撒瑪利亞人來說，摩西是律法頒佈者。儘管猶太人仇恨撒瑪利亞人，但撒瑪利亞人和猶太人同有一位律法頒佈者，相信同一位神，他們真的是“鄰舍”。衆所周知，最大的仇恨莫過於宗教上的仇恨。基督教與天主教之間的仇恨，甚至基督教不同宗派之間的仇恨，簡直讓人作嘔。猶太人與撒瑪利亞人也是這樣彼此仇恨。但無論你喜歡與否，一個長老會教徒，或者一個循道會教徒，或者一個羅馬天主教教徒，他是我們的鄰舍。他跟我們相信的是同一位神，讀的是同一本聖經。你也許不喜歡他的教會的運作結構，但那是人家的事，你管不著。我們無權將他排除到鄰舍之外。
在新約，“鄰舍”意思是基督徒同伴
在聖經中，“鄰舍”首先是指與我們相關的人。但來到新約，“鄰舍”特別是指基督徒同伴，是同一地區、同一間教會的成員，並非不同宗派的問題。比如以弗所書4章25節：“所以你們要棄絕謊言，各人與鄰舍說實話，因為我們是互相為肢體。”這裏的鄰舍是指以弗所教會的成員，他們是同一個身體上的肢體。
這一點至關重要。以弗所書5章兩次說到丈夫要愛妻子，如同愛自己一樣。比如這個段落最後一節，5章33節：“然而你們各人都當愛妻子，如同愛自己一樣。”為什麼能夠愛妻子如同愛自己呢？保羅在前面已經解釋過了：因為“二人成為一體”（31節）。正因如此，你可以愛鄰舍如同愛自己。如果你不看鄰舍為你自己的身體，那麼你當然不會愛他如同愛自己。這就是關鍵了。你不能只給出一個要愛人如己的命令，讓人丈二和尚摸不著頭腦。我無法愛鄰舍如同自己，因為我看不見他跟我有什麼關係。我可以愛妻子如同自己，因為我們是彼此委身的，已經聯合成了一體。我們既然是一個身體，那麼愛她當然就是在愛我自己，因為她是我的身體。
如果看不見他跟我是一個身體，則我怎能愛他如同愛自己呢？所以這段經文中兩次提到丈夫愛妻子如同愛自己，這是在對應我們與鄰舍的關係：我們與鄰舍的關係就如同丈夫與妻子的關係。你看得到這個對應嗎？憬悟到如此深邃而且是深深紮根於聖經的教導，我真是大喫一驚，因為我從來沒看我的鄰舍、我的基督徒同伴在屬靈上跟我合一的關係，就如同妻子跟我合一的關係。不妨環顧教會，我會看我身邊的弟兄跟我合一的關係，就像我妻子跟我合一的關係嗎？太不可思議了！我必須愛他如同愛我的妻子，如同愛我自己。當然這是屬靈上的愛，因為“如己”是屬靈的關係，不是出於肉體的關係。
現在你們能對身邊的弟兄姐妹說——“我愛這人，因為我跟他是合為一體的”嗎？你感覺不到跟那人是聯合的，為什麼呢？因為你沒有委身給他，他也沒有委身給你。正因為彼此缺乏委身，所以我們感受不到合一，也感受不到愛。除非我們意識到我們是一個身體，才可以愛人如己。
接納彼此為同一身體的肢體
第二點是，惟有彼此視對方並且接納對方為同一個身體上的肢體，才能愛人如己。正如以弗所書5章31節所說，一個身體恰恰是婚姻關係的基礎。兩人不再是兩個人，而是成為了一體，一個身體。而且在這段經文中，保羅不斷說到教會是一個身體，正如婚姻中二人成為一體。“體”字的希伯來文是bāśār，意思是身體。可以翻譯為肉體或者身體。丈夫與妻子成了一個身體，所以我們也成了一個身體。
保羅經常用這個詞談論教會，說我們是一個身體。可是你意識到、感受到我們是一個身體了嗎？大概沒有！我們的信仰太膚淺了，我們彼此的委身太膚淺了，無非是一種表面委身。我們沒有意識到，被基督寶血買贖之後，我們是受了聖靈的洗，成為了一個身體，所以我們彼此聯合的關係就像丈夫與妻子那樣，是一個身體中的肢體。震撼嗎？
現在你就明白為什麼我一開始就道明瞭主耶穌教導的要旨，這樣做是讓你有足夠的時間去思想、去適應這個教導，我自己也需要適應。
給出最好的，就是給出我們自己
說到丈夫與妻子的關係，聖經教導說妻子要順服丈夫，而丈夫要愛妻子。奇妙的是，這恰恰是教會成員之間當有的關係。以弗所書5章21節說，“又當存敬畏基督的心，彼此順服。”這句話是在繼續之前的話題，講到基督徒彼此之間的關係——應當彼此順服。這句話貫穿了保羅書信，無法一一列舉。
保羅經常提醒基督徒要看別人比自己強，所以要彼此順服。“順服”恰恰是談及夫妻之間關係時所用的詞。但反之亦然，這裏說“你們作丈夫的，要愛你們的妻子”，怎樣愛呢？“正如基督愛教會，為教會捨己”！丈夫要愛妻子，到一個程度，為妻子捨命！而這恰恰是給予基督徒的命令，基督徒就當這樣彼此相愛。約翰一書3章16節說，“我們也當為弟兄捨命”。換言之，丈夫對妻子當盡的義務，基督徒也應當這樣對待基督徒同伴，沒有區別，因為這是出自同一個命令！
由以上聖經證據可見，婚姻的關係是代表了教會成員之間的屬靈關係（我一開始就已經道明瞭這一要旨）。我們就當這樣彼此相處。有一首詩歌叫“將最好的獻給主”（Give your best to the Master），這是什麼意思呢？什麼才是最好的呢？原來就是將我們自己給另一人。這並非易事，因為你看著教會里一個人，會說：“要我把自己給這人？不行，也許有一兩個人我可以接納；但其他人，我可不願意。”
如果基督是這樣愛我們的，那麼我們怎能有救恩呢？如果基督看了看我們，說：“這裏有些好人我願意為他們死；至於其他人，我不願意為他們死。” 如果我們這樣相待，那麼到了審判那一天，神會如何待我們呢？神也會拒絕我們，正如我們拒絕他人一樣。
這幅圖畫勾勒出了教會當有的樣式，非常深邃、有能力、振奮人心，希望我們能夠掌握住。現在我們還差得太遠，但至少有了目標，知道該如何去追求。說到給出自己最好的，現在就知道該努力做什麼了。我們要靠神的恩典，讓教會在這個世代能彰顯出神要我們彰顯出的榮耀。我們必須從自己的教會做起。
神設立婚姻來教導我們教會團契的生活
神本意是以婚姻關係作為開始，讓兩個人學習彼此捨己。比如說，如果你不能委身給另一個人，則怎能委身給全教會呢？要先從一個人開始。所以神設立婚姻是教導我們團體生活的第一步，這就是神美妙的計劃。神為什麼設立婚姻呢？創世記2章18節說，“那人獨居不好”。一個人獨來獨往，在屬靈上是不好的，你必須學習與別人建立關係。你不能同時間跟所有人建立關係，所以從一個人開始。就照著這個模式開始，與一位弟兄或姐妹建立關係，繼而再與另一位弟兄或姐妹建立關係，一個接一個，整個團體便成長了。
人獨居不好，可是如果只有兩個人，某種程度來說你可能依然是孤獨的。只是兩個人在一起，依然是獨居。所以在創世記1章28節，神繼續說：“要生養衆多”。可見婚姻是建立一個新團體的第一步。“要生養衆多”，不要只是你們兩個人獨處，而是要逐漸增長，建立一個團體。這就是婚姻的目的。同樣，我們也要在教會中建立這種彼此委身的關係，先從一小羣人開始學習彼此委身，繼而延伸到整個教會肢體間的彼此委身。
如果你都不能委身給一個人，則怎能委身給更多的人呢？這是不切實際的。所以如果你跟妻子的關係是以離婚收場，這就說明了你對她（這位你本該愛的人）缺乏了委身。坦白說，這不符合基督徒身份，這就是主耶穌所說的。他不容許離婚，因為他要我們學習無條件對一個人完全委身，無論遇上什麼困難，都要義無反顧，堅持委身給對方。
不要放棄，直到神的教會彰顯出榮耀
如果你能夠與另一人建立委身，不離不棄，堅持靠神的恩典愛對方，那麼你就是在學習委身了。也許你的丈夫（或妻子）是個自私自利、自我中心，很難相處的人，但是你下定決心按照神的旨意待他。如果你能夠得勝，就會無往不勝，你會成為教會的鼓勵和希望。教會需要這樣的基督徒：不退縮，勇往直前，正如先知以賽亞所說：“我因錫安必不靜默，為耶路撒冷必不息聲，直到他的公義如光輝發出，他的救恩如明燈發亮。”（賽62:1）。直到神的教會顯出榮耀，我不會放棄，我會堅持這種委身，直到神的旨意成就。這是我們要追求的目標。
《完》