[注：本篇講道講解馬可福音10:21–31及馬太福音19:16–30。1980年12月14日講於蒙特利爾。]
我們繼續研究那位富有的青年官員，今天從馬可福音10:21-31中更詳細的記載來讀。"耶穌看着他，就愛他，對他說：'你還缺少一件：去變賣你所有的，分給窮人，就必有財寶在天上；你還要來跟從我。'他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因爲他的產業很多。耶穌周圍一看，對門徒說：'有錢財的人進神的國是何等地難哪！'門徒希奇他的話。耶穌又對他們說：'小子，倚靠錢財的人進神的國是何等地難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。'門徒就分外驚奇，對他說：'這樣誰能得救呢？'耶穌看着他們，說：'在人是不能，在神卻不然，因爲神凡事都能。'彼得就對他說：'看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。'耶穌說：'我實在告訴你們，人爲我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，沒有不在今世得百倍的，就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。然而，有許多在前的，將要在後，在後的，將要在前。'"
我們必須首先面對有條件的順服這個問題。那富有的青年官員是真心誠意的——他跪在主面前，這對一個有地位和財富的人來說不是小事，他真誠地想知道永生之路。但他想要按自己的條件來獲得。這是每天都在教會中重演的悲劇。在許多的特會或聚會中，一位講員向衆人保證永生只是一份禮物——只要舉手、籤卡片，你就得到了。人們欣然照做，接受這份禮物，把它存入一個心理保險箱中，期望一切保持原樣。但生命的禮物不是你可以儲存和忽視的東西。生命進入你裏面，把一切都翻過來了。它使你原本麻木的地方感到刺痛。它改變你的胃口、你的關係、你的價值觀、你的雄心。當後果開始顯現時，許多人的反應是：這超出了我的預期——於是他們劃一條線，願意走到這裏，不再往前。
愛這年輕人的主耶穌，直截了當地說出了要點，毫不軟化。不是因爲他要拒絕他，恰恰是因爲他愛他。他所缺少的一件事就是放下他的財產。當他聽到這話時，臉色就變了，憂憂愁愁地走了。門徒們很驚訝——因爲在當時猶太人的理解中，財富是神賜福的標誌。如果富人不能得救，誰能呢？"在人是不能，"主回答說，"在神卻不然，因爲神凡事都能。"神能改變一顆天然愛錢的心。第29-30節中的應許也非常了不起：凡爲福音撇下房屋、家人或田地的，在今世必得百倍——並且要受逼迫——在來世必得永生。
現在讓我們看主關於財富危險的教導。我想從主論及這主題的各處經文中引出八個要點。第一點，在第23節中立刻可見，就是擁有財富與進入神的國之間存在一種明確的不相容——實際上是一種對立。"有錢財的人進神的國是何等地難哪。"在第25節中，主用駱駝穿過針眼的比喻加強了這一點——這是不可能的事。這是對所有擁有財富之人的普遍陳述；把它侷限在那富有的青年官員一個人身上是完全愚蠢的。
爲什麼有這種對立？因爲保羅在加拉太書5:17中所陳述的最基本原則：肉體和聖靈是不可調和地對立的。它們不能調和；不能和平共存；它們永遠處於對抗之中。財富屬於肉體的領域——屬於這個世界、這個世代。神的國屬於聖靈的領域——屬於未來的世代。正如主在約翰福音18章中對彼拉多說的："我的國不屬這世界。"你必須選擇你屬於哪個國度。你不能同時事奉兩個來自不同且對立領域的兩個主。
第二點是財富與神的國爭奪我們心中的愛。馬太福音6:21："因爲你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。"這是普通的常識，不是什麼深奧的屬靈原則。如果這個世界的東西是你的財寶，你的心就在這個世界，無論你聲稱你多麼愛神。你的心跟着你的財寶走。你不能把你的財寶搬到神的國而讓你的心留在世界；你的心會跟着你的財寶去它所去的任何地方。
第三點，出自馬太福音6:24，是財富不僅爭奪我們的愛，還爭奪我們生命的主權。"你們不能又事奉神，又事奉瑪門。"這裏的"瑪門"是亞蘭語中財富和財產的詞。事奉金錢意味着把生命的忠誠獻給它——專心致力於獲取它、增長它、保護它。你不能同時把那忠誠獻給神。神要求我們全心、全意、全魂、全力。他接受不了一少半。任何告訴你的傳道人，不是在告訴你主所說的話。
第四點是，因爲財富爭奪主權，它成了一個神。亞蘭語"瑪門"一詞的詞根，根據語言學者的說法，意思是一個人所信靠的那東西——一個人信心的對象、盼望的對象、信心的對象。瑪門實實在在地成了無數人——信的和不信的都一樣——信靠的對象。那就是神的定義：你所信靠、所盼望、所倚賴的那東西。
[續B部分]
# 富有的人進神的國是何等的難 — 馬太福音19:16–30；馬可福音10:21–31（B部分）— 瑪門作爲信靠的對象；金錢的成癮性與短暫性
[注：本篇爲馬可福音10:21–31和馬太福音19:16–30講道的B部分，直接承接A部分。1980年12月14日講於蒙特利爾。]
我們剛纔在考慮第四個要點——財富成了一個神。不信之人的神就是金錢。問許多人他們信靠什麼，他們會誠實地告訴你：金錢。他們爲金錢工作；爲金錢而活；把他們的未來押在金錢上。保羅在哥林多後書4:4說"此等不信之人被這世界的神弄瞎了心眼。"敬拜這世界的神——瑪門——的一個危險是你變得屬靈上瞎眼。不僅不信的人向金牛犢下拜。許多基督徒也向它下拜，隨着他們對金錢的敬虔程度增加，他們對屬靈事物的盲目也按比例加深。保羅也警告提摩太，在提摩太前書6:17中，今世的富足人不要把指望放在不定的錢財上——那裏的希臘文字面意思是"以錢財爲盼望的對象"，讓錢財成爲你盼望和期望的對象。
第五點出自路加福音12:15，主對衆人說："你們要謹慎自守，免去一切的貪心，因爲人的生命不在乎家道豐富。"這裏貪心的希臘詞是pleonexia，字面意思就是想要更多。英文有一個詞——moreish——意思是你想要更多而停不下來。財富正具有這種特性。一旦你嚐到了，你就想要更多。它的成癮性與毒品完全一樣。第一小劑毒品感覺美妙，導致再來一劑，又再來一劑，直到你停不下來。金錢的運作方式一樣：五十美元的時候你想要五百；五千的時候你想要五萬；沒有一個滿足的點。成癮者不擔心最終會發生什麼——當下的快樂就是一切。這正是主在這裏所警告的危險：當下的滿足使你看不見永恆的犧牲。
我必須承認，我很多次帶着嫉妒看別人的財物。在來加拿大之前我沒有房子，即使到了加拿大我也只是因爲有人告訴我付房租和付房貸差不多才買了房子。我在英國開過的唯一的車都是十多年舊的；我現在開的車也沒有低於五六年新的。我從來沒有多少東西，我也曾對他人的所有感到過貪戀。這值得坦白承認。貪心即使對那些擁有較少的人來說也是一個真實的危險，主的警告不只是對富人說的。
第六點出自路加福音16:9，主在那裏稱金錢爲"不義的錢財"。金錢本身不能是義的或不義的——它是一件東西，東西沒有道德屬性。因此"不義的錢財"這個短語在希臘文中是客觀屬格，意思是：導致不義的錢財。正如毒品導致成癮者犯罪來滿足習慣——一個被採訪的人說他每天需要四百美元來滿足他的毒癮，通過偷竊來獲得，因爲沒有合法的工作能付那麼多——同樣，貪愛金錢導致人進入各種形式的邪惡。踩着同事來搶他更高薪的職位；爲獲利而撒謊；偷竊；殺害。正如保羅在提摩太前書6:10中所說的，貪財是萬惡之根。導致惡的是那貪愛，不是金錢本身——但那愛的拉力極其強烈，其後果是毀滅性的。
第七點出自路加福音16:11，主在那裏說到"不義的錢財"——但那裏的希臘詞不同，更好地翻譯爲"不忠的"或"不可靠的"。金錢是不可靠的；它會讓你失望。你把積蓄投資在看起來最穩當的股票上，它們崩盤了。你把信靠放在房產上，一場戰爭使它一夜之間變得一文不值——那些在二十世紀動盪期間在中國擁有土地的人深有體會。你把貴重物品換成鑽石，在危機中沒有人要你的戒指；他們要麪包。即使在和平時期，一種貨幣也會穩步貶值——加元年復一年地走弱。瑪門要求你的信靠卻不能被信靠。把盼望寄託在其中的人是愚蠢的。相比之下，主在同一節中說，有"真實的錢財"——屬靈和永恆的實在，不會失去價值，是永久的，是真正值得擁有的。
關於金錢本質的第八個也是最後一個要點是它是短暫的——它從不真正屬於你；只是經過你的手。你從銀行取一百二十元去買日用品，幾天後它就不見了。它去哪了？一些食品雜貨，一些必需品——它就全部飛走了。金錢如水一般流動。把信靠放在如此短暫的東西上是極其愚蠢的。它在任何持久意義上都不能成爲你的。它經過你的手，流向另一個人。
這八個要點加起來說明了爲什麼主說通向永生的路是窄的，找到的人也少。基督徒的生活確實影響一切——我們的關係、我們的前途，以及我們的財產。正是在這些方面它會痛。下次我們將考慮如何在實際中處理金錢——主到底要我們做什麼。但今天，讓我們開始仔細思想我們把信靠放在哪裏，我們準備走多遠。讓我們把這些話放在心上。
讓我們安靜在神面前禱告。阿們。謝謝。