馬太福音19章16-30節/馬可福音10章21-31節
我們繼續看青年財主的故事，但會看馬可福音10章21-31節，因為這段故事馬可記載得比馬太、路加都詳細。
21耶穌看著他，就愛他，對他說：“你還缺少一件，去變賣你所有的分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。”22他聽見這話，臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。
23耶穌周圍一看，對門徒說：“有錢財的人進神的國是何等地難哪！”24門徒希奇他的話。耶穌又對他們說：“小子，倚靠錢財的人進神的國是何等地難哪！25駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。”26門徒就分外希奇，對他說：“這樣，誰能得救呢？”27耶穌看著他們，說：“在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能。”28彼得就對他說：“看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。”29耶穌說：“我實在告訴你們：人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，30沒有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。31然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。”（可10:21-31）
這個青年財主想得永生，但問題是他到底有多想呢？我們可能說願意遵行神的旨意，但到底願意到什麼程度呢？如果我說“我願意順服你，不過只是到某一程度”，那麼我就是任由自己決定什麼事情順服、什麼事情不順服，這還是順服嗎？然而如果主耶穌指示你生命之路，你說“要是這條路不太難走，我願意走；要是越來越難走，我就放棄了”，這種有條件的順服還算是順服嗎？
青年財主非常渴望得到永生
青年財主的確非常渴望得到永生。馬可福音10章17節甚至說，他跪在了主耶穌面前。他對永生的渴慕遠超過一般的人。他是達官顯貴，有權有勢，卻非常謙卑，跪在耶穌面前，稱耶穌為“良善的夫子”。他說：“良善的夫子，我當作什麼事，才可以承受永生？”他是來請教耶穌，並非大搖大擺、目中無人地來到耶穌面前，說——“你是個老師，也許能夠告訴我如何才能得永生”。他不是以這種態度來見耶穌的。
恰恰相反，他不顧自己的尊貴地位，跪了下來。富人是不輕易向別人下跪的，因為他習慣了受僕人服侍。但這位青年財主卻跪在了這位窮傳道人面前，求問永生之路。問題就是，他到底有多願意承受永生呢？
你自己又有多願意承受永生呢？你會否對主耶穌說——“告訴我什麼是永生之路吧，如果很容易走，如果我覺得條件還可以接受，那我就會考慮永生。可是如果很難走，那就別算上我啦”？
錯誤教導讓我們以為救恩是垂手而得的免費禮物
遺憾的是，很多人做了基督徒是因為他們參加一些佈道會，聽見傳道人說：“你可以白白得永生，這是個禮物，收下就行了，就這麼簡單！”他們便想：“永生這麼容易得到，那還擔心什麼呢？反正人人都閉著眼、低著頭，我舉手，誰也看不見。”於是你見周圍沒人瞧你，心想：“好，我舉手，我已經得到永生了。”誰還能把救恩弄得比這更容易呢？
上一篇信息看到，主耶穌向青年財主所闡釋的如何得永生，可不是那麼簡單。很多人做了基督徒多年後，開始灰心失望，因為他們發現傳道人並沒有把得永生的代價坦言相告。當然，傳道人之所以隻字未提，是恐怕他們不舉手決志信耶穌，於是一切都輕描淡寫。等到你做了基督徒才發現——“哇！原來這種生活好難啊，原來這件禮物代價好高。我以為接受了這份禮物，就完事大吉了，到了時候就可以上天堂。”
這個“禮物”是做什麼的呢？如果說永生是禮物，那麼這個禮物是生命！生命就是人的一切！有時候你坐姿不對，壓住了腿，血液循環不暢通，等到站起身來，發現腿麻了！什麼感覺都沒有。有時候睡姿不對，醒來才發現——“我的手怎麼啦？麻木了！沒有感覺，好像死了。”及至生命回來了，你會有什麼感覺呢？好像針扎一樣，真疼！真不舒服！
你以為生命好像一塊美味蛋糕，可以伸手拿來。可是及至新生命來了（假設你真的得到了新生命），你便意識到你的生命開始發生各種事情。比如以前你從未覺得自己有罪，現在開始敏感到自己的罪，胳膊、腿好像針扎一般！以前犯罪無所謂，想都不想它；現在犯了罪，就會感到好可怕。你不禁說：“奇怪！我過去常常犯罪，都沒感覺；現在做了，卻感到這麼難受！”這個新生命把你的人生弄得天翻地覆。不久，你又發現以前的朋友覺得你是個怪人，他們會說：“這傢伙真傻！迷信宗教，瘋瘋顛顛。”結果朋友遠離你，你不禁說：“這件禮物怎麼啦？怎麼給我搞出了這麼多事情來？”
你發現自己的品味也變了，以前喜歡的，現在不再喜歡了。你改變了，一切都在改變。正因為一切都在改變，你發現現在你不但跟朋友關係緊張，跟父母也關係緊張。父母開始反對你，說：“你怎麼啦？為什麼天天去教會？”這個新生命給了你各種麻煩！只說這是件禮物，隻字不提會帶來什麼麻煩，這樣做公平嗎？
你後來讀聖經時才突然發現，原來做基督徒就必須愛鄰舍如己，因為聖經說這是神給你的新生命的流露。你說：“太難為我了，這都不是我想要的，所以不打算繼續做基督徒了。這個新生命是件禮物，可是我受不起，它把我的生活搞得天翻地覆、雞犬不寧。朋友沒了，父母也反對我，前程、事業也岌岌可危。以前我想成為工程師，或者數學家，或者醫生等等，現在突然發現我對這些興趣全無，我的將來產生了巨大變化。而那個傳道人只說‘這是件好禮物，只要舉個手就能得到，何樂不為呢？’”
這段經文的關鍵就是，青年財主想承受永生，可是到底有多想呢？他準備走多遠呢？你也必須捫心自問：你打算走多遠呢？也許打算一個月來教會一、兩次，或者每週都來；打算接受一些不方便，比如趕上下雪。很多人一見大雪就嫌麻煩，不參加聚會了。但我們甘願接受這些困難，願意花時間去聚會。我們想：“如果不花這麼多時間去教會，就可以去聽音樂會，現在卻坐在這兒聽這個傳道人哇啦哇啦說個不停。我還往奉獻箱裏投了一塊錢，我本可以買個冰淇淋的，卻傻傻地投進了箱子裏，也許反而鼓勵了那個傳道人，下次他的講道會更長！我做基督徒犧牲了很多，更不用提還得在教會里跟這些古怪的人為伍。有些人我真的不喜歡，一、兩個還能忍受，至於其他人，我真不想見。但為了得到永生，為了能承受神的國，我做出了很多犧牲。現在我得到了這個新生命，卻發現擁有它的代價很高，我真的已經受夠了，我不打算做出更多的犧牲了。一週去一次教會，這就足矣，總之得有個界線。”
這正是青年財主的問題。他問主耶穌：“我怎樣能承受永生？”主耶穌說：“首先遵守誡命。”“我一直都在遵守。”像很多在佈道會上舉手決志的人一樣，他不假思索、糊里糊塗地就點頭說是。
做門徒就得放下世上的財富
主耶穌說：“你並不明白我的回答。”於是主耶穌繼續跟他說：“若想得永生，你就得變賣一切，分給窮人，然後來跟從我。”青年財主心想：“你讓我遵守誡命，我覺得這已經非常不簡單了。現在你還說讓我處理掉財產？碰到我的錢包，就得劃一條底線了！”有些事情我們依然想自己做主。我們願意遵行主的教導，但不能讓他動我們的錢包，因為這是我們的底線！
所以我說：我們打算做門徒多久呢？既想做耶穌的門徒，又不必放棄世上的財富，我真不知道有這種選擇。主耶穌單刀直入對青年財主說：“來談談如何處理你的財產吧。”一提這個問題，青年財主臉色大變，覺得永生的代價太高了。如果只要他一半的財產，雖然價格不菲，還有考慮的餘地；但耶穌要他變賣一切分給窮人，這個代價就太高了。如果你是青年財主，你又會如何決定呢？
今天我想花一點時間思考主耶穌關於錢財的教導，這是非常重要的題目。我想讓大家看見，做基督徒必會影響到你生命的方方面面，不只是你的將來以及你跟其他人的關係，還有你的財富。正如青年財主一樣，錢財是很多人的“要害”。可是看看主耶穌的教導，就會看見他沒有閉口不談錢財的問題。他說：“貧窮的人有福了，因為天國是他們的”（路6:20）。
如果你是學生，雖然現在不富有，但將來你是有能力過上小康生活的。這即是說，如果你今天決定跟從耶穌，那麼你的決定不但影響了現在，也影響了將來。這決定是有持續效應的，從今以後會不斷觸及你的口袋，會令你很不舒服。難怪很多傳道人會說：“主耶穌只讓青年財主放棄財產，其他人不必。”但這種解釋會誤導我們，以為青年財主比我們愛錢財，所以只有他需要放棄財富。這樣的假設是誤解了或者沒有明白主耶穌關於錢財的教導。
也許來到這一點上，你們很多人開始如坐鍼氈了，不禁想：“為什麼今天我來了教會呢？要是待在家，就會相安無事。長途跋涉來到這兒，讓這人打破了我內心的平靜。”傳道人的責任是傳講真理，不是講一些讓你舒心悅耳的話。當然別忘了這番話也是對我說的，並非只是對你說的。
主耶穌是如何談論錢財的呢？錢財有什麼危險呢？錢財的本質是什麼呢？一旦明白了錢財的本質和危險，那麼我們該如何處理錢財呢？我想一旦你明白今天談論的要點，就會明白為什麼主耶穌說“引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少”。誰講的跟主耶穌講的相左，他就是不明白主耶穌關於永生的教導。
我好多次問基督徒：為什麼主耶穌說路是窄的，找著的人少呢？今天的基督徒對救恩的認識很膚淺，在他們看來基督徒生命毫無困難，所以他們無法回答這個問題。之所以覺得基督徒生命沒有困難，是因為神未能隨心所欲在你裏面動工。神在你裏面越是大能地動工，你面對的困難也就越大，特別是如果你貪戀錢財的話。我猜這就是很多人回到香港便難以為繼的原因。他們旋即意識到：不能既侍奉神，又侍奉瑪門（錢財）。你遲早得做出選擇。而大多數的基督徒選擇了錢財。
主耶穌與青年財主的對話
來看看主耶穌的這段教導，即馬可福音10章21-31節。21節說：“耶穌看著他（青年財主），就愛他”。這一點非常重要，主耶穌要求他變賣財產不是因為要提高得救的難度，或者因為不喜歡他，就用這個方法難為他，讓他放棄。不是的！主耶穌愛這個年輕人！主耶穌對他說：“你還缺少一件，去變賣你所有的分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。”他聽了主的話後，“臉上就變了色，憂憂愁愁地走了，因為他的產業很多。”
“耶穌周圍一看，對門徒說”，這番話是對他的門徒說的，也是對我們這些做門徒的說的。“有錢財的人進神的國是何等地難哪！”（23節）。門徒聽了後就很希奇他的話，因為猶太人認為財富是神的祝福，富人是大大得到了神的祝福，所以理當首先得救。按照他們褊狹的宗教觀，窮人是被神咒詛的。於是他們想：如果這個富人不能得救，那麼誰能得救呢？鑑於門徒們不明白這句話，耶穌只好再說一遍：“小子，倚靠錢財的人進神的國是何等地難哪！駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢”（24-25節）。門徒越聽越希奇，就問他說：“這樣，誰能得救呢？”耶穌回答說：“在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能”（27節）。
我們都是生來愛錢財的，所以誰能得救呢？但神能夠改變我們的心，改變我們的生命。我們繼續看28-31節：
28彼得就對他說：“看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。”29耶穌說：“我實在告訴你們：人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，30沒有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。31然而，有許多在前的，將要在後；在後的，將要在前。”（可10:28-31）
主耶穌這麼一大段教導都是在談進天國、承受永生的問題。我們不能忽視這些重要的問題。如果我們對他的教導視而不見，只能自己受損，失去永生。
財富的八大危險
1) 錢財妨礙人進神的國
馬可福音10章23節說，“有錢財的人進神的國是何等地難哪！”首先立刻可以看見的是，財富與神的國顯然是不相容的。即便粗略地一讀，立刻就能看見：有錢人進神的國好難啊。二者顯然勢不兩立。你若家財萬貫，就很難進神的國。有多難呢？25節已經說了，是不可能的，因為駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易。
如果駱駝可以穿過針的眼，那麼財主就有望進神的國。事實是，駱駝根本不可能穿過針的眼。這是個誇張的諺語，說的是財富會將人排除在天國之外。無論你如何看，這都是一句概括性的話，不只是針對青年財主，而是說但凡富人都難以進神的國。將這句話侷限為只對青年財主說的，就是自欺欺人。這絕對是一句概括性的話，如果我們還是不明白主耶穌在說什麼，就是故意視而不見。
兩個對立陣營：肉體與靈對立，今世與來世對立
所以首先必須注意的是，二者明顯無法相容。換個更強烈的字眼，財富與神的國，擁有財富和進神的國，二者是勢不兩立的。為什麼這樣呢？原因在於聖經的一個根本原則：肉體與靈永遠是敵對的。加拉太書5章17節保羅說得一清二楚：情慾和靈相爭，彼此相敵，不可能和諧共處。二者代表了兩種不同的東西，這兩種不同的東西是彼此敵對的，永遠水火不容、針鋒相對。肉體、情慾是人的本性，永遠與神的靈相爭，你無法將二者放於一起。錢財屬於肉體的範疇，神的國屬於靈的範疇，所以二者屬於兩個敵對的陣營，勢不兩立。
聖經中我們還發現，今世與來世也勢不兩立，這兩個世代本質上截然不同，無法並存，你必須選擇今世或者來世。在約翰福音18章36節，耶穌對彼拉多說：“我的國不屬這世界”。即是說：你是屬這世界的，你的國也是屬這世界的；但我不屬這世界，我的國也不屬這世界。有兩個不同的國，你必須選擇屬於哪個國。你要麼活在神的權柄下，要麼活在肉體的權柄下。錢財當然不可能屬於屬靈的世界，而是屬於肉體的世界。所以必須在兩者之間做出選擇，不能二者得兼。
2) 錢財會佔據我們愛神的心
肉體與靈之間的敵對，財富與神以及與神的國之間的敵對，就引致了另一個問題：財富會爭奪我們愛神的心。主耶穌在馬太福音6章21節說得一清二楚：“你的財寶在哪裏，你的心也在那裏。”即你的財寶會拴住你的心。如果你覺得世界是你的財寶，你的心自然就會戀慕世上的財物，因為“你的財寶在哪裏，你的心也在那裏”。
這就是說，你可以信口開河宣稱自己忠於神，但事實是，你的心是忠於你的財寶的。若世界是你的至愛，若你的財寶是在這個世界上，那麼你的財寶當然不在神的國。而你的財寶在哪裏，你的心就在哪裏，這是淺顯易懂的道理，不是什麼深奧的屬靈原則。所以如果我愛財物，可見我愛世界。如果我愛世界，我的心就在世界上，無論口上如何說愛神。主耶穌提醒我們：財物會奪走我們對神的愛和委身。
3) 錢財會爭奪神在我們生命中的主權
第三點是馬太福音6章24節主耶穌的話，“你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門”。因為物質財富不但爭奪我們對神的愛和忠心，還會佔據原本屬於神的主權，會左右我們的生命。所以你不能既侍奉瑪門，又侍奉神；不能既讓神做你的主，同時又讓錢財做你的主。但很多基督徒認為他們可以既侍奉瑪門，又侍奉神。如果你打算做個口是心非的基督徒，口上說愛神，內心卻愛世界，沒人能夠禁止你。但我們是在談永生之路，並非某種膚淺的宗教。這是淺顯易懂的道理。
你不能侍奉兩個主！如果你想侍奉錢財，全心投在錢財上，那麼你是不可能敬拜神的。神不接受你半顆心。即便四分之三的心，神也不接受。聖經說：“你要盡心、儘性、盡意、盡力愛主你的神。”我懇求你們明白：我們對神的愛若不完全，神是不會接納的。無論傳道人對你講了什麼，事實是，一點點不完全，神都不接受。你有多願意承受永生呢？你願意走多遠呢？你看，不只是青年財主要面對這個令人不安的問題，你和我都要面對。
4) 錢財讓我們不再信靠神
錢財不但爭奪我們的愛，爭奪我們生命的歸屬權，而且還會成為我們的“神”。我們要麼倚靠錢財，要麼倚靠神。但愚昧人就想腳踏兩隻船，以為既可以倚靠錢財，也可以倚靠神。這樣想只會愚弄自己，愚弄不了神。你只會自欺欺人，也許別人還以為你是某種真正的基督徒。我們不能腳踏兩隻船！必須做出抉擇：要麼把信心、將來寄託在錢財上，寄託在這個世界上；要麼信靠神。
“瑪門”一詞很有趣，它是亞蘭文，意思是財富。語言學家解釋說，它的字根正是倚靠的意思。“瑪門”意思是我們所倚靠、相信、指望的對象。這個對象可以成為你的神，因為你信靠它，依賴它，指望它。真可怕！這正是主耶穌要青年財主明白的：你要想做我的門徒，跟從我侍奉神，就不能“人在曹營心在漢”，一邊跟著我，一邊惦記著家裏的錢財。你最好想清楚你侍奉、信靠的是誰。
瑪門就是這世界的神。如果你問非基督徒信靠什麼，很多人會說：“我信靠錢，我為錢而工作，為錢而活。”非基督徒的神是錢，還自以為聰明，自以為腳踏實地。一會兒我們會根據主耶穌的教導，看看這樣的想法是否正確。你自己判斷一下主的話是不是真理。
在哥林多後書4章4節，保羅說不信的人“被這世界的神弄瞎了心眼”。拜這世界的神（瑪門）有什麼危險呢？你就會屬靈上瞎眼。很多基督徒屬靈上極其眼瞎。人為什麼會眼瞎，聖經講了很多原因，其中一個原因是拜金牛犢。拜金牛犢的不只是以色列人，今天很多基督徒也拜，結果世界的神就弄瞎了他們的眼睛。我知道哥林多後書4章4節也可能是指撒但，“神”可能就是“王”的意思，比如約翰福音12章31節說到“這世界的王”。但除了撒但教派，拜撒但為神的人並不多。很少人會故意選擇侍奉撒但，但很多人選擇侍奉錢財，是拜金主義者。
我記得孩提時候就看過這樣的電影：一個人在臨死的那一刻還抓住錢不放，拼命把金幣抱在懷裏。你不禁想：“為什麼這麼愚蠢呢？”他真的是為錢而死了！有多少基督徒願意為神死呢？但這些人真的願意為自己的神——錢財——而死！而且即便臨死的那一刻，他們也無怨無悔。他們至死拜自己的神，至死忠心，比基督徒了不起。
我們不知不覺都拜了世界的神撒但，因為撒但是透過錢來工作的，就像犯罪團伙老大一樣。如何讓人犯罪呢？很容易，只要有錢，衆人都願意聽命效勞。這個神真是了不起！可以左右你的生命。難怪在提摩太前書6章17節，保羅對提摩太說，“你要囑咐那些今世富足的人，不要自高，也不要倚靠無定的錢財”。“倚靠……錢財”，希臘文意思是指望錢財，就是將自己的將來寄望在金錢上。
5) 錢財會挑起人永無止境的貪慾
在路加福音12章15節，主耶穌對現場聽道的衆人說：“你們要謹慎自守，免去一切的貪心；因為人的生命不在乎家道豐富。”按照世人的觀念，生命就是在乎家道豐富。難道我們不嫉妒別人生活優裕嗎？見到某人有別墅、豪車，我們的心豈不都很羨慕嗎？
回首過去，我經常感到羞愧，因為我真的嫉妒其他基督徒家道豐富。每當有這種感受，我就自問：這不是貪心嗎？正如主耶穌這裏說的，“你們要謹慎自守，免去一切的貪心”。別人有的，我也想有；如果我沒有，便嫉妒、不滿。
坦白說，很多次我也貪心，非常危險！為什麼危險呢？“貪心”一詞，希臘文是pleonexia，意思是想要更多，這正是主耶穌警告我們的。財富最危險之處是，它會讓人上癮，一旦它進入了你的裏面，你就想要更多。貪心就是想要更多，貪得無厭，永無止境。什麼程度才能滿足呢？存款五十萬？五百萬？等你有了五百萬，你就又想五千萬了，永無止境。現在你嚐到了金錢的甜頭，貪婪進入了你的內心，欲罷不能。
金錢像毒品一樣，讓人上癮
最近我看了一個講述毒品的節目，才知道原來今天北美的毒品問題那麼嚴重，牽涉到數十億美元。如果你不是吸毒者，不禁思忖：誰想要這種可怕的東西呢？及至你嘗一嘗，就知道為何了。他們是如何初嘗毒品的呢？他們說是因為有人給了一點兒，聞一聞，只是嘗一點點而已。可是一旦嚐到了，你就會繼續接二連三地嘗下去。最後，軟毒品已經不能滿足，必須服食硬毒品了。這些東西讓你飄飄欲仙，一旦進入你的血液，你就上了癮，欲罷不能。
這恰恰是貪心的意思。主耶穌說：小心，不可貪心，因為一旦嚐到了財富的滋味，你就無法自拔，不顧一切後果地貪下去。癮君子似乎不擔心將來如何，只要現在感覺好就行，今朝有酒今朝醉。重要的是現在，將來無所謂，管它將來呢！我們自以為聰明，認為眼前的快樂才是真實的，誰理會將來神的國呢？所以現在的滿足讓我們犧牲了永生。
6) 貪財會導致人行惡
第六點是主耶穌的另一段教導，即路加福音16章9節。鑑於金錢如此危險，讓人上癮，主耶穌就稱之為“不義的錢財”。
我又告訴你們：要藉著那不義的錢財結交朋友，到了錢財無用的時候，他們可以接你們到永存的帳幕裏去。（路16:9）
“到永存的帳幕裏去”就是進入神的國。這番教導很重要，首先這裏說“不義的錢財”，為什麼錢財是不義的呢？錢本身並非不義的，因為它只是一樣東西，只有人才能是義的或者不義的，正如你不能說車子、房子是義或者不義。那麼耶穌為什麼形容錢財為“不義的”呢？希臘原文是一個名詞加上一個所有格，意思是錢財會引致不義。並非錢財本身不義，物無所謂義與不義，錢財本身無所謂好不好，但錢財會引致不義，這就是整段經文的要點。
毒品本身不能是義的或者不義的，但毒品引致不義。你吸毒後，就會飄飄欲仙。而毒癮越深，就要吸入更多。一位受訪者說，他每天吸毒需要四百美金。一天四百美金！一個月就需要一萬兩千美金！記者問他：“你如何一天賺四百美金呢？”他很坦白：“偷！”根本沒辦法賺這麼多錢，難怪毒品引致不義，引你犯罪。
所以從主耶穌這段教導可見，貪財是萬惡的根源，正如保羅在提摩太前書6章10節所說，“貪財是萬惡之根”。貪財會導致人作惡。為了得到錢，也許我們會用詆譭的方法排擠同事，好得到對方的高薪水的職位。
我們愛錢也許不是愛錢本身，而是貪戀錢帶來的好處，因為錢能夠為我們做事。如果有足夠的錢，就能到處旅遊。我們這些窮人只能呆在家裏，什麼地方都不能去，因為沒有錢。有了錢，我們就可以去百慕達羣島或其它風景勝地，享受日光浴。錢真好！結果錢引我們行惡。為了錢，人願意撒謊、欺騙、偷盜、殺人。
7) 錢財是不可靠的
主耶穌在路加福音16章11節說：“倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？”如果你不懂希臘文，就不知道這節經文跟之前提及的經文（9節）有何不同。中文都翻譯為“不義的錢財”，其實希臘文是不同的。11節“不義的”希臘文是形容詞，不是名詞（9節是名詞）。剛才已經看見，錢財本身不能是義的或者不義的，那麼這裏是什麼意思呢？
關鍵在於第10節：“人在最小的事上忠心，在大事上也忠心；在最小的事上不義，在大事上也不義。”留意“忠心”和“不義”的對比。形容錢財是“不義的”，就是說錢財是“不忠的”，即靠不住的。主耶穌提醒我們不要倚靠錢財，因為錢財是不忠心的。
主耶穌說，一個在小事上不忠心的人，那麼他在大事上也會不忠心。即是說，無論是多小的事，要是一個人不忠心，那麼將來你不要託付他任何工作。因為如果他有一次甚至兩次或者多次不忠心，那麼以後他還會不忠心。這就是這段經文的要點，你在小事上不忠心，怎能在大事上忠心呢？誰會將更大的事託付於你呢？
在侍奉主的時候，你得不斷觀察人如何行事。要是他們在某事上不忠心，將來你就不敢把主的工作託付於他們，因為他們還是會不忠心。你必須從他們做的一切事上觀察他們是否忠心，觀察他們的素質、性情。
回到錢財的問題上，“不忠心的錢財”是什麼意思呢？意思是不值得信靠。你不能信靠不忠心的人，所以你也不能信靠不忠心的錢財。即是說，你要是靠錢，就會失望，錢根本靠不住！倚靠錢財的人真愚蠢。剛才已經看見，“瑪門”的字根就是倚靠的意思。錢財要你信靠它，但一旦你倚靠它，它有朝一日就會背叛你，讓你大失所望。
人以為可靠的投資，危機時刻不堪一擊
稍有一點人生閱歷的人都知道，錢是非常不可靠的。你投資股票、基金，甚至非常“可靠的”藍籌股，但一旦股市波動，轉眼間就成了泡沫，非常不可靠。
或許你買房置業，可是戰爭一來，你的財產就一文不值。富人買下很多產業，據說是最保險的投資，結果如何呢？一夜之間，戰爭就毀了所有的投資，地產一文不值。
有些人存珠寶、鑽石，但災難、戰爭一來，你的珠寶也一文不值。生死關頭，你拿鑽石戒指換一張餅，可是沒人想要你的鑽石戒指，他們也都想要餅，你的戒指不能喫，那一刻最重要的是食物。經歷過戰亂歲月的中國人都知道，你的月薪可以裝滿一個大手提箱，可是做什麼呢？你得儘快跑去買一袋米！因為你不趕緊去，到了晚上可能這些錢都買不到一袋米了。錢貶值得非常厲害，你得飛速去買米。錢就是這麼不可靠！
8) 錢財是短暫的
在路加福音16章11節，主耶穌說，錢不是真實的財富：“倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？”真實的錢財是什麼呢？就是不會轉瞬即逝的屬靈財富。正如保羅所說，“所不見的是永遠的”（林後4:18）。屬靈的財富不會貶值，而是永久的。但錢財不是永恆的。
這最後一點是：錢財不是永遠的，因而不是真財富。主耶穌告訴我們錢財是短暫的，所以不是屬於你的，無非從你手中經轉而已。你想抓住它，它就會飛走了。你今天口袋裏有幾百塊錢，去幾次商店就沒了。錢真的轉眼即逝，信靠短暫的東西就太愚蠢了。這就是主耶穌警告我們的。
希望我們用心去思想主耶穌的話。你信靠什麼呢？你願意為了永生走多遠呢？當然我們還需要明白如何處理錢財，不要匆忙、愚蠢地處理錢財。我們必須明白到底主耶穌在教導我們如何處理錢財，然後才能正確地行事。今天的信息只是談論了錢財的本質、特性，以及信靠錢財是何等愚蠢。下一次我們會繼續查考主耶穌關於錢財的教導，看他教導我們如何處理錢財。
《完》