回顧：錢財的八個特點
今天繼續查考馬可福音10章21節，上兩篇信息都在探討這段經文。青年財主來找主耶穌詢問永生大事：“我當作什麼事，才可以承受永生？”我們從主耶穌的回答中看見了錢財的八個特點。
首先，錢財是與神的國相敵的。這種敵對體現在肉體與靈的敵對關係上：錢財屬於肉體的一邊，神的國當然屬於靈的範疇。第二，這種相敵也體現於：錢財會爭奪我們對神的愛，因為“你的財寶在哪裏，你的心也在那裏”。第三，錢財會爭奪神對我們的主權。所以在馬太福音6章24節，主耶穌說：“你們不能又侍奉神，又侍奉瑪門”。錢財會左右我們的心，我們的生命不可能同時擁有兩個主人。
第四，錢財爭奪我們對神的信心和忠誠。瑪門是亞蘭文，帶有“倚靠財富”的意思。換言之，我們不能同時間既倚靠神、又倚靠瑪門。二者都要求我們有信心，要完全信靠。第五，錢財引致貪心。貪心一詞，意思就是想要更多。錢財就像毒品一樣，讓人上癮，欲罷不能。
第六，錢被稱為“不義的錢財”。並非錢本身可以成為義的或者不義的，因為錢財不過是一樣東西，並非人。惟有人才能透過道德選擇，成為義人或者惡人。
之所以稱之為“不義的錢財”，是因為錢財會引致不義。正如毒品本身也無所謂義與不義，它只是個化學藥品，然而喫下它的人，就會走上不義。人為了吸毒，不惜以犯罪手段攫取錢財。上次也提到一個電視訪談節目，一個吸毒者說，他每天吸毒的費用是400美元。記者問他如何每天賺來400美元，他坦承去偷。
所以聖經稱錢財為“不義的瑪門”，意思是瑪門引我們落入不義。為了得到錢財，我們不惜採取撒謊、毀謗、偷盜、搶劫、殺人等手段。所以保羅說貪財是萬惡之根。
第七，主耶穌說瑪門是不忠心的。並非瑪門本身不忠心，好像人一樣。此處不忠心的意思是不值得信賴，不可靠。你不能倚靠瑪門，因為它靠不住，倚靠瑪門的人很快就會大失所望。
比如說，在香港投資股票的很快就發現瑪門有多不可靠了。一天股市漲了，你就賺了一大筆錢；另一天降了，你一下子就破產了，手上的股票一文不值。香港人都明白錢如何會讓人一夜之間從百萬富翁變成乞丐。瑪門是靠不住的，你倚靠瑪門，就會大失所望。
第八，錢財是短暫的。正因為錢財是短暫的，所以不可能真正屬於你。錢財只不過流經你的手，你無法抓住它。你去銀行取錢，第二天便花光了。錢只不過流經你的手，不可能真正屬於你，你只不過是管家。你拼命想將錢財據為己有，到頭來發現，它只是一張廢紙而已。
所以主耶穌說，“倘若你們在不義的錢財上不忠心，誰還把那真實的錢財託付你們呢？”真正能夠屬於你的，惟有那些成為你的生命素質的東西：敬虔，聖潔，純潔，公義。這些才是真正屬於你自己的，因為是你生命的一部分。而金錢永遠不能成為你的一部分。但永生可以成為你的一部分，只要你繼續活在神的公義裏，永生就是真正屬於你的。
當然，這並不代表說真正屬於你的東西就不能失去。並非惟有短暫的東西才能失去，有些可以真正屬於你的東西也可能會失去。手錶也許真的屬於你，但也可能被偷，或者丟了。但無論如何，藉著聖靈的工作，公義可以漸漸嵌入你的生命裏，成為真正屬於你的。而且也正是在這個意義上，金錢、財富永遠不能真正成為我們的一部分，所以也不可能真正屬於我們。
基督徒該如何處理錢財
今天要看一看主耶穌對青年財主說的話。既然聖經形容錢財為“不義的”，因為它會導致人成為不義，是屬靈生命的大敵，那麼我們該如何對待錢財呢？之所以說錢財是屬靈大敵，是因為如果不小心，錢財會引我們陷入不義。那麼我們該如何對待這個問題呢？
衆所周知，生活在這個世界，沒有錢寸步難行。沒有錢你連教會都來不了，因為沒錢搭公車，所以你需要錢。沒有錢也喫不成午餐，除非你有個非常慷慨的朋友幫你付錢；即便如此，沒有錢他也無法請你喫午餐。所以生活在這個世界不可能不用錢。一方面我們需要錢，另一方面也意識到錢可以像毒品一樣，危害屬靈生命。那麼該如何應對這種困境呢？身為基督徒，我們該怎麼辦呢？似乎左右為難，既不能沒有錢，但又得防備錢。
身體需要脂肪，過量卻危害健康
這就好比人體內的脂肪，脂肪可以對我們造成危害。體內堆積脂肪，特別是血管堆積脂肪，就會阻塞血管。身體脂肪過剩，可以致命。難怪很多人需要運動、節食等等，以減少血管的脂肪或者膽固醇，膽固醇是脂肪的另一個名稱。但身體也需要脂肪，要是一點脂肪都不喫，你就會死。其實你喫的所有食物，都有一定的脂肪含量，只不過有的含量高，有的含量低。巧克力含有脂肪，肉含有脂肪，蔬菜也有一些脂肪。堅果類的脂肪含量也很高。你必須喫這些東西才能維繫生命；然而喫得太多，或者喫得不健康，就會堆積脂肪。如果你的新陳代謝不好，消化不了脂肪，身體就會不斷累積它。所以脂肪既是必需的，又是危險的。一旦在體內堆積，就危險了。你越來越胖，容易患上心臟病等疾病。
金錢也是這樣，沒有錢就不能生活，正如身體離不開脂肪。但另一方面，一旦堆積錢財，這些錢財遲早會摧毀你的屬靈生命。所以我們陷入了兩難之中。
若不積攢錢財就不會成為富有
並非不要錢，主耶穌的警告是不要在地上積攢財富，必須小心處理錢財。那麼如何處理呢？主耶穌就這個問題給了青年財主建議，這正是今天我們要看的。
惟有積攢錢財，才能富有；你把錢都花光，就富不起來了。無論收入多少，一年兩萬、三萬，或者七萬，你花光了錢，就窮了。生活奢侈，揮霍一空，就會窮，因為一文不剩。而有的窮人可能收入菲薄，但他日積月累，到了一定時候，也可能成為富人。
有一次看報紙，上面報導了一個在酒店幫客人搬運行李的搬運工的故事。他去世後，留下了三萬英鎊！真是不可思議！想一想，他是幾分、幾分攢起來的。每次幫人拿行李，客人就給他幾個硬幣作為打賞，他便收起來。他真是非常節儉，只是我不明白他攢了三萬英鎊，死後交給了稅務局，這樣做有什麼意義。
所以除非你攢錢，否則不能富有。就好比你可能喫下了很多脂肪，只要透過鍛鍊將脂肪消耗掉，也不至於發胖。一個消耗很多熱量的運動員可能喫好多脂肪食品，遠遠多過衆人所喫的。可能他喫很多黃油、牛奶以及其它脂肪含量高的食物，但他不會發胖，為什麼呢？因為他全都消耗掉了。身體不積攢脂肪，當然不會發胖。惟有攝入遠遠超過支出，身體才會發胖。銀行賬戶也是同樣道理。
這就是青年財主的問題。他如何成了富人，我們無從知曉。也許繼承了家族的大生意，也許他自己辛勤耕耘，也許是得到了一大筆遺產。無論如何，他家財萬貫，他的收入遠遠超過支出，所以積累了一大筆財富。路加福音18章23節說“他很富足”。他患了屬靈肥胖症，錢財壓身。這種情形，你是進不了神的國的。主耶穌警告說，你若讓自己屬靈上肥胖，體內脂肪過剩，就不能進入神的國，正如駱駝穿不過針眼一樣。
主耶穌這番話不是單單對青年財主講的
跟有些傳道人的主張相反，主耶穌這番話並非單單對青年財主講的，彷彿世上只有青年財主愛錢。這根本不是事實。主耶穌是在講普遍的原則，任何積累財富的人都不能進神的國。接下來可以從三點加以證明。
第一，馬可福音10章23節說，“耶穌周圍一看，對門徒說：‘有錢財的人進神的國是何等地難哪！’”這是對衆人說的話，並非在針對青年財主這個人。他不是說這個青年財主進神的國是何等難，而是說有錢人進神的國是何等地難。
第二，在路加福音12章32-33節，這裏主耶穌也是在對門徒們說話：“你們這小羣，不要懼怕，因為你們的父樂意把國賜給你們。”留意主耶穌下面的話跟他對青年財主說的話是同出一轍：“你們要變賣所有的賙濟人，為自己預備永不壞的錢囊，用不盡的財寶在天上，就是賊不能近、蟲不能蛀的地方。”所以主耶穌也對所有門徒說：“你們要變賣所有的賙濟人”。
第三，回到馬可福音10章28節，門徒們恰恰按照主耶穌的話做了。彼得對主耶穌說：“看哪，我們已經撇下所有的跟從你了。”可見說“主耶穌這番話單單是對青年財主講的”，這種說法在解經上是錯誤的、不合理的，這是稀釋了主耶穌的教導的力度。
如何解決積攢財富的問題
現在來看看主耶穌對青年財主講的另一樣事。如何解決積攢財富的問題呢？主耶穌的方法非常簡單，但也非常極端。馬可福音10章21節說，“耶穌看著他，就愛他，對他說：‘你還缺少一件，去變賣你所有的分給窮人，就必有財寶在天上，你還要來跟從我。’”
這裏有兩樣事：去和來。沒有去，就不能來。首先要去，然後再來。這一點對於明白救恩至關重要。如果你與天國之間有某種阻礙，就無法來跟從主耶穌。主耶穌並沒有單單說“來”，因為你不能來。他說：首先去，等到將這些事情處理好了，再來。
同樣，馬太福音5章23-24節也是如此強調的：“所以，你在祭壇上獻禮物的時候，若想起弟兄向你懷怨，就把禮物留在壇前，先去同弟兄和好，然後來獻禮物。”這裏也提到要“先去後來”，除非處理好某些事情，否則根本不能來到神面前。主耶穌是在說：首先必須認罪悔改，與你的弟兄和好，等你真的處理好了，才能來到神面前獻祭。
很多人錯誤地以為只要想來就可以來，錯了！主耶穌說：首先你要去。這恰恰是困難之處，因為主耶穌要求我們做的事情往往有悖我們的本性。比如說，在馬太福音5章，主耶穌說，我們做錯了事，必須悔改、道歉，與弟兄和好。我們覺得太難了，因為放不下驕傲。主耶穌說：如果你放不下驕傲，不能謙卑下來去處理得罪弟兄或者得罪教會的事情，那麼你就別來了。你得先去把問題處理好了，才能來。
面對產業和財富，我們總是抓住不放。主對青年財主說：去變賣你一切所有的。青年財主接受不了，怏怏不樂地離開了，而且一去不返。主耶穌知道，但他沒有說——“好吧，沒關係，我會降低條件，你不必去了，你來吧”。
主耶穌的要求與我們的本性相悖，所以我們首先必須內心有所改變。關鍵就是，在能夠來之前，我們必須改變，必須悔改。“悔改”一詞意思是心意改變，願意拋棄那些阻礙我們進天國的東西。你不想悔改，不想心意改變，不想拋棄那些阻礙你進神國的東西，那麼你就會一去不回。但別忘了，主耶穌沒有降低要求，好方便我們來。必須達到要求，必須先去，然後才能來。
駱駝就像我們一樣善於儲存，以應不時之需
主耶穌以駱駝作比，非常貼切。馬可福音10章25節說，“駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易呢。” 駱駝這個龐然大物居然能穿過針眼！有人說有一座城門名為“針眼”，這種說法是沒有事實根據的，又是某些傳道人糊弄人的解釋。針眼就是針眼。
主耶穌無非是在運用他常用的比喻式語言，比如“你們這瞎眼領路的，蠓蟲你們就濾出來，駱駝你們倒吞下去”（太23:24）。這是他的慣用表達方式，所以此處他說駱駝穿過針的眼，比財主進神的國還容易。不認真聽主耶穌這番話的，就是愚蠢人，因為除了他，誰還知道永生之路呢？主耶穌以駱駝作比，很有趣。多少人接觸過駱駝，瞭解它的習性呢？
我在埃及、以色列的時候才親身接觸過駱駝。駱駝這種動物非常有趣。留意主耶穌說的這幅圖畫非常貼切，為什麼呢？駱駝有什麼特點呢？駱駝是一種能儲藏食物的動物。其它動物喫了這頓沒下頓，很快就得再去覓食；惟獨駱駝可以把食物存在駝峯裏。它可以存脂肪和水，其它動物都做不到。所以主耶穌用的這幅圖畫真貼切。駱駝就像我們一樣喜歡儲藏，以應不時之需。駱駝真是好特別，它可以在無水無食的沙漠裏走上好多天，不必喫喝，因為一切需要都儲藏在它的駝峯裏。
駱駝是最任性的一種動物
駱駝還有其它的特點。駱駝是最任性的一種動物，脾氣極差。它總是咆哮、呻吟！你想讓它跪下或者起身，它就會抗議，尖聲呼叫、咕噥不已，惟有連拉帶拽、揮鞭痛打，它才能跪下去。而且整個過程中，它一直都在嘶叫著反抗，直到跪下去。
你要它再站起身來，則剛才那一幕又要重演：齜牙咧嘴、嘶聲尖叫、吵鬧不已。這就是駱駝。據動物學家說，駱駝是最暴躁的動物，總是抱怨、不滿，脾氣極壞。你得用鞭子抽，連拽帶推，再加上腳踢，總之用上一切方法，才能讓它就範。駱駝是載物的動物，人會讓它馱重擔。但無論它有沒有載重，總是抱怨、不滿。可見主耶穌這幅圖畫多麼貼切，駱駝就是屬血氣之人的代表，任性、暴躁、埋怨。
駱駝不可入羊圈
藉此機會我想說一下，羊圈是沒有駱駝的份的，它被拴在羊圈外。然而教會（羊圈）裏也有駱駝，在抱怨、不滿、批評。教會中這些行為舉止好像駱駝的人，我想直言相告：要小心你的行為。你批評教會、批評弟兄姐妹，行事為人好像駱駝一樣，那麼你就得面臨教會處分，因為你是在破壞教會的團契、合一、和諧。沒有哪一間教會是完全的，你要想批評，總會有事情可以批評的。然而如果你並非要破壞教會，而是要建立、啟迪教會，那麼你可以用恰當的渠道、方式去做。如果你行事像駱駝，那麼我必須警告你：要麼離開教會，要麼就得面臨教會處分。
背後說弟兄姐妹，這就是毀謗。如果你想建設性地提出意見，希望教會團契生活能夠進步，或者你對教會有意見，那麼你要告訴我。你對弟兄姐妹有意見，不要在背後論斷，可以直接跟當事人講。否則的話，你就是在破壞弟兄姐妹之間的關係，這樣做一定會招致處分。我希望大家明白，來這間教會的人不會經歷飛短流長，因為這間教會不接受這種行為。
駱駝是一種非常愛抱怨的動物，無論你為它做了什麼，它都不滿足，總是任性。如果你的性情也像駱駝這樣，那麼你得明白，你進天國比駱駝穿過針眼還難。我想再強調一次：沒有一間教會是完美的，喜歡挑刺的人永遠可以挑得到。如果我想挑你們的刺，可以隨手拈來，毫不費力。如果你想挑我的刺，應該也可以挑出一大堆。但這不是教會的本質和目標。我們不是一羣駱駝，彼此抱怨。雖然我們有很多缺點，但靠神的恩典，我們是圈裏的羊。你也會注意到，綿羊從不彼此攻擊，不相咬相踢。這就是羊的習性，能彼此和睦共處。願我們牢記這個重要功課，因為這是關乎救恩的大事。身為服侍主的牧者，我的職責就是照看主託付於我的這些羊羣。
駱駝可以非常好鬥
駱駝不僅脾氣暴躁，任性，還會攻擊人。曾經聽過駱駝咬掉照看、餵養它的人的手！要是你太靠近駱駝的尖牙，可能就會丟了一隻手或者一隻胳膊。駱駝是可以攻擊人的，要留意這些特點，可見主耶穌用的圖畫多麼貼切。
總而言之，要想進天國，我們就必須被改變。我們天生都是駱駝，脾氣暴躁，經常抱怨、不滿，甚至攻擊人。我們必須讓神來改變我們的本性。所以主耶穌在馬可福音10章27節說：“在人是不能，在神卻不然，因為神凡事都能”。人靠自己無法進天國，但神能夠改變我們駱駝般的本性，成為羊一般的性情，成為神喜悅的人。
駱駝生活在沙漠，正如很多基督徒也活在屬靈沙漠
駱駝還有一個特點，就是生活在沙漠，正如很多基督徒一樣，整生都活在屬靈的沙漠。其實他們在屬靈的沙漠就像在家的感覺，毫不在意待上多久。羊在屬靈沙漠是無法生存的，很快就死了。羊需要青草、活水，才能活。
你在屬靈沙漠有“如家”的感覺嗎？你會不會因為自己屬靈上軟弱、可憐而不安？抑或你覺得活在這個世界的屬靈沙漠就好像在家一樣？這就非常危險了。有些人身在曠野卻渾然不知，也毫不在意，因為他們就是駱駝，不介意周圍有沒有青草。所以我們要思想駱駝這個比喻，並且禱告神，求他改變我們，不至於安逸於屬靈的曠野，而是渴望被神引導進入青草地。
要想徹底改變，必須有決絕的行動
回到青年財主的例子以及主耶穌的回答。主耶穌是在說：這個青年財主的本性是喜歡積財，又沒有重生，所以他根本進不了天國。神必須徹底、完全改變他的本性，他才能進天國。所以必須做什麼呢？要想改變，就必須有決絕的行動。
首先，神動工之前，他必須有所行動，這就是“去”和“來”的意思。有些事情神是無法在你生命裏做的，除非你自己做，比如悔改。神不能替你悔改，你必須悔改。神不能斬斷你對世界的愛，你必須自己割捨，必須自己甘願改變。
繼續看這個問題。假如青年財主願意做門徒，跟從主耶穌；或者假如你聽了主耶穌這番話，說——“主啊，我樂意處理掉積蓄、財富，願你開恩，接納我進入神的國”，那麼我們當如何處理財富呢？立刻將銀行存款處理掉？沒這麼簡單，接下來看一下處理財富應當注意的問題。
我們要小心察看這段經文，關鍵是解經要精確、恰當。說到如何處理財富，該如何做呢？可能你工作多年，積蓄豐厚，於是立刻將積蓄（包括養老金、股票、產業等等）都處理掉？這樣理解這段經文正確嗎？恐怕不正確。
青年財主若順服，就會與門徒們一同凡物公用
仔細查考一下這裏的情況。如果青年財主聽從了主耶穌的指示，處理掉全部產業，分給了窮人，來跟從主耶穌，那麼會如何呢？闡釋聖經必須掌握全面的圖畫。首先，必須看一看門徒們的生活。原來門徒們跟主耶穌共用一個錢囊，他們有公用基金，凡物公用。即是說，如果青年財主處理掉了一切財物，加入了主耶穌門徒的行列，會如何呢？他當然就成了門徒的一員，共用一個錢囊。
這一點非常重要，這就意味著，雖然他現在處理掉了一切產業，但應該會將部分錢財放入公用基金，因為分給窮人也包括了分給門徒，有誰比門徒更窮呢？門徒們拋棄了一切跟從主耶穌。所以青年財主應該是將部分錢財放入公共基金，他本人也會用這筆公共基金。
從聖經的記載可見，早期教會是有公共基金的。比如使徒行傳2章，早期教會是凡物公用，分享他們的財產。還有使徒行傳6章，公共基金還用來幫助寡婦，為寡婦提供衣食所需。沒有公用基金，教會根本不可能供給寡婦。
保羅的教會也是這樣做的，為寡婦提供生活所需。提摩太前書5章3-16節有詳細記載。可見保羅的教會也必須有公共基金，好供給窮人和寡婦。而且教會公共基金不但供給自己的教會，每間教會也隨時會供給另一間有需要的教會——也許兩間教會處於同一個城市，也許不在同一個城市，甚至是在另一個國家。各教會彼此供給，這幅圖畫真美。
比如說，耶路撒冷衆教會趕上饑荒，生活困難，馬其頓的衆教會就送去了救濟物資，供給耶路撒冷的弟兄姐妹（參看羅15:26，加2:10，林前16:1等等），可見早期教會是有公共財產體制的。務要明白這一點，否則就會誤解這段經文。今天我們不能對一個人說——“去變賣你所有的，處理掉股票、銀行存款”，這樣做是不負責任的，因為他身邊沒有公共基金，沒有存放之地。
舉個例子，假如你相當富有，來問我永生之路，那麼我必須給出跟主耶穌一樣的回答，我會對你說：“你必須處理掉財富，因為這阻礙你進天國。”可是如果我說了這番話，而你卻沒有一個公用基金可以參與、分享，那我就是完全不負責任的。為什麼呢？假設現在你處理掉了財產，家人卻患了重病，需要治療，也許需要動手術，花費不菲，而你又沒有積蓄，積蓄已經給了出去，沒辦法付醫療費，怎麼辦呢？你就得欠債了！欠債就違背了聖經教導，在羅馬書13章8節，保羅說“凡事都不可虧欠人，惟有彼此相愛”。所以必須正確掌握聖經教導和教會背景，否則本想跟從主耶穌一個教導，最終卻違背了聖經的另一個教導。
再舉一個例子，你發現房頂壞了，整個房頂得拆下來，換個新的，需要很多錢。而你沒有這筆錢，因為已經將一切財產給了出去，覺得這樣做是在遵行主的教導。結果你一家人都要挨凍，房子沒有房頂。而在提摩太前書5章8-9節，保羅說基督徒若不照看妻子、兒女，就是“背了真道，比不信的人還不好”。保羅用了好強烈的字眼，你必須對神交付於你的人負責。
教會沒有履行的教導，就不能要求弟兄姐妹實行
今天的情況是，教會並沒有遵行主耶穌的教導，所以我們不能讓個人去做教會未能做到的事。我們只能在教會實行主耶穌的教導，通常是教會中一些人聽了主耶穌的教導，有了感動，便彼此說：“我們一起實行主耶穌的教導，設立公共基金，凡物共用吧。”多餘的就分給窮人，幫助那些侍奉主的人，幫助傳道工作。但也需要有公共基金，以應不時之需，比如幫助患重病的肢體。
除非我們這樣做了，否則不能告訴一個富人說——“去處理掉你的一切錢財”，因為主耶穌並沒有單單說“去變賣一切所有的”，他繼續說“來跟從我！”跟從他，你就會成為門徒隊伍的一員，也必定會享用公共基金，就是十二門徒所共用的錢囊。其實共用錢囊的不只是十二門徒，還有很多門徒，接下來會詳談，也會看相關證據。
僅僅過了一、兩年，到了使徒行傳早期教會的時候，教會全體就都凡物公用了。可見關鍵就是，教會首先要學習集體生活，正如耶穌所教導的那樣。教會不順服，個人的層面就無法遵行主耶穌的教導，比如處理錢財。所以我說，關鍵是要正確闡釋聖經。
若有傳道人走向一個極端，說這番教導不適用於教會整體，他就是不忠於神的話。如果是走向另一個極端，說——“要想進天國，就去變賣你所有的”，這也是同樣的不負責任。因為這人變賣了一切，卻不知何去何從，沒有可以參加的門徒團隊。而青年財主就有這個機會可以加入門徒行列，跟從主耶穌。
是神的靈感動我們實踐這番教導
所以這是我們處理錢財問題的第一步，但必須出於自願，教會不能立一條律法說：人人必須凡物公用！這就錯了，成了毫無意義的律法規條。必須是神的靈在我們內心動工，正如他在早期教會動工一樣，讓我們斬斷愛錢財的心。而神會從教會中一羣人開始動工，神會感動不同的人。必須是神的感動，不是教會強行規定，人才會甘心樂意凡物共享、凡物公用，說：“我們一起生活，一起同工吧。”這樣的話，個人就不必存錢養老等等。如果你一文不存，那麼退休後怎麼辦呢？誰供養你呢？我認識一些忠心的傳道人，最後卻進了政府辦的老人院，完全被教會忽略了。這是在讓基督的名蒙羞，讓教會蒙羞。一生勞苦的神的僕人，我們竟然棄之不理，讓他們孤孤單單地在老人院度過餘生，這種教會真丟人。
如果連錢財都不願意為對方捨棄，則怎能說我們彼此相愛，甚至願意為對方捨命呢？這種態度就表明我們是十足的假冒為善。不可這樣！我們必須聽道行道。如果神許可，終有一天，我們要漸漸地、一步一步地、不偏激地實行出主耶穌這番教導。
凡物公用的機制
最後看一下凡物公用的機制。首先，我已經強調了，從使徒行傳以及聖經中處處可見，凡物公用是自願的。其次，耶穌在馬可福音10章29-30節也說了些很有意思的話：
29耶穌說：“我實在告訴你們：人為我和福音撇下房屋，或是弟兄、姐妹、父母、兒女、田地，30沒有不在今世得百倍的；就是房屋、弟兄、姐妹、母親、兒女、田地，並且要受逼迫，在來世必得永生。”
這番話是耶穌對撇下一切跟從他的門徒說的，是主耶穌講論凡物公用的基本教導。留意，除非有一個凡物公用的羣體，否則主耶穌這番話就毫無意義了。既然門徒已經撇下了一切，怎麼可能還有百倍的房屋、田地呢？可見這是早期教會實踐凡物公用的基礎。一旦捨棄積蓄，我怎能還有百倍的房屋、田地呢？除非有一個凡物公用的羣體，所有財產都是公用的。這樣一來，弟兄的房屋也是我的，我的房屋也是你的，每個人的房屋都是每個人的。所以如果羣體中有一百個人，那麼你就有一百間房屋，一百處田地，一百個弟兄、姐妹，因為這是凡物公用的羣體。並非撇下了一切，人人都一無所有了，並非如此！而是現在我們的一切都是共用的，所以就有了百倍。
百倍——公用基金的管理單位
“百倍”也很有趣，主耶穌完全可以說千倍，因為他知道福音是要傳遍地極的。他可以說萬倍、十萬倍，世上基督徒超過十萬。但主耶穌並沒有這樣說，他說的是百倍。並非希臘文沒有千倍、十萬倍這些詞，這一點耐人尋味。似乎主耶穌在暗示，公用基金、凡物公用的單位應該最多是一百人。這一點真有意思，其實如果人數太多，那麼管理這麼多人的錢財就太複雜了，必須請個金融專家了。如果在一百人以內，十到十五個，或者最多二十個家庭，這種單位就很容易管理了。所以主耶穌說的是百倍！
可見主耶穌的計劃非常具體，我們不是在說蒙特利爾市一萬個基督徒設立公用基金，這根本行不通。管理這麼多人的財政，就會引致種種問題、危險。但主耶穌希望我們有一個不超過100人的家庭式的教會。這樣，這個教會家庭每個成員都不必擔心生病沒錢看病，不必擔心要存多少錢養老，因為有公用基金。所以每個人不必為自己積攢錢財在銀行了，而是投入到公用基金中，所有盈餘都用在主的工作上。懂得實踐主的教導是何等美好的事！
我們禱告祈求，願神今天覆興他的教會，帶領我們迴歸早期教會時代，教會得以按照他的計劃運作，信徒不必積蓄，而是共同生活，彼此相愛、彼此委身、彼此相顧。
今天的財主尚無法捨棄產業，因為他們沒有公用基金，沒有門徒團隊可以加入。我們禱告神先從我們教會動奇妙的工，以至於衆人都知道我們是基督的門徒，因為我們彼此相愛。而且不要單單口上說彼此相愛，更要以彼此委身的行動來證明彼此相愛。
《完》