馬太福音22章1-14節這段經文通常被稱作婚筵的比喻，當中有很多特別之處是我們要查考的，從中明白耶穌想用這個比喻教導我們什麼。
1耶穌又用比喻對他們說：2“天國好比一個王為他兒子擺設娶親的筵席，3就打發僕人去，請那些被召的人來赴席；他們卻不肯來。4王又打發別的僕人，說：‘你們告訴那被召的人，我的筵席已經預備好了，牛和肥畜已經宰了，各樣都齊備，請你們來赴席。’5那些人不理就走了。一個到自己田裏去；一個作買賣去；6其餘的拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。7王就大怒，發兵除滅那些兇手，燒燬他們的城。8於是對僕人說：‘喜筵已經齊備，只是所召的人不配。9所以你們要往岔路口上去，凡遇見的，都召來赴席。’10那些僕人就出去到大路上，凡遇見的，不論善惡都召聚了來，筵席上就坐滿了客。11王進來觀看賓客，見那裏有一個沒有穿禮服的，12就對他說：‘朋友，你到這裏來怎麼不穿禮服呢？那人無言可答。13於是王對使喚的人說：‘捆起他的手腳來，把他丟在外邊的黑暗裏，在那裏必要哀哭切齒了。’14因為被召的人多，選上的人少。”
“耶穌又用比喻對他們說”，“他們”是誰呢？就在前兩節經文中（太21:45），“他們”是祭司長和法利賽人。別忘了在43節，耶穌說“神的國必從你們奪去，賜給那能結果子的百姓”。所以主耶穌這個比喻是特別針對這些宗教領導而言的。當然一切有耳可聽的，都應當聽。
比喻中，王兩次邀請那些人來赴宴。他們不但不來，有的還拿住僕人，凌辱他們，把他們殺了。這是叛逆之舉。比喻的結語可謂點睛之筆：“因為被召的人多，選上的人少。”
王兩次邀請賓客赴宴
首先來做個概覽。這些人之前已經獲邀，好像大筵席的比喻一樣。這兩個比喻相近，卻並非等同。大筵席的比喻中，獲邀者並沒有回絕。而喜筵的比喻的特色是，獲邀者第一次便一口回絕了。即便如此，王依然差派僕人再次相邀。但這一次他們變本加厲，竟然殺了王所差派的僕人。所以王實行審判，毀滅了那城。
7節的圖畫簡單明瞭，“燒燬他們的城”是在預言耶路撒冷被毀。猶太人拒絕了神藉著基督發出的赴宴邀請，還打傷了神的使者、先知、僕人，凌辱他們，用石頭打他們，殺了他們（參看之前的“兇惡佃戶的比喻”）。現在神的審判臨到這城，此處顯然是在說耶路撒冷。
這當然不是主耶穌的新教導，比如在路加福音19章41-44節，主耶穌明確預言耶路撒冷遭毀滅，而且當時那番話是對猶太人說的。喜筵的比喻包含了這個強調，馬太福音23章的結尾以及24章的開始也說到了耶路撒冷被毀，特別說到了聖殿被毀。所以喜筵的比喻的特色非常明顯。
馬太福音22章9節說，王吩咐僕人往岔路口上去，邀請人來。這些岔路口顯然是通往耶路撒冷城外的路，希臘原文的意思是“通往城外的路”。既然這座城被毀了，能夠邀請到的一定是城外的人，他們居住在城附近或者大路邊的窮鄉僻壤。
顯而易見，耶路撒冷的猶太人拒絕了福音，所以福音的邀請現在轉移到了耶路撒冷以外的外邦人。當然並非將猶太人拒之門外，比如加利利人也包括在內。衆所周知，十二使徒中有十一個是加利利人。耶路撒冷人一向自高自大、自以為是，對耶穌傳講的救恩信息嗤之以鼻。所以福音傳出城外，講給那些住在路旁、岔道口上的鄉村人聽。
兩個主要問題：
禮服是什麼？
粗略看一遍這個比喻，就會留意到一個問題。這些鄉下人受邀後，欣然應邀。比喻說筵席上坐滿了客，王進來接見賓客。可是他發現有人沒穿禮服，便問那人：“你到這裏來怎麼不穿禮服呢？”那人無言以對，就被丟在了外面。留意他已經接受了邀請，參加了筵席，最終被丟在了外面，因為他沒有穿禮服。關鍵要明白，禮服是什麼呢？
2.“被召的人多，選上的人少”是什麼意思呢？
另一個問題是14節這句話：“因為被召的人多，選上的人少”。我已經指出，這句話是整篇信息的點睛之筆。
首先來解決這個問題：有一人已經接受邀請、欣然赴宴，卻因為沒有穿禮服而被丟了出來。愛德華·史懷哲教授注意到了這節經文，他這樣寫道：“馬太警告大家小心錯誤的救恩保障觀，以為神的救恩已經是囊中之物。”間隔不久，他在下一頁這樣寫道：“馬太極其關注這一點，所以藉著該比喻提醒跟從耶穌的門徒：千萬不要得而復失。”這些見解非常有洞見。一個已經赴宴的人都有可能被丟出去。
第二個問題是，“被召的人多，選上的人少”這個結語似乎有些不妥，為什麼呢？因為比喻說到，很多人被召、回應，卻只有一人被丟了出來。所以結語豈不應該說“被召的人多，只有一人被丟在了外面”，而不是說“選上的人少”嗎？
但結語出乎意料：“被召的人多，選上的人少”。你不禁思忖：只有一人遭拒，怎能說選上的人少呢？這個“多”與“少”似乎不相配。如何理解呢？只有兩種可能：要麼刪去馬太福音22章14節這節經文，有些學者特別是自由派學者很樂意刪去，因為與比喻不相配。也許是馬太在整理時加上了這句話，他一時大意，張冠李戴，把別處的教導放在了這裏，所以可以刪去。
當然我們不願接受這種解決方案。我們不能自以為哪些經文不符合上下文，便隨意刪減聖經。如果第一種可能解釋不通，那麼就只有另外一種可能了，即沒穿禮服的不止一人。惟有這樣理解，結語與比喻才相配。否則的話，只有一人被丟了出去，怎能說選上的人少呢？查考一下這段經文，查考一下主耶穌的其它教導，就會明白箇中原因。
“少”字在聖經裏有重大的含義
我們當然不能刪去14節，因為主耶穌並非僅此一處提及得救的少、選上的少。比如馬太福音7章13-14節：
13你們要進窄門。因為引到滅亡，那門是寬的，路是大的，進去的人也多；14引到永生，那門是窄的，路是小的，找著的人也少。
這句話跟馬太福音22章14節如出一轍。還有馬太福音9章37節：
於是對門徒說：“要收的莊稼多，作工的人少。”
這句話也是相近的意思。莊稼很多，但同樣的問題是，做工的人少。總是少數人承擔起了神的工作，大多數人則不見蹤影。你可能會說：“不是遍地都有基督徒嗎？”不錯，遍地都有基督徒。那麼為什麼做工的人少呢？如果我們都是蒙了召去服侍，為什麼在葡萄園裏只有少數人在做工呢？
彼得前書3章20節也出現了“少”字：
就是那從前在挪亞預備方舟、神容忍等待的時候，不信從的人。當時進入方舟，藉著水得救的不多，只有八個人。
挪亞時代有很多人，但一個世代只有八人得救。聖經也教導我們切記：兩百萬之衆的整整一代人出埃及，只有兩人進入了應許地。其他人雖然回應了神的呼召，離開了埃及，與神立了約，成了神的子民，卻因為不信而滅亡了。
啟示錄3章4節也有同樣的教導：
然而在撒狄，你還有幾名是未曾污穢自己衣服的，他們要穿白衣與我同行，因為他們是配得過的。
撒狄這間教會只有少數人是忠心的，其他人顯然對主不忠心。
所以不能刪去那節經文，因為這個教導貫穿了聖經，並非特例。我們只有第二種選擇，顯然在喜筵的比喻中，沒穿禮服的人是代表了婚筵上沒穿禮服的一羣人。但王並沒有對羣體說話，他只問了一個問題：“你到這裏來怎麼不穿禮服呢？” 答案肯定因人而異。
到了最後的審判日（這也是該比喻所指向的日子），人人都得為自己的行為負責。主會問每個人這個問題，不能濫竽充數。這就是審判的可怕之處。聖經告訴我們，到了審判那一天，案卷會展開，人人都得按照自己的行為受審。你肯定希望躲在人羣中受審，但主會叫到你的名字，你得在大庭廣衆之下解釋你的所作所為。這真是審判日可怕的一幕。
顯然，這個筵席指的是神的審判。到了審判日，我們每個人都得對自己的行為負責，不能躲在人羣中濫竽充數。這就是喜筵的比喻傳遞出來的信息。
在其它比喻中，主耶穌經常用一人代表一羣人。比如馬太福音25章按才受託的比喻，比喻只提到了三個僕人，其中一個不忠心。當然家主不可能只有三個僕人。神的國本來得救的人就少，如果只有三個僕人，那麼就成了只有兩個人得救了。因為三個僕人當中，一個被趕到了外面黑暗裏。三個僕人當然是代表了三種不同類型的人。所以不要只看字面意思，以為兩人得救了，只有一人沒得救。主耶穌在比喻中常常運用這種教導方法。
馬太福音8章11-12節也說到了天國的筵席，神的忠僕亞伯拉罕、以撒、雅各都會坐席：
11我又告訴你們：從東從西，將有許多人來，在天國裏與亞伯拉罕、以撒、雅各一同坐席；12惟有本國的子民，竟被趕到外邊黑暗裏去，在那裏必要哀哭切齒了。
又出現了“外邊黑暗裏”。那些被趕到外邊黑暗裏去的，都是本該承受天國的天國之子。兒子不承受產業，還有誰能承受產業呢？為什麼恰恰是本該承受天國的本國子民被趕了出去呢？因為他們沒有穿禮服。所以關鍵是要明白禮服的含義。
希望你能夠注意到主耶穌奇特的教導方式，他經常說一些不合常理的話，讓你覺得莫名其妙，不禁去思想。坦白說，有時候我會嘗試模仿主耶穌的這種教導方式，特別是在培訓全職服侍學員的時候。我會坐下來，漫不經心地說一些完全前言不搭後語的話，學員們立時瞠目結舌、面面相覷，不明白是不是聽錯了。
為什麼要這樣做呢？老師這樣做往往是要引起學生注意，刺激他們去思想。而我留意到，主耶穌這種大師級的教師經常這樣說話，讓你大喫一驚。你不禁說：“結論好像不對。”這正是主耶穌的目的，他希望你提問，這樣你才會思想。主耶穌的教導方式真奇妙。
神的呼召就是神的邀請
比喻一開始就說到了“召”，這一點至關重要。“召”字在前九節經文中出現了五次。“召”與“邀請”是同一個希臘字，受邀就是蒙召。比如何西阿書11章1節說到了召以色列（馬太福音2章15節引用了這節經文）：
以色列年幼的時候我愛他，就從埃及召出我的兒子來。
這“召”字也用在了基督徒身上，所有基督徒都是蒙了召的。“召”字也翻譯為“邀請”，因為邀請與呼召沒什麼區別，你邀請某人就是在召他。用到“召”字的經文還有羅馬書8章30節，9章24節；哥林多前書7章15，17，18，21，22，24節等等。
有一種錯誤觀念我已經提過好多次了，今天不會詳談，就是很多基督徒認為全職服侍的人才會蒙“呼召”；一旦蒙召，就要去全職服侍神。這種觀念大錯特錯了。聖經中“呼召”是用在了每個基督徒身上，如果你是基督徒，你就是蒙了召的。如果你還沒有蒙召，則你不是基督徒。聖經稱每個基督徒為聖徒，因為我們是蒙召成為聖徒，蒙召去回應神，成為他的產業，成為屬他的子民。即是說，我們是一羣非常特別的人。
然而該比喻也傳遞出了一個信息：雖然你是基督徒了，回應了神的邀請，來赴救恩的盛宴，但你也可能會離棄起初的呼召。這一點可以從加拉太書1章6節看見，保羅對加拉太人說：“我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的，去從別的福音”。他們已經蒙召了，回應了呼召，現在卻離開了那呼召。
啟示錄19章9節跟喜筵的比喻非常相似，說的是羔羊的婚筵。9節說，“凡被請赴羔羊之婚筵的有福了！”“請”就是“召”字，二者是同一個希臘文。你已經獲邀赴神的救恩，你也回應了這個呼召，但要小心，不要像加拉太人那樣離開了那召你的。
由此可見，聖經中呼召跟邀請是一碼事。切記：如果你是基督徒，你就是蒙召的，已經回應了那呼召。你是如何聽到呼召的呢？就是在受邀請的時候，比如馬太福音11章28節：“凡勞苦擔重擔的人，可以到我這裏來”。耶穌說“到我這裏來”，這是邀請，也是呼召；而你回應他的呼召，就成了基督徒，成了耶穌的門徒。
約翰福音7章37節也是這種呼召：“人若渴了，可以到我這裏來喝”。我們基督徒回應了這呼召，喝了這生命水。
蒙召和蒙揀選有何區別？
比喻最後說，“被召的人多，選上的人少”，那麼呼召和揀選有何區別呢？顯然呼召必定是一種揀選形式，如果你邀請某人來家做客，那麼你是揀選了這人。所以呼召當然是一種揀選，如果我不選擇召某人，則不可能召他，那被揀選的就是受邀請的。要想明白二者之間的不同之處，就必須將不同之處說得清清楚楚。呼召與揀選的確息息相關，呼召是一種選擇；但二者並非一碼事。
猶大就是一個例子，在約翰福音6章70節，“揀選”一詞也用在了猶大身上。耶穌說：“我不是揀選了你們十二個門徒嗎？但你們中間有一個是魔鬼。”十二個門徒是蒙召的，他們受了邀請，蒙了揀選。猶大雖然是十二使徒之一，但他是魔鬼。即是說，他內心與神為敵。即便回應了呼召，成了蒙揀選的一員，也可能內心與神為敵，偏行己路。
請弟兄姐妹們務要明白，如果你做了基督徒，卻隨己意而行，這絕對是致命的。因為你會有意或者無意（無意就更可憐了）成為神的敵人。使徒猶大竟然最終成了神的敵人，這是何等地危險。身為基督徒，特別是服侍神的人，如果你偏行己路，教會就必須處分你，因為這是為了你和教會的益處。
猶太人因悖逆而被神棄絕了
無獨有偶，猶太人也是神的選民，今天依然被稱作選民。選民之所以被揀選，是因為他們回應了神的呼召，回應了神的選擇。“選”的意思就是選擇。但最終神棄絕了猶太人，將天國從他們手中奪去了。
在蒙揀選的人當中，還要加以揀選。羅馬書11章5節和7節說，蒙揀選的以色列人中只有少數人得著了救恩，可見蒙揀選的人還需要進一步被神篩選。
簡單來說，我們必須區分兩種“揀選”。現在蒙揀選的，最後審判的時候未必蒙揀選。基督徒是選民，神揀選、邀請了我們，我們也做出了回應。然而我們若因此而驕傲自大，那就有禍了。因為關鍵不是我們現在是否蒙了揀選，而是到了最後審判的時候我們會不會依然蒙揀選。該比喻關注的是最後審判的時候能否蒙揀選，不是現在是否蒙揀選，因為上下文說的是最後的筵席、最後的審判。
所以關鍵不是現在我們是否蒙了揀選，而是那一天神會不會依然接納我們為他的選民。而禮服決定了神會不會接納我們。
比喻中的三種人
比喻中有三種人，你我都會屬於其中一種，任何人概莫能外。今天福音已經傳遍了天下，“被召的人多”所要表達的是，人人都聽到了神的呼召。凡聽到神的話、聽到神兒子耶穌邀請的人，就是蒙召了。在蒙召的人當中有三種人，是哪三種人呢？
第一種人是受到了邀請，卻拒絕了。比如說，今天你聽見了福音，卻不願應邀到基督那裏喝生命之水，那麼你就是這第一種人。你受到了邀請，卻沒有接受，無論什麼原因、藉口都不重要，總之你拒絕了這個邀請。
第二種人沒有拒絕邀請。從大筵席的比喻中可見，他們的確來到了婚筵上。
該比喻有個特別之處，就是還有第三種人。他們受到了邀請，來赴宴了，卻被趕了出去——因為沒有穿禮服，不合格。
你屬於這三種人裏的哪一種人呢？
仔細思想一下，這是什麼意思呢？我們可以從使徒保羅這位偉大的主的僕人那裏找到答案，他給我們解了圍，將禮服的含義闡釋得一清二楚。
神白白賜給我們參加婚筵的禮服
在看保羅的闡釋之前，我們必須仔細看看馬太福音22章12節這個問題到底是在說什麼。通常我們會以為，這個問題的意思是為什麼你在婚禮上沒有穿禮服。但這並非這個問題的意思。
仔細看一看這個問題：“你到這裏來怎麼不穿禮服呢？” 兩個問題是天壤之別。我也一度以為這就是在問“為什麼你沒有穿禮服呢？” 但仔細查考才發現，這個問題的意思遠非如此而已；當然包含了這層意思，但還有更廣的含義。
“你到這裏來怎麼不穿禮服呢？” 主耶穌這句話的言外之意是，你不穿禮服是不可能來到筵席上的。這個問題耐人尋味，意味著：（1）沒有穿禮服，他不可能來到筵席上。（2）如果他本是穿著禮服來的，那麼現在禮服去了哪兒呢？
仔細查考聖經，這就是這個問題的意思。沒有穿禮服，他是不能進來的。所以他進來的時候，應該是有禮服的。但不知什麼原因，也許天氣太熱，也許弄髒了禮服，他覺得穿在身上很尷尬，總之無論什麼原因，他就是不想穿上禮服。
禮服並非婚服，而是參加婚禮的著裝。並不是說所有女士都穿上婚紗、戴上蓋頭，都成了新娘。禮服的意思是適合赴宴的著裝，穿著牛仔褲去參加婚禮當然不合適。也許現代婚禮很自由，但大多數婚禮特別是東方人的婚禮，穿牛仔褲去不太禮貌。
留意12節，那人聽到這個問題後，無言以對。如果他是情有可原，比如他可以說自己太窮，買不起禮服，當然不至於啞口無言。他可以說：“主啊，我知道這是婚禮，可是我太窮了，實在買不起。”我相信王會立刻原諒他。但他無話可說，可見沒有絲毫藉口。
由此可見，禮服已經為他預備好了。按照聖經早期風俗，來參加婚禮卻買不起禮服的，主人要為他提供。比如創世記45章22節、士師記14章12節，那裏都講到了要為赴宴的客人提供禮服。至於主耶穌的日子是否還有這種風俗，則無關緊要。因為關鍵是，耶穌想要告訴我們：在彌賽亞的筵席（救恩的筵席）上，神會為我們提供禮服。
穿上禮服的含義
使徒保羅明白得非常透徹。不知道你們有沒有留意到，保羅在自己的教導中用了“穿上”一詞15次。我們也許只熟悉一、兩處經文，但保羅15次說到要在屬靈上穿上衣服。保羅所說的不是字面意思，而是屬靈意思。
① 穿上不朽壞的
在哥林多前書15章53-54節，保羅說到穿上不朽壞的。保羅將不朽壞描繪成穿在身上的衣服。不朽壞，意思是不死，進入永生。這就是保羅在哥林多前書15章53-54節的意思：
53這能朽壞的必須穿上不朽壞；這能死的必須穿上不死。54（有古卷加：這能朽壞的既穿上了不朽壞）這能死的既穿上了不死，那時經上所記：“死被吞滅在勝利中”的話便應驗了。（呂振中譯本）
及至最後我們得救、復活的日子，這個朽壞的身體就會變成不朽壞的，我們會得到全新、不死的屬靈身體。保羅說，到了那一天，我們可以說這必死的要穿上不朽壞的，好像穿上一件衣服一樣。
② 穿上永生——神的生命素質
在哥林多後書5章2-4節，保羅也表達了同樣的意思。到了復活的那一天，我們會穿上生命，好像穿上衣服一樣。
2我們在這帳棚裏嘆息，深想得那從天上來的房屋，好像穿上衣服。3倘若穿上，被遇見的時候就不至於赤身了。4我們在這帳棚裏嘆息勞苦，並非願意脫下這個，乃是願意穿上那個，好叫這必死的被生命吞滅了。
顯然，保羅之所以用了“穿上”一詞，是因為他用衣服代表新生命樣式，這新生命是不朽壞的。不但如此，他也用衣服代表一種新的生命素質，這是復活的生命，這種新生命叫做永生。我必須再次強調，永生並非有些人想象的那種永遠活著，永生是一種新的生命素質，我們是穿上了神的生命素質。
③ 穿上主耶穌
為了能夠配得永生，能夠穿上保羅所說的不朽壞的，那麼現在我們必須穿上什麼衣服呢？必須穿上主耶穌。加拉太書3章27節不但教導我們要穿上主耶穌，還教導我們如何穿上主耶穌，讓主耶穌成為我們新生命的樣式。
你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了。（加3:27）
再次看見“穿上”（此處譯作“披戴”）一詞。如果你是基督徒，那麼你已經穿上了主耶穌基督，所以可以說你是“在基督裏”的。
我們如何穿上主耶穌呢？有兩個相關步驟，第一步是憑信心。加拉太書3章26節說，“你們因信基督耶穌，都是神的兒子”。
第二步是受洗。加拉太書3章27節說，“你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了”。
26節說了第一步：信心；27節指出了第二步：受洗。你是憑藉信心、透過受洗而穿上了主耶穌基督，不是單憑受洗，也不是單憑信心。信心必須體現在受洗上，受洗是向舊生命方式死，進入在基督裏的新生命方式。
現在就一清二楚了，有兩個步驟。第一，救恩的衣服是神為我們預備的，是白白賜給我們的禮物，我們無法賺取得到。我完全不配也沒有能力賺取這樣一件衣服。這件衣服是神為我們預備的。耶穌是神為我們預備的，好拯救我們脫離罪和死的捆綁。當我們通過受洗而穿上了神的禮物——耶穌，就能夠追求永恆生命。
以賽亞書61章10節跟保羅的話如出一轍，而且文筆非常優美：“以拯救為衣給我穿上，以公義為袍給我披上”。新舊約一致強調說，這衣服是神的禮物。救恩是神預備的，沒有人能夠靠自己的本事賺取。
必須持續穿上神賜的救恩禮服
幾次出現的“穿上”一詞，希臘原文都是中性形式。希臘文的詞有主動形式、被動形式、中性形式，被動形式表示別人對你做某事，主動形式表示你對別人做某事。但“穿上”一詞，希臘原文是中性形式。中性形式表示你對自己做某事，或者你為自己做某事，所以這種形式也稱作反身詞。中文就沒有這種表達形式，只能說“你自己做”。希臘文不必用“自己”一詞，只要把動詞寫成中性形式就行了。所以被動形式是指某人對你做某事，主動形式是指你對別人做某事，反身詞或者中性形式是指你對自己做某事。
保羅用“穿上”一詞時總是中性形式，意思是你要自己穿上這件衣服。屬靈的教導就是這樣完美。神預備了救恩的衣服，但你必須自己穿上。神不會幫你穿上，神只是賜給你這件衣服，他會說：“你願意接受這件衣服嗎？若願意你就穿上它。”這幅圖畫完美無瑕。換言之，神做了自己該做的，就是預備這件衣服。但你的責任是穿在身上，並且一直穿著。
保羅將這幅圖畫勾勒得非常美妙。我們來對比一下加拉太書3章27節和羅馬書13章14節。乍一看，這兩句話是相互矛盾的。加拉太書3章27節說，“你們受洗歸入基督的，都是披戴基督了”。你已經穿上了基督。但羅馬書13章13-14節說：
13行事為人要端正，好像行在白晝；不可荒宴醉酒，不可好色邪蕩，不可爭競嫉妒。14總要披戴主耶穌基督，不要為肉體安排，去放縱私慾。
這裏說基督徒要穿上主耶穌基督。剛才不是說這件衣服已經穿上了嗎？已經穿上的衣服，怎能再穿上呢？兩句話彷彿相互矛盾，這是怎麼一回事呢？但這裏恰恰顯明瞭保羅的深知灼見。
其實很簡單，只要看一看上下文就行了。在加拉太書3章，保羅說的是最初的信心委身，整個上下文都是在說最初的信心委身。當你最初委身給神、相信神的時候，你要穿上主耶穌基督。然而基督徒往往很快就脫掉了主耶穌基督。羅馬書13章強調的是，你必須繼續穿上主耶穌，在行事為人方面要活出主耶穌的樣式來。因為羅馬書13章的上下文說的是行為，留意“行事為人”（羅13:13）這幾個字。衆所周知，羅馬書從12章開始談的是行事為人，關注的是如何持續地活出基督徒生命來。但很多基督徒恰恰在這一點上失敗了，而這個比喻清晰道出了這一點。
起初成為基督徒、應邀赴宴的時候，我們是欣然接受並且穿上了禮服。為什麼後來卻丟了禮服呢？因為我們的行事為人又回到了從前的老樣子。容我按照聖經的話提醒大家：每當你的行為舉止不像一個基督徒時，你就是回到了舊生命方式中，你脫掉了主耶穌基督，又穿上了醜陋的舊衣服。你雖然又回到了過去的惡行裏，但你還會在筵席上，因為你還在教會里，現在你還是基督徒。一旦做了基督徒，也許別人會永遠視你為基督徒，但你的行事為人並不像基督徒。審判的時候神並非只看你起初的委身，更要看你的行事為人像不像基督徒，這才是決定性因素，也是這個比喻要傳遞出的信息。
不要以為你參加筵席就行了，只管盡情享受美味吧。大筵席的那一天，你可能會被扔在外面的黑暗裏，因為你沒有穿上主耶穌基督。當初你接受了禮服，但你的行事為人顯明你並沒有穿著那件禮服。這正是保羅在加拉太書1章6節所說的：“我希奇你們這麼快離開那藉著基督之恩召你們的……”。你們已經受到邀請，回應了神的呼召，現在卻離開了那召你們的。你們接受了禮服，難道忘了要穿上它嗎？
在加拉太書3章26-27節，保羅說加拉太人委身、相信了神，受了洗，接受並且穿上了禮服，現在卻離開了那召他們的。
保羅不斷說到禮服，說到我們要穿上這件禮服。而且穿上禮服具有非常實際的含義：代表了我們的行事為人、生活方式。保羅反覆強調這一教導，用了15次“穿上”一詞。
基督徒必須具有新生命素質
羅馬書13章14節用了祈使句：“總要披戴主耶穌基督”！保羅吩咐基督徒要穿上基督。如果你宣稱是基督徒，那麼你的行事為人也必須像一個基督徒。你的行事為人不像一個基督徒，則你不是基督徒，無論你如何宣稱。保羅反覆強調這一點：
22就要脫去你們從前行為上的舊人，這舊人是因私慾的迷惑漸漸變壞的。23又要將你們的心志改換一新，24 並且穿上新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。（弗4:22-24）
這段話都是在用穿衣、脫衣這類的詞，22節說“脫去”從前行為上的舊人，這舊人是因私慾迷惑漸漸變壞的。24節說“穿上”新人，這新人是照著神的形像造的，有真理的仁義和聖潔。如果你說你已經穿上了基督，那麼讓我們看看你的生命。你的行事為人是最好的證明。
禮服的寓意簡單明瞭。凡穿上了主耶穌基督的，他的行事為人必須讓人看見：耶穌就在他裏面。你穿上了衣服，別人當然會看見你這身衣著。保羅是在說，既然你承認委身給神，受了洗，穿上了基督，那麼別人看見你的時候，就會說：“我在你的生命裏看見了基督！你的行事為人就像基督。”你每每走動，夾克衫不可能不動，其實你全身的衣服都會跟著動的。總之，一個新生命的樣式必須是看得見的。所以保羅說：要脫去舊生命方式，脫去污穢、自私、嫉妒、爭吵、自我中心，這樣別人就能透過你的行事為人，在你身上看見基督。
要穿戴神所賜的全副軍裝，就能抵擋魔鬼的詭計。（弗6:11）
對於我們的救恩而言，這件禮服是不可或缺的，所以保羅有時候將這件衣服說成是“盔甲”。在戰場上，盔甲是生死攸關的。而我們是在屬靈的戰場上，這件衣服可不是裝飾，而是我們當前的保護，例如以弗所書6章11節、14節，還有羅馬書13章12節。穿上基督就是穿上盔甲，因為這是我們得救的關鍵，現在我們應該有一個新的生命方式。
最後來看一看歌羅西書3章9-10節，保羅再次強調了這一點：
9不要彼此說謊，因你們已經脫去舊人和舊人的行為，10穿上了新人，這新人在知識上漸漸更新，正如造他主的形像。
“脫去”這個希臘字是指脫掉衣服，意味著摒棄舊性情。這裏再次看見，穿上衣服是指穿上一種新的生命方式，因而體現出一種新的行事為人。這一點務要明白。到此為止，希望你完全清楚了禮服的含義。
再比如帖撒羅尼迦前書5章7-8節：
7因為睡了的人是在夜間睡，醉了的人是在夜間醉。8但我們既然屬乎白晝，就應當謹守，把信和愛當作護心鏡遮胸，把得救的盼望當作頭盔戴上。
我們是穿上什麼呢？是穿上信心、忠心以及彼此之間的愛心。愛就像一件衣服一樣，我們要穿上它。
總結：“被召的人多，選上的人少”
到此為止，喜筵的比喻應該是一清二楚的了。總結來說，我們也許真的成了基督徒，回應了神的邀請，來到了他的教會，來到了神的國，來到了他的筵席上。然而即便我們已經受了洗，委身給神，穿上了主耶穌基督，但重要的是，到了審判那一天，神要看的是你有沒有穿著那件禮服，你的行事為人像不像基督，這才是關鍵。到了審判那一天，如果神發現有人自打委身之日起，行事為人並不像基督，那麼無論這人是誰，都會被趕出去。
這個信息簡單明瞭，我們要銘記於心。“被召的人多，選上的人少”。我們所需要的一切，神已經提供了，現在就在乎我們是否運用神賜下的恩典，在日常生活中穿上主耶穌了。
《完》