[注：本篇講道釋經馬太福音24:28，聚焦於希臘文中ptoma和soma的區別，以及辨別敵基督依賴於本性而非技巧這一屬靈功課。1981年7月26日於蒙特利爾講道。]
今天我們繼續在馬太福音第24章從上週停下的地方，即第28節。要理解這一節在其上下文中的含義，我們閱讀15至28節的整段經文，因爲這一整段是連在一起的。整段經文都圍繞着敵基督——第15節那行毀壞可憎的，以及第24節的假基督和假先知——主在這一段中兩次說"不要信"。基督徒不是什麼都信的人。他們必須運用辨別力、洞察力和悟性——不僅是智力，而是屬靈的洞察力——準確地評估所聲稱的是否確實如此。還要注意，雖然第24節說的是複數的假基督，第26節立即回到單數："看哪，他在曠野裏……看哪，他在內屋中"——單數的他。焦點集中在一個人身上，就是敵基督自己，他站在所有假先知和假教師的背後。
現在我們來到第28節："屍首在哪裏，鷹也必聚在那裏。"這節經文對解經家來說一直是一個極大的難題，困難主要在於我們大多數受過西方教育的人在思維上已經變得非常字面化，不容易處理比喻和隱喻。我們可以處理數學，但處理不了詩歌的語言。試着讀濟慈、丁尼生、彌爾頓——或者中國詩歌——你會發現我們的科學訓練在那裏造成了真正的困難。但一旦我們理解主耶穌如何思考和教導，這節經文一點也不難。事實上，它是一種表達深層真理的真正美麗的方式。
我應該提一下，早在1975年，當我來加拿大在 Camp Trent 服事時，我曾講過這段經文，根據我的筆記，Don 和 Virginia 是那次聚會中至今仍與我們在一起的僅有的兩位。所以我們現在再次回到這段經文。關鍵在於對比希臘文本。如果你看馬太福音24:28和平行經文路加福音17:37的中文聖經，你會發現沒有任何區別——它們逐字相同。在英文修訂標準版中只有一個詞的區別：路加說"哪裏"而馬太說"無論哪裏"。然而如果你看希臘文，你會發現百分之五十的詞是不同的。希臘文中一半的詞不同，而這種差異在中文和英文中都完全沒有體現出來。
那個差異的關鍵在於翻譯爲"屍首"的希臘文詞——在路加中和馬太中是不同的詞。在路加中這個詞是soma。你在英文詞"psychosomatic"中可以找到soma——psycho來自希臘文的心靈，soma就是身體。在新約中，soma始終指一個活着的身體。當保羅說"這是我的身體，爲你們舍的"，他說的是我的soma——我活着的身體。我們是基督的soma，基督的身體，不是基督的屍首；雖然今天教會往往更像一具屍首，但我們本該承載基督的生命並將其傳達給世界。然而在馬太中，翻譯爲"屍首"的是一個完全不同的詞：ptoma。ptoma在希臘文中始終意味着一具屍體——在任何希臘文字典中查一下就知道。中文翻譯令人驚訝地把"屍體"這個詞放在路加而不是馬太，恰恰與正確的情況相反。英文把soma和ptoma都翻譯爲"body"，這在技術上是允許的，因爲"body"在英文中可以是活的也可以是死的——但關鍵的希臘文區別完全喪失了。
一旦你掌握了這一點——soma指活着的身體，ptoma指屍體——你就開始理解這段經文了。現在翻譯爲"鷹"的希臘文詞可以指鷹或禿鷲，正如你RSV頁邊注所注；它們屬於同一個科，但卻是顯著不同的生物。關鍵的區別在於：禿鷲憑選擇去尋找ptoma，即屍體，即死去的身體。鷹憑選擇只獵取活的獵物。憑選擇——不是因爲它被迫如此——鷹對死屍沒有興趣。我一直在讀關於美國南部金鷹的文章：你可以通過在隱蔽的坑上放置一隻活的鴿子作爲誘餌來捕捉金鷹，下面藏着一隻戴了厚手套的手。鷹看到活的生物就俯衝去捕捉它；當它降臨時，下面的人就抓住它的腿。必須是活的。放一個死的東西在那裏，鷹毫無興趣。禿鷲則相反，會耐心地等待某樣東西死去——即使一隻動物正在死去還在動，禿鷲在上面盤旋，直到它完全停止活動纔下來。憑選擇，禿鷲以死物爲食。
還要注意，在兩段經文中，鷹或禿鷲被描述的不是自己聚集，而是"被聚集"。它們不是自己去聚；它們是被吸引來的。屍體或活體吸引了它們。鷹和禿鷲都是以複數出現的：不是一隻鷹，不是一隻禿鷲，而是許多。在這個上下文中，屍體是敵基督。他在屬靈上是死的——雖然他展現出非凡的能力——他吸引了禿鷲聚集到自己身邊，那些本性驅使他們趨向屬靈上死的事物的人。反之，活着的身體是基督——吸引鷹聚集到自己身邊，那些本性驅使他們追求屬靈上活的事物的人。
這就是主所用比喻的美麗之處，這隻能通過比喻性語言的力量來展現。鷹和禿鷲看起來驚人地相似；在希臘文中，正如我所提到的，語言甚至沒有嚴格區分它們——它們都被稱爲同一科的成員。同樣，一個活着的身體和一個死去的身體在外觀上幾乎相同。有時需要一個醫生來臨牀判斷一個人是活着還是僅僅昏迷了。這個對應是精確而深刻的：基督和敵基督乍一看可能非常相似。經過仔細觀察後，我們更容易判斷一個身體在肉體上是活着還是死了——但你能判斷一個人在屬靈上是活的還是屬靈上死的嗎？那要難辨別得多。而這恰恰是欺騙所在。
當敵基督來行神蹟奇事時，你能辨別他的能力是否來自神嗎？我被一個招魂術者的記載所震動——一個通靈者——被公認在某些場合曾使死人復活。當他後來成爲基督徒時，有人問他當時是如何做到這些事的，因爲他當時並不是在使用神的能力。他坦白地說：靠魔鬼的能力。魔鬼也有能力，這是基督徒並不總是認識到的。如果魔鬼能做出和某些基督徒一樣令人印象深刻的事，你怎麼分辨哪個是哪個？你們從馬來西亞來的人會知道，能說方言的不只是基督徒——通靈者也能像任何基督徒一樣流利地說方言。如果一個通靈者走進教會說方言而不告訴你他是通靈者，你怎麼知道？我之前與你們一些人分享過在利物浦的經歷，一個女子在如此深度的狂喜中說預言，以至於她丈夫左右打她耳光她都完全不知道。這些就是使辨別如此困難的事情。
然而關鍵的要點是：不被迷惑主要不是一個技巧問題。而是一個本性問題。禿鷲有一種內在的本性——不是通過理性化的結論而是通過本能——驅使它趨向死屍。鷹的本性驅使它趨向活物。你是追隨敵基督還是追隨基督，這個問題不在於你是否發展了某種精密的辨別技巧，而在於你擁有什麼樣的本性。如果你有鷹的本性——那尋求活物、追求屬靈上活的事物本性——敵基督會發現迷惑你困難得多。如果你有禿鷲的本性，那趨向死物的本性，敵基督完全不會有困難；他會如此強烈地吸引你的本性，以至於你將被席捲而去。
[續B部分]
# 屍首在哪裏，鷹也必聚在那裏——馬太福音24:28（B部分）——鷹的技巧；技能與時機；鷹的特徵；什麼令你興奮
[注：本篇是馬太福音24:28講道的B部分，直接接續A部分。1981年7月26日於蒙特利爾講道。]
鷹還運用了非凡的技巧，不僅僅是速度。我在讀關於金鷹如何俯衝捕兔的文章。兔子以之字形高速奔跑來使自己成爲一個困難的目標——就像一個躲避機槍射擊的士兵不會跑直線一樣。鷹做一個佯裝的動作，好像要俯衝到一邊；兔子受到驚嚇，移向另一邊——這正是鷹所預料的。鷹然後直接旋入兔子剛剛經過的路徑，完全抵消了之字形。你不會想和鷹下棋；它提前計算你的動作。這一切都需要銳利的視力、協調性、完美的時機和大量的精力。禿鷲則相反，什麼也不做——它只是找到死去的東西就去喫。它不需要追逐任何東西，與任何東西搏鬥，甚至不需要快速移動。兩者都是蛋白質，那爲什麼要走難路去獲取蛋白質呢？而這，恰恰就是本性和心態的根本區別。
這就是爲什麼使徒保羅在羅馬書第12章第1和第2節說我們必須藉着心思的更新而變化。你的整個思維必須被改變——以前你追求死的東西，現在作爲基督徒，你的整個思維應該被更新去追求那活的和永恆的。在歌羅西書第3章第1和第2節中，他把這一點說得明確："所以，你們若真與基督一同復活，就當求在上面的事；那裏有基督坐在神的右邊。你們要思念上面的事，不要思念地上的事。"英文表達"down to earth"恰恰是保羅所警告我們的。基督徒應該"up to heaven"——他的心思不應被屬地的事所束縛。在哥林多後書第4章第18節："原來我們不是顧念所見的，乃是顧念所不見的；因爲所見的是暫時的，所不見的是永遠的。"看看你周圍——你所看到的一切都是暫時的。這個講臺，這些柱子，這棟建築都將消失。古希臘、古代中國、古埃及的榮耀都不復存在了。那些看不見的事——愛、公義、真理、善良、仁慈、憐憫、屬靈的事——當一切消逝時這些仍存留。
然而坦白地說，把心思放在那些看不見的事上很難，因爲按本性——禿鷲的本性——我們去追求那物質的、具體的東西。銀行裏的錢對我們來說有道理。你可以比較房子：你的房子有車庫而我的沒有。但善良——你怎麼比較善良？你不能喫善良；你不能喝它。如果有人來給你善良，你怎麼辦？但錢你確切知道該怎麼處理。禿鷲的心態就在那裏運作着。我們以那些正在消逝的東西爲食——保羅說這些東西都要廢去，但不要緊，它們終將廢去，在此期間我仍然可以以此爲食。主在說：如果那就是你的心態，當敵基督來時，他將如此強烈地吸引你的本性，以至於你將隨他而去。屍首在哪裏，禿鷲就聚在哪裏。你聚集在哪裏取決於你是什麼樣的人。
想想聖經中鷹的特徵。鷹住在高處——耶利米書49:16論到那些如鷹將窩搭在高處的人，警告說如果他們不是真正的鷹，神也會把他們帶下來。鷹以清晰的視力著稱：鷹科中較小的一種被測試發現其視力相當於一個人在三英里外看到一根針。你的屬靈視力如何？當有人談論屬靈的事時，你展現出屬靈洞察力的敏銳，還是你的心思對此一團混亂？這與智力無關。我見過傑出的科學家，當涉及理解屬靈真理時，不比十歲的孩子強，可能更差。然而有時一個非常謙卑、沒有非凡智力的人展現出如此清晰的屬靈洞察力，使你自愧不如。智力和屬靈洞察力是完全不同的恩賜，而使徒保羅在兩方面都擁有非凡的度量，確實罕見。
鷹也因其對幼崽的仁慈和耐心而聞名。申命記32:11說到神自己如鷹攪動巢窩，在雛鷹以上兩翅搧展——攪動巢窩，然後在下面掠過接住那些跌落的。出埃及記19:4："我如鷹將你們背在翅膀上"——當以色列人精疲力竭不能飛翔時，神在他們跌落之前在下面掠過將他們托起。申命記28:49論到鷹在完成其路徑上的速度。當你來行神的旨意時，你是否迅速——你是否樂意行他的旨意？還是拖拉、爭辯、問爲什麼要這樣？鷹對蛇的敵意也是有教益的：蛇在聖經中是邪惡的古老象徵，而鷹會攻擊它所看到在動的東西，包括蛇。許多基督徒對邪惡採取隨便的態度——小小的財務欺騙是可以接受的，性的放縱是被允許的，對屬靈上委身於公義的粗心大意是被容忍的。鷹在蛇出現時不會視而不見。
詩篇103:5："他用美物使你所願的得以知足，以致你如鷹返老還童。"以賽亞書40:31："他們必如鷹展翅上騰；他們奔跑卻不睏倦，行走卻不疲乏。"鷹是不衰退的屬靈活力的象徵。觀察許多基督徒：當他們初來歸向主時，他們是火熱的，準備爲基督征服世界。一年後，溫度下降了。兩年後，又降了更多。幾年後幾乎降到冰點，然後他們就不見了。那些不是鷹。鷹隨着時間推移變得更強——它的青春據說不斷被更新，力上加力。
最重要的是，什麼令你興奮？什麼使你的心思喜悅？什麼吸引你的思想並使你在交談中變得興奮？那很大程度上告訴你你是鷹還是禿鷲。一個對工作、金錢、房子、汽車、升職更興奮的基督徒——他的心思放在地上的事上。一個開始對屬靈的事真正興奮起來的基督徒——那個人的心思正在被更新。許多基督徒兩邊都不是：他們不介意有時候以活物爲食，有時候以死物爲食；他們胃口很廣，認爲一切都可以接受。但你在神的話語中不能矇混過關。遲早，一種激情會佔上風。也許他們甚至不知道自己是哪一種。但神知道——而敵基督的日子將清楚地顯明這一點。
在這些末後的日子裏，如果你想存活——特別是如果你不想在敵基督的日子被迷惑——你必須成爲一隻鷹。你整個方向感必須改變。你的價值觀必須改變。不要爲那些消逝的東西而活。汽車今天看起來很漂亮；兩年後就不那麼漂亮了；五年後就該進廢車場了。你在爲什麼興奮？爲了你可以用另一具也將消逝的屍首來替換這具屍首？去尋找那些永恆的事物。爲那些永遠長存的事物而活。讓我們安靜在神面前禱告。