[注：本篇講道釋經路加福音21:28並開始查考路加福音21:34–36，聚焦於救贖的含義、得釋放的個人經歷，以及盡心、儘性、盡意、盡力愛神的遞進關係。1981年8月30日於蒙特利爾講道。]
我們繼續在路加福音第21章。上次我們閱讀了25至27節，查考了主再來之前天上的徵兆。今天我們看第28節，如果時間允許，我們將簡短涉及34至36節。路加福音21:28："一有這些事，你們就當挺身昂首，因爲你們得贖的日子近了。"34至36節這樣寫："你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們；因爲那日子要這樣臨到全地上一切居住的人。你們要時時警醒，常常祈求，使你們能逃避這一切要來的事，得以站立在人子面前。"那裏的"站立"意思是站立於稱義、蒙赦免之境、在人子面前成爲義人。對於最近歸向主的人和即將受洗的人來說，理解救贖非常重要，因爲在聖經中救贖幾乎是救恩的同義詞。
路加福音第1章清楚地表明瞭這種等價關係。在撒迦利亞的預言中，第68節："主以色列的神是應當稱頌的！因他眷顧他的百姓，爲他們施行救贖，在他僕人大衛家中，爲我們興起了拯救的角……叫我們既從仇敵手中被救出來，就可以終身在他面前坦然無懼地用聖潔、公義事奉他。"救贖、救恩、拯救——這些詞語交替使用，彼此解釋。什麼是救贖？正如這個詞在古代世界中的用法，它意味着將一個奴隸從捆綁中釋放出來。向奴隸的主人支付贖價使奴隸獲得自由——然後奴隸屬於支付贖價的人。許多善良的人會贖出一個奴隸然後簡單地讓他自由。有時，出於感恩，被釋放的奴隸會說：我不想離開——我從未遇到過任何人不求回報地仁慈到願意釋放我；我想留在你身邊。在這種情況下，新主人往往會把被釋放的奴隸收養爲自己家中的一員，不再把他當作奴隸，而是當作兒子或女兒來對待。這就是聖經中美麗的畫面：神以一個代價——耶穌的寶血——將我們從罪中釋放，使我們成爲他的，然後不是把我們當作奴隸，而是當作他的兒女來對待。保羅立即將救贖和兒子的名分連在一起。
我在歸向主之前的樣子：我的野心和自我中心如此強烈，但你在表面上是察覺不到的。我太擅長隱藏我的真正動機了。心理學的最高境界是讓對方做你想讓他做的事而他自己沒有意識到那就是你想要的——如此巧妙地利用人，使他們相信自己在按照自己的自由意志行事，而實際上整件事都是你策劃的。最危險的人是那些顯得道德高尚和無私的人，因爲他們只是太老練了，不會讓真正的動機暴露出來。我的偶像是拿破崙、凱撒、諸葛亮——永遠做第一，永遠在指揮。如果是男孩們的幫派，我最終會成爲幫派頭目；如果是球隊，我就當隊長。即便我有那麼多軍事抱負——我設計武器，計劃戰役，夢想征服——內心卻有一種空虛。我問自己：即使我成功了，我會得到什麼？亞歷山大大帝三十三歲時世界就在他腳下，然後他死於一場熱病。他統一希臘化帝國的夢想在他死後幾年就瓦解了；他的將軍們瓜分了他的王國，相互爭戰了幾十年。還有毛澤東和長征，數百萬人爲一場革命而犧牲——而今天連毛澤東也被推到一邊了。這個世界上沒有什麼能持久。我只願爲我的主而死。
這就是救贖：從自我中被釋放，從吞噬人的野心中被釋放。當我歸向主時，我背棄了所有那些東西，變得一無所有，像一個小孩子——而我樂意像小孩子一樣。我的軍隊沒有了，我對世界的野心沒有了，突然間神成了我的神。我們許多人在夏令營中經歷了這個。我們感到自由。眼淚可以洗去一些捆綁。那就是救贖。而救贖一旦經歷就必須被鞏固，否則它就會慢慢消逝——變成一個漸漸遠去的美好經歷。救贖太寶貴了，不能失去。鞏固它的方法是主耶穌自己在馬可福音第12章29至31節所給出的："以色列啊，你要聽！主我們神是獨一的主。你要盡心、儘性、盡意、盡力愛主你的神。"注意這個遞進：心、性、意、力。
當神開始他的救贖工作時，他首先做的是觸摸心。聖經中的心與全人有關，但特別與情感有關。這就是爲什麼我絕不敢在講道中操縱人的情感。我們所有從事溝通事工的人都知道那些技巧，但我們必須避免用人爲的手段而不是藉着神來產生情感上的波動——不要柔美的音樂，不要特殊的燈光，不要大型合唱團。當神做工時，你不需要任何那些。約翰·衛斯理常常直接從一張紙上讀他的信息，在他讀完之前，人們已經跪在地上在主面前流淚了。那是神在工作。我承認多年來我是一個剛硬的、不動感情的人——刻意如此，通過訓練自己觀看外科手術影片而不畏縮，變得情感抽離。我看着主耶穌流淚，心想他讓我失望了。保羅流淚？又一個心軟的人。我纔是那個愚昧人。神無法觸摸我的心。我必須學會流淚。我必須說：主啊，我的心如此剛硬——你怎麼能在像我這樣的人心中點燃火焰呢？現在我學會爲此感恩，雖然我承認我仍在抵抗。
在心之後，神做工進入性——聖經中的性意味着全人格、全生命、全品格。如果我們停留在心那裏，我們所經歷的就僅僅成爲一時的情感。我們在許多基督徒身上看到了這一點：他們有過一次美好的經歷，但溫度逐年下降，直到他們完全從教會中消失。神必須從心深入到整個性，深入到全人，影響品格。你能清晰地看到這一幕發生——當一個人真正歸向主時，不知怎的他的整個表情都變了；有一種內在的美麗開始外在顯現。然後第三點——這非常重要——它必須影響意。希臘文詞是dianoia，它承載着三個不同的含義層面。
dianoia的第一個層面是智慧和洞察力——悟性受到影響，心思上的矇眼布被拿掉了。一個非基督徒可以在物理或數學方面非常聰明，但對屬靈的事完全盲目；有一個功能完全缺失了。我曾經與基督徒辯論，把他們的論點駁得體無完膚，不是因爲我是對的，而是因爲他們無法解釋他們所看見的。一個盲人可以在關於紅色是否存在的辯論中擊敗任何一個有視力的人——只需說沒有紅色這種東西，有視力的人就無法向他證明。盲人贏了辯論。但他纔是可憐的那個。當神開了我的眼睛，我忽然能看到以前看不到的東西。我進入了一個理解的新維度。你不需要花一整天向一個眼睛剛剛被打開的人證明紅色的存在。dianoia的第二個層面是性情——心思發展出一種特徵性的思維方式，一種態度。你會注意到在一個真正屬靈的人身上，他們的思考方式和舉止有一種不同的東西；那就是這種更新的性情。dianoia的第三個層面是目標和計劃——一個固定的方向和目標。
這第三個層面就是我所說的鞏固。如果我們沒有向前推進的計劃，營會就會白白失去了。我看到了教會可以成爲的樣子和應當成爲的樣子；我經歷了它，聖經也教導了它。現在心思必須說：我要制定一個計劃。首先，在我自己的生活中實施。然後在我的查經小組中。然後在整個教會中。這就是屬靈爭戰中的鞏固——你攻取陣地，你挖掘壕溝，你鞏固你的陣地，以便當敵人反攻時他不能把你趕回去。保羅之所以是一個屬靈巨人，正是因爲他讓神充分地在心中做工，貫穿整個性，進入心思，把他的心思完全放在義和真理的事奉中。他在哥林多前書14:15說："我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。"在哥林多前書1:10中，他呼籲基督徒不僅要在同樣的愛中合一，也要在同樣的心思中合一——因爲紛爭之所以產生，是因爲有些人還沒有與別人一起足夠深入地看到神正在做的事。我們今天沒有時間繼續查考34至36節，我們下次再看。那些經文警告放蕩和醉酒，這會使心思模糊，使基督徒不警覺。不要在屬靈上醉酒。要警醒。要警覺。安靜在神面前。
# 救贖——路加福音21:28，34–36（B部分）——掙扎着來到神面前；屬靈的理解與理智的理解；保羅作爲屬靈巨人
[注：本篇是路加福音21:28，34–36講道的B部分，直接接續A部分。1981年8月30日於蒙特利爾講道。]
我必須把一切都想通，而成爲基督徒是一段漫長而痛苦的掙扎。所以當一位親愛的姐妹來向我道歉說她花了那麼長時間才歸向主時，我說：不要道歉——沒有必要。我也是一樣的。我必須徹底信服。我必須用我的心思分析每一個方面：爲什麼這是神的話語？我們怎麼知道這是神的話語？爲什麼我應該接受它？我推理，我掙扎。我認爲這很重要——我們要問自己到底發生了什麼。神在我的心中做了什麼？在那個營會中發生了什麼？確實，那是神在工作——我們沒有柔美的音樂，沒有柔美的燈光。我愛我們的弟兄 Don，因爲他是如此坦率；他沒有隱藏的議程，沒有心理學。每當我看到他我就爲自己感到慚愧——我仍然太老練了。我必須學會更像他：正直、誠實、真實。這就是爲什麼我在營會與查經小組交談時強調：必須與過去做一個徹底的決裂。我們可能被自己的聰明所纏繞。我過去能夠，僅僅通過運用我的心思，幾乎證明我想要證明的任何事情，而這讓我害怕——因爲我們的聰明可能使我們陷入錯誤，僅僅因爲我們太聰明了。
所以心思只是一個工具。當我們讓工具成爲主人時，我們就有大麻煩了。心思就像眼睛，看是爲了看得更清楚——但你不能得出結論說你眼睛看不到的東西就不存在，或者你能看到一切並且沒有遺漏任何東西。關於dianoia第一個層面最重要的事情是：一個非基督徒可以非常聰明，但對屬靈的事仍然完全盲目。他理解物理、化學、數學——但當你談論屬靈的事時，一片空白。完了。沒有神的心思看不到屬靈的事。這就像試圖說服一個盲人有紅色這種東西存在。你可以爭論一整天——我看不見紅色，沒有紅色——從他的角度來看他是對的，因爲他看不見。任何爭論都無濟於事。但當他的眼睛被打開時，他立刻就看見了，你不需要花一整天來解釋。我曾經與基督徒辯論，把他們的論點打得結結巴巴——而我纔是那個愚昧人。一個盲人可以在辯論中擊敗一個有視力的人，只需簡單地否認有視力的人所看到的。但盲人才是可憐的那個。當神開了我的眼睛，我忽然能夠看到以前從未能看到的，進入了一個洞察力的新維度。這就是爲什麼我一次又一次說：從心開始，而不是從智力開始。如果你在智力上壓倒一個非基督徒，他感到羞辱；如果你在智力上贏了他，你得到的只是一個知識分子的基督徒。我們要神在心中做工。
dianoia的第二個層面是性情——一種思維方式，一種心態。當你觀察一個屬靈的人，你會注意到他們思考方式中有某種特徵；那種性情是更新了的心思的一部分。第三個層面是目標和計劃：一個固定的方向。心思最終總是表達爲一個明確的目的和目標。當你歸向主並被救贖後，你開始按照一個新的計劃、一個新的方向、一個新的目標來生活。既然我看到了教會可以成爲的樣子——我經歷了它——以及它應當成爲的樣子——聖經教導了它——現在我要制定一個計劃：首先在我自己的生活中實施，然後在我的小組中，然後在整個教會中。我如何確保這個經歷不會消逝？我研究危險和陷阱，我制定一個鞏固的計劃。這就是我所說的心思的策略性運用。
這正是保羅的祕訣。保羅絕不是一個僅僅憑情感行事的人。他的心思在屬靈上發揮作用，清晰、有效、系統、有序、有目的、有方向。這就是爲什麼他在哥林多前書14:14–15說："我若用方言禱告，是我的靈禱告，但我的悟性沒有果效"——他發現這不能令人滿意。"這卻怎麼樣呢？我要用靈禱告，也要用悟性禱告；我要用靈歌唱，也要用悟性歌唱。"這就是他的深度，他的錨，他的方向。沒有心思參與所發生的事，你就無法錨定經歷。這就是爲什麼保羅在哥林多前書1:10說我們應當在同一個心思中合一——因爲紛爭之所以產生，是因爲有些人經歷了一些事，但還沒有足夠深入地理解來分享同一個異象。不僅在同樣的愛中合一，也在同一個心思中合一。
於是我們回到路加福音21:34–36，我們必須簡短地提及："你們要謹慎，恐怕因貪食、醉酒，並今生的思慮累住你們的心，那日子就如同網羅忽然臨到你們。"貪食和醉酒會怎樣？心思變得模糊；你不能再清晰思考了。主要你的心思如水晶般清澈。他說：不要醉酒，不要在屬靈上醉酒。要覺察。要警醒。要警覺。我們需要鞏固神所賜給我們的；我們需要向前推進。讓我們每個人在主面前的安靜時間中問：你在我心中做了什麼？你在這幾位弟兄姐妹的心中做了什麼？別人可以怎樣經歷這些？整個教會怎樣在這個共同的異象中走到一起？這是要帶到他面前的問題。安靜在神面前禱告。