[注：本篇講道繼續釋經路加福音21:27–28，聚焦於救贖的將來維度、屬靈理解與理智理解的區別，以及聖靈作爲那未來救贖的憑據。1981年9月6日於蒙特利爾講道。]
我們繼續在路加福音第21章第28節，上週停下的地方。主耶穌說："一有這些事，你們就當挺身昂首，因爲你們得贖的日子近了。"上週我們闡釋了救贖的含義——它如何意味着藉着支付稱爲贖價的代價從捆綁中被釋放，以及神如何藉着基督的寶血將我們從罪的奴役中釋放出來。我們也看到被救贖的人以全然的愛來回應：盡心、儘性、盡意、盡力愛神。我試圖闡釋這個遞進關係：神首先觸摸心，然後通過心做工進入全性和全人格，然後進入意——dianoia，包含智慧、性情和目標三個方面——從那裏進入一個人的全部力量。單憑情感經歷是不夠的；它必須被理解所鞏固，通過深思神所做的，通過制定計劃。否則經歷就像一艘沒有錨的船一樣慢慢飄走。
今天我需要更深入地探討救贖這個課題，我要再強調一件事：屬靈理解與理智理解的區別。你可以在理智層面上理解某些事——例如，你可以讀一本關於基督教的書，瞭解基督教是怎麼回事。那是理智的理解。但直到福音成爲你生命中的現實，直到你經歷了神進來改變你，你纔對它有屬靈的理解。當他改變你之後，你有了一個屬靈的經歷——但你可能還沒有理解所發生的事。只有當你然後深思神在你生命中做了什麼時，你纔開始獲得我們所說的屬靈的理解。使徒保羅在大馬士革路上的經歷之後，進了曠野三年——三年的沉思、禱告、默想。主啊，你對我做了什麼？我的生命發生了什麼事？當他在主教導的光照下默想那段經歷時，整個事情變得清晰了，從那種沉思中最終誕生了羅馬書。保羅能夠向別人闡釋當神進入你的生命時會發生什麼，因爲他既活過了又理解了。這就是爲什麼羅馬書對許多基督徒來說如此難以理解——因爲他們試圖純粹在理智層面上來處理它。如果你真正經歷了羅馬書所描述的，你只需要將它與你生命中發生的事相比較，你會發現它是啓迪人心的而不是晦澀難懂的。
現在我必須繼續。我們需要理解聖經中救贖和救恩還有一個非常重要的維度：它們不僅是現在的現實，也是將來的。再看第28節："你們得贖的日子近了"——近了意味着它還沒有到。即使當他來臨的一切徵兆都開始發生時，主說你的救贖仍然是近了，還沒有到。現在"救贖"這個詞在希臘文中——apolutrosis——在新約中出現了十次。除了路加福音21:28中的這一處，保羅使用了七次，希伯來書使用了另外兩次，而希伯來書是保羅的著作。在保羅的所有用法中，救贖有時被說成現在的現實，但其豐盛始終是未來的。我們現在有救贖的預嘗；豐滿還未到來。
保羅在羅馬書8:22–23中把這一點說得毫不含糊："我們知道，一切受造之物一同嘆息，勞苦，直到如今。不但如此，就是我們這有聖靈初結果子的，也是自己心裏嘆息，等候得着兒子的名分，乃是我們的身體得贖。"我們領受了聖靈初結的果子，是的。我們經歷瞭解放。但我們在等候。我們的身體還沒有得贖。我們的身體仍然受制於死亡。正如保羅在羅馬書第7章所說，罪仍然住在肉體中。死亡仍將追上這個身體。我們到目前爲止的救贖是屬靈的，還不是身體的，而神也將要救贖我們的身體。因此我們內心嘆息，切切渴望那日我們的身體將從罪和死亡中得釋放，我們將穿上一個不朽壞的、對死亡免疫的身體。救贖是未來的；我們只有它的預嘗。
以弗所書4:30說："不要叫神的聖靈擔憂；你們原是受了他的印記，等候得贖的日子來到。"注意：得贖的日子是未來的。我們是爲那日受了印記，但那日子還沒有來到。羅馬書5:9："現在我們既靠着他的血稱義，就更要藉着他免去神的忿怒。"我們將要被救——未來的。我們現在所經歷的是稱義——我們過去的罪已被赦免，從罪的奴役中被釋放了。但從神忿怒中完全的拯救仍然是未來的，而從現在到審判日之間有一生要過。彼得前書1:3–5："願頌讚歸與我們主耶穌基督的父神！他曾照自己的大憐憫，借耶穌基督從死裏復活，重生了我們，叫我們有活潑的盼望……可以得着不能朽壞、不能玷污、不能衰殘、爲你們存留在天上的基業。你們這因信蒙神能力保守的人，必能得着所預備、到末世要顯現的救恩。"救恩預備好要顯現。在末世。我們是藉着神的能力被保守的——但藉着信。不是無條件的，而是藉着信。我們必須始終如一地保持那信心到底。正如主在馬太福音第24章所說："忍耐到底的必然得救。"
這意味着你從今天到審判日之間如何生活非常重要。聖經中絕對沒有根據教導說基督徒不會接受任何形式的審判，或者你過什麼樣的基督徒生活無所謂。這種教導在我們這個時代很流行也很受歡迎，但我坦白告訴你：那是謊言。對你們這些最近受洗的人，以及你們這些即將受洗的人——不要讓任何人說服你陷入屬靈的沉睡。不要讓任何人告訴你你可以過任何一種生活仍然會得救，僅僅因爲你過去做過一個決定。你可以任意犯罪，你可以繼續自私，無論如何神都會拯救你——那種基督教是不要神的救恩。我們想要得救然後告訴神不要管我們，停止干涉我們的生活。我們想要永生然後做自己的事。這是什麼基督教？聖經中有救恩，但只有在神里面，只要你有神，只要你有基督，只要你有信心——因爲我們因信得救，而信心必須持續。
神給我們的保證是在聖靈這個人位中賜下的。以弗所書1:7告訴我們我們是用基督的寶血買贖回來的。然後保羅繼續告訴我們，當我們被買贖時神給了我們一個保證，那個保證就是聖靈自己。每個真正的基督徒生命中都有神的靈。你們受洗的人領受了聖靈——神住在你的生命中作爲憑據、作爲首付款、作爲救恩在得救的日子達到豐滿時的預嘗。現在以弗所書1:13–14："你們既聽見真理的道，就是那叫你們得救的福音，也信了基督，既然信他，就受了所應許的聖靈爲印記。這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖。"聖靈是我們的憑據。他是保證。我們還沒有完全獲得基業，但我們已經領受了保證——首付款，初付款。使徒行傳5:32告訴我們賜下這個保證的原則："我們爲這事作見證，神賜給順從之人的聖靈也爲這事作見證。"希臘文中的現在分詞——順從之人——是一個進行時態：神將聖靈賜給那些持續順從他的人，那些維持對神順從態度的人。由此推論我們必須繼續在那順從中。這個保證能失去嗎？有可能失去聖靈嗎？
[續B部分]
# 你們的救贖近了——路加福音21:27–28（B部分）——聖靈作爲憑據和印記；我們能失去聖靈嗎；掃羅、參孫、大衛；路加福音21:34–36
[注：本篇是路加福音21:27–28講道的B部分，直接接續A部分。1981年9月6日於蒙特利爾講道。]
救恩是建立在信心上的，正如保羅在歌羅西書1:22–23所說：你們在信上站立得穩，不偏離你們對他所起的承諾。救恩建立在持續的信心上——不僅僅是某個過去的信心行爲。如果你從這信心中轉離，如果你放棄了這信心，當你不再有那信心時，你怎麼還能因信得救呢？有些人敢說即使你不再有信心仍然可以得救。這是難以置信的，而且不是聖經的教導。聖靈在聖經中以兩種不同的方式被提到：作爲憑據和作爲印記。以弗所書1:13–14：你們受了所應許的聖靈爲印記，這聖靈是我們得基業的憑據，直等到神之民被贖。憑據——保證——還不是那東西本身；它是首付款，向我們保證豐滿的基業即將到來。那首付款是真實的：當你成爲基督徒時，你領受了聖靈進入你的生命，神的生命和火在你裏面開始了。
關於聖靈的第二件事是他是一個印記——一個認證的標記。正如中國人所熟知的，文件上的印章確認了它的真實性；它表明這份文件是真的，這個人就是他所聲稱的那位。所以當你領受聖靈時，那就是神在你身上的印記，表明你是神的真兒女。正如保羅所說：人若沒有基督的靈，就不是屬基督的。有些自稱基督徒的人沒有聖靈。聖靈的標記在聖靈的果子中可見——生命中一種不同的品質。如果你的生命與非基督徒沒有區別，你就不是一個真正的基督徒，無論你過去做過什麼決定，無論你在聚會上籤過什麼表格。真正的基督徒生命中有聖靈的印記；你看他就看到不同的東西。而真正的考驗是他自己可能沒有意識到——因爲如果他是刻意表現出來的，那就不是真的。當別人注意到而本人自己沒有意識到時，那改變纔是真的。真正的基督徒之間也有一種家族的相似性：他們的性情和品格可能大不相同，但每一個人都帶着聖靈的印記，在他們所有人身上都可以看到某種相似的東西。
現在有人會說："聖經不是說保證嗎？我們有保證；我們安全了。"讓我告訴你關於保證的一些事。我最近把我的電動剃鬚刀的保證書放丟了，那把剃鬚刀有三年保修。當我拿去修理時，那個人拒絕沒有文件就不給我修。我說它當然在保修期內——但我拿不出文件。沒有文件，就沒有免費修理。我得付錢。現在：聖靈是你的保證。他是憑據。他就是那份文件。所以確保你保管好你的保證。否則你就會處於我的境地：你有保證，但你拿不出證據來，對你毫無好處。我們只有一個保證的證據——聖靈。如果你失去聖靈，你就失去了一切：保證、憑據、印記、基業、神在你裏面的生命。聖靈是神在你裏面的火，神的光和神的生命。有可能失去聖靈嗎？
我只想從聖經來回答——不是從教義，不是從神學，不是從我自己的意見。我在一個教導基督徒不可能失去聖靈的傳統中長大，我查考聖經尋找那個教導。我找不到。我等了多年，等任何人給我看一節教導這一點的經文，我仍在等候。聖經在舊約和新約中所教導的恰恰相反：聖靈是賜給順從神之人的，而藉着持續的悖逆，聖靈可以被收走。在舊約中，一次又一次，聖靈從人身上被收回。撒母耳記上16:14："雅偉的靈離開掃羅，有惡魔從雅偉那裏來擾亂他。"掃羅不是隨便什麼人——他是以色列的第一個王，由神自己揀選，受神膏抹來帶領他的百姓。但當掃羅悖逆主又沒有徹底悔改時，主從他身上收回了聖靈。這就是掃羅悲慘的歷史。
想想參孫。他的力量不是天然的力量——不是武術，不是舉重。他的力量完全來自神的聖靈。士師記14:6："雅偉的靈大大感動參孫，他雖然手無器械，卻將獅子撕裂，如同撕裂山羊羔一樣。"赤手空拳。士師記14:19和15:14記載了同樣的情形：雅偉的靈大大感動他。他擊敗了非利士人，用驢腮骨殺了一千人，把繩子像線一樣崩斷。沒有聖靈他不比任何一個普通男人更強。非利士人無法擊敗以色列，只要參孫站在神的大能之下，所以他們的策略是打倒參孫——正如 IRA 昨天利用兩個愛爾蘭女人做誘餌引兩個英國士兵走向死亡。大利拉爲非利士人充當情報員：找出參孫力量的祕密。祕密就是他的拿細耳人的願，他對主的全然委身。那個願的外在標記就是他不剪頭髮。當他通過持續的妥協讓大利拉破壞了他的願——當他把祕密告訴了她明知會發生什麼——在第16章20節我們讀到當非利士人攻擊時他發現他的力量沒有了。神的靈已經離開了。大衛也知道這個危險。詩篇51:11："不要丟棄我，使我離開你的面；不要從我收回你的聖靈。"那首詩來自他與拔示巴犯罪的危機——大衛懇求神鑑於他的悔改不要從他身上收回聖靈。
舊約和新約的原則是一樣的：聖靈是賜給順從神之人的。順從是信心的具體表達。使徒行傳5:32："我們爲這事作見證，神賜給順從之人的聖靈也爲這事作見證"——現在分詞，進行時態，持續的順從。這個原則從舊約到新約沒有改變。因此保羅在以弗所書4:30所說的——"不要叫神的聖靈擔憂"——是一個真實而嚴肅的警告。保羅想到的是舊約：以色列人在曠野中使神的靈擔憂，詩篇78:40："他們在曠野悖逆他，在荒地叫他擔憂。"保羅在哥林多前書10:1及以下說那些事寫下來是爲了教訓我們——以色列人在曠野中倒下是因爲他們使神擔憂並悖逆神，而警告是同樣的事也可能發生在我們身上。在帖撒羅尼迦前書5:19："不要消滅聖靈的感動。"希臘文中"消滅"這個詞是 extinguishing 一團火的那個詞——把它熄滅。這就是標準的希臘文字典 Arndt 和 Gingrich 所給出的定義：熄滅，撲滅。不要撲滅你生命中聖靈的火。新約中的這些警告是真實的警告，不是裝飾性的。
那麼，救贖——在這裏我們作結——救贖是未來的。豐滿的救恩尚待到來。神已將聖靈的初熟果子、聖靈的憑據、聖靈的印記賜給信靠他的人。他是我們的保證。我們必須靠着神的恩典持守這個保證。我們不可叫聖靈擔憂；我們不可消滅聖靈的感動。我們必須珍視神所賜給我們的禮物，不是因我們自己的任何功勞，而是因他的恩典和憐憫。我們必須藉着每一天順從他把聖靈保持在我們的生活中。如果我們持續地使他擔憂，我們可能會消滅他。如果我們那樣做了，我們將失去我們的保證、我們的憑據和我們的基業。像以掃一樣，他失去了他的基業；當他後來流着淚尋找時，卻不能恢復。讓我們靠着神的恩典格外謹慎，繼續在他的憐憫中。讓我們安靜在神面前禱告。