[注：1981年12月6日於蒙特利爾講道。講道以一個通知開始：下個主日將在1:15舉行聖餐，然後在2:00繼續釋經講道。B部分直接接續。]
下個主日我要提到我們將在1:15舉行聖餐，然後在2:00的聚會中繼續我們主耶穌教導的釋經。今天我們繼續在馬太福音第25章查考上週學習的經文，馬太福音25:31至末。我們不再逐一詳細重述上週所涵蓋的內容。簡要地說，我們觸及了三點：基本預設即教會中的愛不是可有可無的而是一條命令；需要一種真正的品格轉變，沒有這就不可能去愛；以及需要將那轉變了的品格表達爲可見的彼此相愛，使衆人知道我們是他的門徒。
但還有一個問題我們今天必須更深入地探討。我們看到這段經文中的山羊是基督徒，不是非基督徒——綿羊和山羊都同樣稱呼主爲"主"。我們看到山羊是那些改變是真實的但不完全的、真誠但不夠深入的基督徒。但在我們能完全掌握這一點之前，我們需要理解主所使用的完整意象，爲此我們需要引入另一種動物。我們的一位姐妹爲我們畫了一些非常有幫助的圖畫——一隻綿羊、一隻山羊和一隻狗——我本打算在投影儀上展示。不幸的是我們今天似乎遇到了問題，無法接通，所以你們只能憑想象來想象這三幅圖畫，聽我描述。
狗代表非基督徒的畫面。我們需要看看聖經哪裏這麼說。啓示錄22:15："城外有那些犬類、行邪術的、淫亂的、殺人的、拜偶像的，並一切喜好說謊言、編造虛謊的。"在聖經的語言中，狗是在國度之外的。而聖經時代巴勒斯坦的狗完全不像我們今天在西方所知道的寵物——它們是半野生的，不可接近的，不能被拍打的。如果你嘗試，你的手會被嚴重劃傷。這樣的狗更接近狼。而非基督徒實際上被比作狼："我差你們去，如同羊羔進入狼羣，"主對他的門徒在路加福音10:3說。非基督徒就是狼。山羊不再是狼——他已經移動了一段距離，已經被改變了——但還不夠。神的大能還沒有被允許完成那轉變的工作。
理解這一點非常重要。許多人沒有成爲綿羊，反而成了山羊——一種與綿羊有關、在綿羊家族中的東西，但還不是真正的綿羊。這並不總是因爲缺乏意願；通常的問題是他們沒有被正確教導什麼是完全委身所必需的。如果你屬靈的父親是一隻山羊，你很難成爲一隻綿羊——山羊生山羊。這正是主在馬太福音第23章對法利賽人所說的：你們熱心使人入教，走遍洋海陸地，但結果你們使這些人作地獄之子，比你們還加倍。法利賽人既然自己不屬靈，就只能產生不屬靈的後裔。學生不能高過先生；如果先生是一隻山羊，他的門徒也會是山羊。所以，在急於出去傳福音之前，先問問你自己你到底是什麼。
現在讓我用一個衆所周知的例子來說明。約翰·衛斯理的父親是一位教會的牧師，顯然是一個虔誠的人，他的母親是一位非常虔誠的婦女。約翰本人去了牛津，完成了學業，成爲了英國國教的牧師。甚至在牛津他就有了聖潔會，一羣追求聖潔的年輕人——即使在那時也表現出了非凡的熱心。他如此熱心，甚至遠赴美國喬治亞州講道。他完全真誠，完全懇切。然而約翰·衛斯理本人還沒有歸信。他是一隻山羊。他後來才意識到這一點，在現在我們所說的阿爾德斯蓋特經歷中，他的心奇異地溫暖了，某種東西從根本上改變了。只有那時他才成爲一隻綿羊。他是一個福音的傳道人，一個講道者，日後成爲衛理公會的創始人——而他還沒有歸信。
這也發生在我身上，我覺得這非常重要分享出來。我在中國成爲基督徒，那是一個非常真實的歸信。我真的努力與神同行，愛他，每天研讀他的話語，每天禱告。但我不斷地在與肉體的爭戰中失敗。我在基督徒生活中感到如此被打敗——我活不出來。我沒有意識到我仍然是一隻山羊。我想我也是在一間山羊的教會中長大的，所以我不知道做一隻綿羊是什麼感覺。直到我看到了像 Henry Toy 那樣的人，我才意識到他有某種與我不同的東西，開始問那是什麼。直到我到了香港，有一天，從教會回來感到自己極其痛苦，我跪在主面前說：主啊，我不能活出基督徒的生活。我已經盡了我最大的努力，我做不來。主啊，我愛你，但我不想羞辱你的名。我寧願做一個真誠的非基督徒，也不做一個假冒的基督徒。我跪下來彷彿是要對他說再見——仍然愛他，但覺得我不能再繼續下去了。
就在那一刻，主對付了我，說：你犯了一個錯誤。你試圖靠自己的力量活基督徒的生活。你沒有把治理你生命的繮繩交給我。你所做的是這樣：你已經把車的所有權證書寫給了我，但你保留了駕駛座。你仍然在開車。車現在在我的名下，這是真的——你已經給了我所有權證書。但我無法使用這輛車，因爲你還在駕駛它。你決定要去哪裏就去哪裏。那麼你把車給我還有什麼意義呢？我不能駕駛它，我不能開着它去任何地方，因爲你仍然在方向盤後面。我知道很多基督徒正是這樣。我們說：是的，主耶穌，車是你的——你看，是在你的名下，對吧？但我想開着它去哪裏就去哪裏。耶穌拿那輛車能做什麼？
那天我意識到了我的錯誤。難怪我一直在屬靈上遇到麻煩——我交出了所有權證書，卻保留了駕駛座。在那一天我說：主啊，現在你得到了整輛車、方向盤和一切。如果你想讓我當司機，可以。如果不需要，我就坐在乘客座位上，你帶我去你想去的任何地方。那帶來了我基督徒生活中完全的和根本的改變——如此簡單，卻又如此深刻。區別在於：那意味着我必須從狗到山羊，然後從山羊到綿羊。兩者都是巨大的轉變。而我知道非常多的基督徒正是處於同樣的光景中。
我最近在我們 May 姐妹身上看到了完全一樣的事。她在訓練團隊中——她已將生命交託給主。很多人說，如果 May 沒有將自己交託給主，那誰交託了？但沒有人比她自己更認識她自己。她能看到裏面是什麼，而她不喜歡她所看到的。她來對我說：我活在持續的失敗中。我從來沒有贏過與肉體的爭戰。我從來沒有向肉體死過。別人可能認爲我做得很好——但我知道我是一隻山羊。這就是我如何認出她的問題：因爲我自己也經歷過同樣的事。別人以爲我是一個很好的基督徒，是我教會中的領袖，一個講道的人。但我知道我是一隻山羊。May 知道同樣的事，她知道必須做點什麼。
所以她失去了很多睡眠，你們許多人注意到了——整個訓練項目中她眼睛周圍的黑眼圈。很多次人們問她發生了什麼，她不知道如何回答。但她最終邁出的那一步，和從非基督徒到基督徒的那一步一樣大。綿羊和山羊在巴勒斯坦一起喫草，一起進食，混在一起，都在同一個牧人手下——但區別只在一天結束時才顯現出來，當牧人把它們分開的時候。區別只在審判的日子才顯現出來。
[續B部分]
# 山羊：歸信中的一段彎路——馬太福音25:31–46（B部分）——May姐妹；Chris弟兄；馬可福音8:22–26兩階段的醫治；從山羊到綿羊的一步
[注：本篇是馬太福音25:31–46講道的B部分，直接接續A部分。1981年12月6日於蒙特利爾講道。]
因爲這是主在這裏所教導的要點，我們發現這是我們不斷經歷的事。我們的 May 姐妹最近受洗了，令許多人非常驚訝。我是說，她在訓練團隊中。她已經將生命交託給主了。正如許多人所說：如果 May 沒有將生命交託給主，那誰交託了？我們都有麻煩了。但這正是關鍵——May 意識到無論別人怎麼想，沒有人比她自己更認識自己。她只能看到外面；她看到了裏面是什麼。而她不喜歡她所看到的，併爲此深感不安。
她來對我說：我活在持續的失敗中。別人可能似乎覺得我很好，但我不好。我在與肉體的爭戰中失敗了——事實上，我從來沒有贏過與肉體的爭戰。我從來沒有向肉體死過。換句話說，她認識到自己是一隻山羊。這正是我如何知道她的問題，因爲我自己也經歷過同樣的事。別人以爲我是一個非常好的基督徒——我在年輕時就已經是我教會中的領袖，許多人認爲我講道講得好。但我知道我是一隻山羊。你們許多人注意到了證據：在訓練項目中，May 很多次眼睛周圍有黑眼圈。很多次人們問她怎麼了，她不知道如何回答。她知道必須做點什麼，而她最終邁出的那一步，與從非基督徒到基督徒的那一步一樣大。
現在山羊被你在這個問題上挑戰時往往非常惱火。有一個人拒絕再和我說話了，因爲我有一次問他神是否真的在掌控他的生活。他一直在說：我的房子屬於神，我的車屬於神，一切都屬於神。我說：真的嗎？真的是這樣嗎？看看你的生活。還是你只是給他名義上的所有權，而你自己實際上仍然在掌管整個生意？他如此生我的氣，以至於拒絕再和我說話了。我一定是觸及了他生命中某個真實的東西。我希望你們經常問我同樣的問題。如果我因此被冒犯了，你們就知道我是一隻山羊——因爲綿羊沒有什麼可被冒犯的。
我也想提一下我們的 Chris 弟兄，因爲我確信他不會介意我這樣說，因爲這對生命至關重要。他也是在非常好的基督徒家庭中長大的，有非常好的基督徒父母。他的父親實際上相當於一位宣教士——一位醫療宣教士，但總之是一位宣教士。Chris 在不斷的聖經教導中成長，每個人都認爲他是基督徒，這是正確的。他完全可以被稱爲基督徒。然而他知道有些事情不對，有些事情需要糾正。否則他餘生都將在失敗中度過。所以他也尋求邁出受洗這重大的一步，將他的生命完全向神敞開，尋求那完全的轉變，邁出從山羊到綿羊的這步。
這一步非常難邁——而且往往似乎很屈辱。屈辱是因爲人們可能說：嘿，我一直以爲你是基督徒。你去受洗做什麼？May 恰恰要面對這個問題，甚至來自訓練團隊內部：我們不明白你在做什麼，你已經身在訓練團隊中了，這是怎麼回事？當你有這麼多問題要回答、這麼多異議要面對時，這不是一個容易邁出的步。最好直接從狗到綿羊，不需要走這段漫長的彎路。有些人永遠走不出這段彎路；他們困在了一條死衚衕裏，終生都是山羊。這是理解主這部分教導的全部關鍵。
現在，對於那些在省察自己的心之後發現自己仍然是一隻山羊的人來說，這不一定意味着你需要再次受洗。在我自己的情況下我沒有。我只是將我的生命完全無條件地交給主。但對一些人——像 May 和 Chris 一樣——需要一個果斷的公開步驟，一個在他們自己心中絕對明確的步驟，一個與過去的徹底決裂。如果那就是使這步變得明確所需做的，那就儘管受洗。
最後我想用一個主所行的神蹟來說明，因爲主的神蹟本身就是比喻——他行神蹟不是爲了給人留下深刻印象，而是爲了教導屬靈的功課。這在馬可福音第8章22至26節。他們來到伯賽大，有人帶一個瞎子來，求耶穌摸他。耶穌拉着瞎子的手，領他到村外，就吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上，問他說："你看見什麼了？"他就抬頭一看，說："我看見人了，他們好像樹木，並且行走。"隨後又按手在他眼睛上，他定睛一看，就復了原，樣樣都看得清楚了。耶穌打發他回家，說："連這村子你也不要進去。"
注意這個瞎子不是像大多數其他醫治那樣在一個階段被醫治的，而是在兩個截然不同的階段。這告訴我很多關於與我們一直在討論之事的相似之處。第一階段：主吐唾沫在他眼睛上，按手在他身上。唾沫來自口，比喻性地代表話語——是神的話語開啓了我們屬靈的悟性。按手代表神的直接大能臨到我們。所以神的話語和神的大能都在工作。而有一個結果："我看見人了，他們好像樹木，並且行走。"這比完全失明要好——他現在看到了光，他現在有了一些理解。但視力很差。人看起來像樹木並不比瞎好多少，顯示第一階段是多麼不完全。這就是山羊階段：你可以真正說，"我從前瞎眼，如今看見了"——然而你的視力仍然模糊，你的生命仍然沒有完全交出。還需要另一步。
在第二階段，主又按手在他身上。但注意一件重要的事：那人自己也做了什麼。"他定睛一看。"他委身於那異象。他運用了他的信心，集中了他的目光，在屬靈上付出了努力——這一次他看得清楚了，看到了真相本來的樣子。他必須走到底。同樣，許多基督徒需要被觸摸第二次。第一次，神的話語和神的大能將他們帶到一個真實但不完全的改變。第二次，神的大能再次臨到他們，這一次他們完全運用了他們的信心——他們交出了整輛車、方向盤和一切——然後他們看得清楚了。
願神我們大多數人不需要被觸摸兩次——願第一次就夠了，我們直接從狗到綿羊。然而許多人必須經過這段彎路，而有些人永遠走不出這段彎路；他們就一直作山羊。正如保羅在羅馬書5:5所說："神的愛藉着重聖靈澆灌在我們心裏。"當你邁出那一步時，你開始發現你能夠去愛了。不是因爲你的本性如此，而是因爲他的靈在推動你前進。你知道你已經出死入生了。這是主在這段教導中最重要的功課，我懇求你將其深深銘記在心。讓我們安靜在神面前禱告。