你是否感覺到我們此刻正在移動，移動得非常快？把你所有的感官——眼睛、耳朵、鼻子，所有五個感官——開到最大，立刻告訴我：你感覺到運動了嗎？你沒有。然而我告訴你一個絕對的事實：此時此刻，我們正以超過每小時一千英里的速度在移動。地球以超過每小時一千英里的速度繞軸自轉。等我講完這段話的時候，我們已經移動了數百英里。然而你所有的感官都告訴你，你站在堅固、靜止的地面上。
你的感官是錯誤的——至少它們沒有告訴你實際正在發生的事情。這不是一個遊戲。我想要闡明一個極其重要的觀點。我們在屬靈生命上的問題在於，我們從小到大都依靠感官作爲輸入大腦信息的首要——甚至唯一——來源。當我們把這種心態帶入屬靈生命時，我們便碰壁了。如果我們用肉身的感官都幾乎無法正確感知物質世界中所發生的事，那麼用同樣的感官去感知屬靈的事物就更不可能——實際上根本做不到。
想想速度。以每小時六十英里的速度駕駛時，你聽到風呼嘯而過，看到路面標線飛速閃過——你的感官清楚地記錄着運動。但我曾經駕駛一輛德國歐寶車以超過一百英里的時速——每小時一百七十公里——卻幾乎沒有速度感，因爲那輛車的設計和結構吸收了震動。同樣的速度，我的感官卻給我完全不同的信息。我不得不一次又一次地看速度表，因爲感覺上根本不像一百英里的時速。我們的感官不能被依賴來提供準確的信息，因爲有太多其他因素在起作用。
再想想飛機。在跑道上以一百英里的時速滑行時，你感受到巨大的震動、噪音，一切都在窗外飛速掠過。但當飛機達到三萬五千英尺的巡航高度，以每小時六百五十英里的速度飛行時，你對速度毫無感覺。你在機艙裏走動，就跟在地面上行走一樣。速度增加了三四倍，然而你的感官什麼也沒有告訴你。這很奇怪。而人類在幾乎全部歷史中，都相信地球是平的——因爲每個人所有的感官都這樣告訴他們。第一個說我們在繞軸自轉的人受到了迫害，甚至被教會迫害，因爲教會犯了和其他人同樣的錯誤：以感官知覺爲準。
將此轉化到屬靈生命上。我們花了多年在學校裏訓練自己處理通過眼睛和耳朵輸入的信息，深信我們的頭腦比任何電腦都能更好地評估這些信息。然後我們試圖感知屬靈的事物——我們碰壁了。這與營會的主題直接相關，主題取自路加福音18:8，那節經文的後半句："人子來的時候，遇得見世上有信德嗎？"這是一個反問句。預期的答案是否定的。他不會找到信心。如果他現在察看這個會衆，對我們中百分之九十的人來說，答案是否定的——不是他所尋找的那種信心。
路加福音18章中的比喻是寡婦和不義之官的比喻，與禱告有關。一些親愛的弟兄姊妹對我說：我不知道怎樣禱告。當他們禱告的時候會怎樣呢？他們調高自己的感官。主啊，我在聽。他們豎起耳朵聽了二十五秒。什麼也沒有。他們環顧四周——看到的只有面前的牆壁。他們嘗試第六感，調頻道，加大功率。仍然什麼也沒有。然後他們放棄了。因爲他們期待感官給他們一些東西——一些可以看見的、可以聽見的、可以感覺到的。
即使在一架飛機上——當你起飛後引擎在運轉，雖然你對這一切既看不見也聽不到，但整個大廳充滿了無線電波，也許有二十個電臺在廣播，而你能聽到的只有我的聲音。你需要一臺收音機，因爲你那優秀的耳朵無法探測到周圍空氣中實際存在的東西。屬靈的世界更是如此無限倍。神說話，神同在，神在工作——而我們的感官什麼也沒有給我們。
我最近讀到一位精神科醫生的著作——一位基督徒精神科醫生——他提醒我們一個顯著的事實：我們有意識的頭腦只佔我們整個頭腦的很小一部分。你百分之九十五的心智是無意識的。你甚至不瞭解你自己，因爲你百分之九十五的心智對你的意識是不可及的。想想這一點：我小時候在瑞士的德語區上學，學了一年德語。然後我們回到中國，在接下來的十到十二年裏我沒有說過一句德語。十多年後我回到瑞士時，我以爲自己已經忘得一乾二淨——但幾天之內我就又開始說德語了，好像我從未離開過。那些信息在那十二年裏儲存在哪裏呢？在無意識心智的巨大儲藏庫中，完美地記錄着，等待着。甚至我們內在的東西也對我們有意識的感官隱藏着。
所以我在此刻誠懇地問你：你是憑信心行事還是憑眼見行事？不要給我那個輕鬆的答案——"我兩者都用。"這是不忠的第二個原因，我們稍後會談到。不信這種疾病的根源在於我們是屬肉體的，正如聖經所說的——按照肉體行事，按照外在的眼睛行事，不按照靈行事，不按照聖經所說的"內心的人"行事。這就是我要追溯的病理。
在加拉太書2:20和加拉太書6:14中，保羅談到基督的十字架進入他個人的生命——他被釘在世界上，世界也被釘在他身上。這也必須發生在我們身上。十字架進入我的生命，把我釘死，使我不再在屬肉體的層面上運作，而是在一個新的、屬靈的層面上運作。除非我們明白十字架在我們生命中的意義——藉着這十字架我們被釘在世界及其對五官不斷的索求上——我們永遠學不會與神相交併受他的靈引導。我所指的意思，這個營會主題所關乎的，信心所包含的，我們必須繼續探討。但第一個也是根基性的要點是：你我必須明白，我們一直賴以行事的肉身感官，無法告訴我們屬靈現實的本質。要進入屬靈生命，我們必須一勞永逸地超越它們。
# 耶穌會找到信心嗎？（B部分）——哥林多後書5:7：信心與眼見，十字架的愚拙，以及寡婦的比喻
我們的弟兄嘉文昨天提醒我們哥林多後書5:7的話："因我們行事爲人是憑着信心，不是憑着眼見。"眼見是我們所有肉身感官中最重要的，然而保羅把它乾脆利落地否定了：如果你習慣了憑眼見行事，你就不能憑信心行事。要憑信心行事，你必須結束對肉身眼見的依賴。這要求很高——我們一生都在依賴它。
一些基督徒說：我既憑眼見又憑信心行事。這正是不能忠信的原因。我們試圖把一隻腳牢牢地踩在世界裏，另一隻腳踩在神的國裏——兩全其美。如果耶穌來了，至少他還有我這條腿可以把我拉進去。如果他沒來，我還有另一隻腳在世界裏，我的財產，我的保障。保羅說我們憑信心行事，不是憑眼見和信心。你要麼憑眼見行事，要麼憑信心行事，不能兩者兼有。我說的是屬靈的事，不是建議你聽了保羅的話之後就閉上眼睛摔下樓梯。我在劍橋有一個朋友——一位出色的數學家——決定必須閉着眼睛禱告，於是閉着眼睛在劍橋的街上邊走邊禱告。第二天他興高采烈地回來說自己走了整條街沒有撞到樹。這不是保羅的意思。我說的是屬靈生命。
當你來禱告的時候，你必須學會不是用感官而是用靈來行事。你有一個靈——神在我們每個人裏面植入了感知屬靈事物的能力。我們能看見那不能看見的；我們能感知屬靈的事。但我們必須學會怎樣做。如果你的靈是瞎的，被撒但弄瞎了，正如保羅在哥林多後書4章所說的，那麼你可以像福音書中那個瞎子一樣說：主啊，讓我能看見；醫治我屬靈的知覺，使我能看見——像摩西那樣，恆心忍耐，如同看見那不能看見的主。我們依靠他賜給我們所沒有的看見。救恩是出於恩典。
這也解答了路加福音18章的比喻——寡婦和不義的官。你是否曾像這位寡婦一樣，感覺自己禱告了又禱告，神卻從不回應？你的每一個感官都向神呼求。你瞪大了眼睛，豎起了耳朵，竭盡所能——神不回答。神在你面前就像一個不義的官，正如他曾在約伯面前一樣，約伯說天如銅、地如鐵。在那一刻，我們大多數人都放棄了。這就是比喻的要點——我們放棄得太早了。而在那種狀態下，每一刻的等待都感覺像永恆。當你禱告而神不立刻回答時，感覺就像禱告了一萬年。正如我的弟兄阿爾伯特所說的：他不知道自己在那個房間裏向神呼求了多久，是一個小時還是一萬年。那是經驗之談。
我們需要做的是忍耐，在禱告中堅持更久。但我們做不到，因爲我們的感官在反叛。在這個速溶咖啡和方便麪的時代，我們無法忍受不能立刻得到答案。宇宙的神不以這種方式運作，因爲他的救恩計劃要求我們學會與肉體斷絕。而十字架正是成就此事的——把我們釘在世界上，釘死我們五官對我們不斷的叫嚷和索求，好讓我們學會與神相交併受他的靈引導。
神的救恩之道對感官來說完全不合理。他叫挪亞——甚至不是木匠——造一個箱子，一個幾乎只有兩扇門和一個小窗戶的方舟，並告訴他世界將由此得救。任何懂船的人都會告訴你，那東西在水壓下會斷成兩半。這對於每一種感官知覺和每一項理性分析來說都是荒謬的。但等你看到十字架——因爲那更加荒謬。
幾年前我在以色列，在一個小店裏看到一幅釘十字架的畫——不是我們所習慣的那種藝術印象，基督被高高舉起、威嚴壯麗，光從四面八方照射，渺小的人物仰望敬畏。這幅畫是寫實的。十字架很低。他的敵人幾乎與他平視，注視着他臉上的虛弱。他虛弱到甚至無法自己揹負十字架走完最後一程到釘十字架的地方——他倒在地上爬不起來；他們不得不勉強古利奈人西門替他背。等他們鞭打他、吐唾沫在他身上之後，血和唾沫混在他臉上；他看起來已經不像一個人了。如果你我站在各各他，看着那個人影，我們中很多人會嘔吐，很多人會暈倒。那裏沒有任何東西可以讓感官認出是一位救主。
在他最後的力量中，他喘息着說出詩篇22篇的話——"以利，以利，拉馬撒巴各大尼"——我聽到他發出微弱的低語。我的神，我的神，爲什麼離棄我？爲什麼你離開了我？他最後的禱告：父啊，赦免他們——同樣只是一聲喘息，勉強有足夠的力量發出聲音。這就是世人的救主？對每一個感官和每一個理性官能來說——這不可能是有史以來最大的笑話。這個掛在木頭上的羅馬罪犯，被神用自己的話所棄絕，被宗教當局棄絕，被民事當局棄絕——這怎麼可能是救主？我們所有的感官都告訴我們不可能。
然而他確實是。我們怎麼知道？除非十字架觸動我們——否則我們不知道——然後我們就看見了。願這事發生在我們每個人身上。如果你還沒有看見，今天就這樣禱告：主啊，求你賜我屬靈的眼光，使我能看見我肉身感官所不能看見的。讓我們禱告。