今天，我想集中分享約翰福音第二章的一段經文。我想和大家一起來看約翰福音第二章的這段經文，並特別聚焦於其中一節。我想專注的這節經文就是約翰福音第二章第17節。經文是這樣說的："我爲你的殿心裏焦急，如同火燒。"當我在等候主，思想祂要我在排頭村這第一次聚會中說什麼的時候，這句話不斷回到我心中。"我爲你的殿心裏焦急，如同火燒，將我吞噬。"即使我在馬來西亞和澳大利亞各地行走的時候，每當我想起今天的聚會以及主要我說什麼，這句話就不斷湧現。
我想先做一些初步說明。在過去兩年裏，我在香港講道的時候，你們可能注意到我嘗試以更淺顯的方式來傳講。特別是在蒙特利爾聽慣我講道的人，會發現在香港我的信息似乎簡化了很多。所以有時在香港處理一個複雜的主題時，我會將其分成很小的部分，一點一點來講。
但在過去的兩年中，你們當中許多人在教會接受了各種訓練，比如基本訓練、中級訓練。所以今天的講道會稍微難一些，也就是說，會更深入一些。如果你們當中有人沒有參加過任何訓練，也許這篇信息的釋經部分你會覺得有點難跟得上。但我希望結論仍然對你清晰明瞭，也希望你能從中受益。
在這篇信息中，我需要分幾個步驟來進行。首先，我會看神話語中的這段經文，說明爲什麼對這段經文表面的理解——也就是普遍的理解——無法抓住主要對我們說的話。第二步是看對這段經文恰當的理解是什麼。我特別想讓大家看到教會與基督復活之間的聯繫。原因之一是現今人們普遍將教會與五旬節聯繫起來，這種理解在聖經上是錯誤的。我們必須追溯得更遠。我們必須回到復活。
約翰福音第二章這段經文的重要性對我們來說應該是清楚的。因爲在第二章第19節，耶穌回答他們說："你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。"這節經文如此重要，我們注意到在主耶穌受審、被定死罪的時候，這節經文再次被提起。這些話被用來作爲控告他的罪證。你可以在馬可福音第十四章第58節看到。在主耶穌受審時，他被控說過："我要拆毀這殿，三日內我要再建立起來。"
我們兩個月前和第二隊在以色列，參觀了聖殿所在的區域，但那聖殿已不復存在，已經被毀掉了。當主耶穌被釘十字架的時候，約翰福音第二章的這些話被用來嘲笑他："你就是那個說要拆毀聖殿、三日內要再建立起來的人。現在你救救自己吧。"這在馬可福音第十五章第29節可以看到。
主耶穌在約翰福音第二章的這些話第三次被引用。這一次是爲了處死司提反——教會的第一位殉道者。你可以讀使徒行傳第六章第14節。他被控告是主的門徒，而主曾說要拆毀聖殿，這當然是主耶穌從未說過的。這是一個錯誤的引用。因爲主耶穌從未說過他要拆毀聖殿。他實際說的是約翰福音第二章第19節的話："拆毀。"他沒有說"我要拆毀這殿。"他說的是："你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。"
現在讓我們特別聚焦這句話："我爲你的殿，爲你的聖所，心裏焦急，如同火燒。"這就是我們今天要集中思考的話語。爲了讓你有更清晰的畫面，我請Joe牧師用中文爲我們朗讀約翰福音第二章第13至22節。
讓你的腦海中描繪一下那天發生的情景。主耶穌走進耶路撒冷的聖殿。那裏人山人海。有人在買羊、山羊和鴿子。他們都擠在聖殿的院子裏。我想今天如果你去一個本地廟宇，也會看到類似的情景——人羣燒香，買這個獻那個。聖殿已經變成了第16節所說的買賣的地方，一個買賣東西的場所。世界沒有被征服、沒有被得勝地戰勝，反而世界征服了聖殿，征服了教會。在這樣的背景下談論信心就是得勝，簡直成了一個笑話。
教會已經變得，聖殿已經變得被世界、被商業、被買賣所支配。我們這些做基督徒有一段時間的人，對基督教會中發生的這種現象並不陌生。在這個時代，神所需要的是能夠與主耶穌一同說"爲你的殿心裏焦急"的人。這種焦急在吞噬着我。對神的愛必須轉化爲對祂百姓的熱切關懷。
這種基督教立刻就與那種想把自己關在某個修道院裏，只花時間做靈脩、查經，對世界和教會是否分崩離析毫不在乎的類型截然不同。有些基督徒只關心自己，關心自己屬靈生命的進步，關心自己能讀多少遍聖經，然後向別人誇耀自己讀了多少遍。這也不是說我們想要的只是從一個訓練跳到另一個訓練，僅僅爲了個人的好處。如果我們參加訓練不是爲了更有效地服事神和祂的教會，我們就誤解了參加訓練的意義。
"爲你的殿心裏焦急。""焦急"這個詞來自一個希臘詞，意思是沸騰或燃燒。這個詞進一步說的是：不只是沸騰，而是沸騰到一種程度，燃燒到一種程度，將我吞噬。經文說："它將我耗盡。"在座的多少人甚至能反映出這種熱切的一小部分？這種神在我們裏面運行的生命真實地燃燒或吞噬我們的熱切。
主耶穌自己被這種熱切所吞噬的程度，甚至從他的外表就能看出來。人們看着他，以爲他比實際年齡大很多。因爲聖經說他大約三十歲。但正如Joe牧師正確指出的，在約翰福音第八章第57節，人們說："你還沒有五十歲。"他們以爲他接近五十歲而不是三十歲。
最近我在澳大利亞的時候，在報紙上看到一件很奇怪的事。有一張照片，是一個大約十一歲的女孩。但當你看這個女孩的照片時，她看起來像一百歲。她有極度衰老的一切症狀。爲什麼呢？因爲她的身體系統中發生了某種變化，導致她的生命、她的身體以正常人十倍的速度運轉。這被視爲一種疾病，一種非常罕見的疾病。沒有人能理解爲什麼她的生物進程比其他人快十倍。據說澳大利亞有兩例這樣的病例。
結果是，這個實際年齡十一歲的女孩看起來像，而且在身體年齡上確實是一百一十一歲。事實上，當她進行生物檢測時，她的身體就是一個一百一十一歲的人的身體。所以她坐在十一歲孩子坐的教室裏，但她實際上是一個一百一十一歲的人。更嚴重的是，醫生估計她的預期壽命只剩下一兩年。她很快就會去世。很奇妙，不是嗎？她的身體系統中發生了某種變化，使生命進程的強度加快了十倍。
換句話說，她的生命——她所經歷的那種生命——正在消耗她。它正在吞噬她，她在十一二歲時就會很快死去。所以在醫學術語中，這常被用來形容某種迅速惡化的疾病。它被稱爲消耗性疾病。它把你吞噬掉。"消耗"這個詞——正是我們這裏的詞。有些人得了消耗症，就是一種肺結核——消耗性肺結核——它會迅速吞噬一個人，惡化得如此之快，以至於比正常肺結核死得更快。主耶穌就是這樣生活的。這也是神期望我們生活的方式。
這正是我們在啓示錄第三章那節著名經文中所看到的，今天大多數基督徒既不冷也不熱。他們沒有燃燒着任何火焰，沒有神聖潔的火。所以今天當我們在這間教會——也就是說，在這棟建築裏——開始第一次敬拜的時候，我願神賜給我們從上頭來的聖火，用熱心——爲祂的殿、爲祂的教會的熱心——來吞噬我們。
現在進入釋經部分，我必須花一些時間來講解。人們通常認爲祂爲神的殿焦急指的是什麼？主耶穌以什麼方式關心神的殿？祂所關心的這個殿又是什麼？當我們看這段經文時，似乎是指那座聖殿，就是那座矗立在那裏、人們敬拜神的建築。這樣理解會造成各種釋經上的問題。
接下來，祂說："你們拆毀這殿，我三日內要再建立起來。"如果祂極爲關心聖殿，爲什麼要拆毀它？又爲什麼要在三日內再建立起來？爲什麼要拆毀？潔淨就好了，就像祂正在做的那樣。趕出所有兌換銀錢的人和商人。潔淨聖殿。爲什麼要拆毀？顯然，"拆毀"和"再建立"之間是有聯繫的，因爲如果不拆毀，祂怎麼在三日內再建立起來？而那將要被建立起來的——是什麼要被建立起來？我們還在談論聖殿嗎？還是我們不再談論聖殿了？
當然在上下文中，我們談論的是聖殿。但經文在第21節繼續說，祂三日內要再建立起來的是祂的身體。我們開始失去聯繫了。祂爲神的殿心裏焦急。這神的殿，祂說，讓它被拆毀。三日內我要再建立起來。"它"指的是什麼？"它"應該是聖殿。然而第21節說："但耶穌這話是以他的身體爲殿。"
下一節說到門徒在主復活之後，看見了祂的復活，就想起了祂所說的話。第22節繼續說，他們信了聖經——希臘原文是單數的"經"，不是"諸經"即整本聖經，而是"那經"，那一處經文。但在這段經文中，只引用了一處經文。被引用的經節就是："我爲你的殿心裏焦急，如同火燒。"這是引自詩篇第六十九篇第9節，那裏確實是指聖殿。
那裏說到詩篇作者因爲對聖殿的熱心——他極度的熱心——甚至被他最親近的人、最親近的朋友和家人所逼迫。也就是說，他的同胞猶太人，同樣是委身於聖殿的人，卻因爲他對聖殿超乎尋常的熱切而逼迫他。我希望你們能記住這個詞："熱切"。"吞噬"——我希望你們記住這個詞。
我們生活在一個人們害怕熱心的時代。我們害怕激進主義。我們害怕這些事。我們想更溫和一些。我確信，如果你成了基督徒而你的父母還不是基督徒，你會明白我的意思。他們說："好吧，也許你想受洗。沒問題。去受洗吧。做個好人挺好的。"孩子去主日學，學做一個好人，也挺好的。然後他們聽到關於基本訓練的事。"哦，基本訓練。好吧，沒問題。"然後你看到中級訓練之類的東西——"中級"意味着這有點過頭了。等到有人說要去參加全職訓練的時候——哇，那就是極限了。這太激進了。太熱切了。這太過分了。
我的意思是，你做個基督徒，就做一個不冷不熱的基督徒好了。那沒問題。但等到火燒起來的時候，連你最親近的朋友都無法再理解你了。這就是詩篇第六十九篇這節經文的背景，當詩篇作者開始爲神的殿燃燒着關懷時，連他最親近的朋友都成了他的敵人。但讓我們試着更清楚地理解這件事。
通常，我們這樣聯繫：主耶穌爲神的殿焦急。這殿原來就是祂自己的身體，就是聖殿，根據第22節——這是表面的理解。所以這意味着，如果你正確理解的話，祂爲神殿的極度熱心原來意味着祂對自己復活的極度熱心。我想即使你不是偉大的聖經學者，你也會開始看到這裏有問題。然而，這是對這段經文的普遍理解。大多數人認爲"我三日內要再建立起來"只是意味着祂將從死裏復活。那麼這極度熱心是爲了什麼？是爲了祂自己的復活。你開始懷疑這種熱心到底是自私還是無私。它開始聽起來像許多基督徒那樣——只關心自己的救恩。
# 爲你的殿心裏焦急（約翰福音2:17）- 第二部分
極度熱心於自己的救恩——正如許多基督徒的熱心和關切只不過是關心自己的救恩一樣。這似乎不太對，不是嗎？但這正是對這段經文的標準理解。現在我想向你們說明，這種理解是不正確的。原因是什麼呢？
當你研讀神的話語時，你必須非常仔細地看這裏說了什麼。任何研讀聖經的人，即使你沒有很深入地研讀過，也會立刻意識到一個事實：聖經中沒有任何地方將主耶穌自己稱爲神的殿。神的殿從未被說成是耶穌自己。所以任何解釋這段經文的人都應該謹慎一些。
但第二個釋經問題比這更嚴重。你會注意到祂說的是："我要再建立起來。""我，耶穌，要建立那殿。"他說："我要。"在原文中"我要再建立起來"是主動語態。他要這樣做。但聖經中從未說過耶穌使自己從死裏復活。事實上，甚至這段經文也告訴了我們這一點。耶穌從死裏復活在聖經中總是用被動語態，從不用主動語態。你在第22節緊接着的下一節就看到："所以到他從死裏復活以後"——被動語態。"當他被複活的時候"，他們纔想起他說的話。
所以請再仔細看一下。在第19節："三日內我要再建立起來"——這是主動語態。但在第22節是被動語態："當祂被複活的時候。"祂沒有使自己復活。是父神使祂復活的。還有很多經文和參考，但因爲這不是聖經研讀，我就不一一列舉了。但如果你想仔細查證我所說的事實，只要拿一本經文彙編自己研讀就可以了。總是神使主耶穌復活，不是耶穌使自己從死裏復活。你特別可以在使徒行傳第十三章第13節以及很多很多這樣的經文中看到。是神使祂從死裏復活的。
這就是爲什麼我覺得今天的教會有一個很大的問題。我們以非常馬虎和膚淺的方式讀聖經，然後得出一個不充分或完全錯誤的結論。當我們在約翰福音的上下文中閱讀時，我們確實讀到耶穌使死人復活。但他是在別人中間使死人復活，當然不包括他自己。我們可以看約翰福音5:21這一處經文。父使死人復活，他也使主耶穌復活了。但父也賜給主耶穌能力，使信他的人復活。我們也發現這是真的：在這裏他叫我們屬靈地復活。耶穌叫我們這些信徒從死裏復活。在末日他也要叫我們身體從死裏復活。我們看到例如在約翰福音第六章第39和40節。這在聖經中，特別是在約翰福音中，總是主耶穌叫人復活，不是他自己，而是信徒。
一旦我們掌握了這些釋經要點，我們就開始看到祂要表達的意思。這個身體是什麼？祂所關心的這個殿是什麼？祂要建立什麼？祂要建造什麼？我們從馬太福音第十六章讀到例如："我要建造我的教會。在這磐石上，我要建立我的教會。"在這裏我們開始看到非常重要和有意義的事情。
更重要的是，我們看到在這段經文中，"殿"、"房屋"和"聖所"——三個不同的希臘詞——被使用，在英文或中文中有時被相當互換地翻譯。例如我們有"房屋"這個詞。在那裏我們看到"你們將我的家"，神的殿，"作了買賣的地方"在第16節。那裏你有了"房屋"這個詞。但在第19和20節你有"殿"這個詞，嚴格來說在希臘原文中是"聖所"的意思。它指的是聖殿中神居住的內殿。當我們研究這些詞在其餘新約中的用法時，我們發現它們總是指教會作爲神的殿。
所以讓我們弄清楚：主耶穌爲之心裏焦急的是什麼殿？不是他的肉體或他肉體的復活。是神居住的聖殿。當我們研讀聖經時，我們發現那總是指教會。你在哥林多前書3:16可以找到，或哥林多前書6:19，或哥林多後書6:16等等。這些都是與這裏用於"殿"的完全相同的希臘詞。在每一處都是指教會——你和我是神的殿。這是神居住的地方。新約告訴我們，要麼神住在你和祂的百姓裏面，要麼祂根本不住在任何地方。我們是祂的殿。
還有很多這樣的要點，但我看到時間過得很快，我必須趕快總結我們所說的。不僅"殿"這個詞被應用於教會，"身體"——基督的身體——也被應用於教會。我想你們對此也非常熟悉。哥林多前書12:27，保羅說："你們就是基督的身體。"
理解這一點非常重要：使徒保羅的教導是建立在、也是從他的主和主人——主耶穌自己——的教導中引申出來的。現代神學中一個常見的謬誤是認爲使徒保羅或多或少發明了自己的神學和他所使用的術語。這簡直不是事實。我越研讀聖經，就越看到使徒保羅的教導及其所有基本要素都是從主耶穌自己的教導中引申出來的。但他究竟從哪裏得到"基督的身體"這個指代教會的術語呢？我很確定他就是從這裏得到的，因爲保羅比我們高明得多的解經家。他清楚地看到了我已經提到的那些要點：聖經從未說過耶穌憑自己的能力使自己復活。他所建立起來的是教會。藉着復活的大能，他藉着聖靈——聖靈也被稱爲基督的靈——叫我們活過來，得到新生命。
這是需要理解的重要事情。正因爲保羅完全理解了這一點，所以他從這裏引申出了教會作爲基督身體的教導。但還有更重要的東西。我常常想知道保羅從哪裏得到關於教會和基督徒是新造之人的教導。耶穌從未使用過"新造之人"這個術語。但保羅作爲一位卓越的解經家，他是從主的教導中得來的，正如我開始看到的。
要做到這一點，我們需要採取幾個釋經步驟。首先我們注意到這裏說："三日內我要再建立起來。"如果我們把這與馬可福音第十四章比較，會得到一個非常有意思的結果。我們在馬可福音第十四章第58節讀到什麼？這就是我所說的在主耶穌受審時被用來指控他的那段經文："我們聽見他說：'我要拆毀這人手所造的殿，三日內我要另造一座，不是人手所造的。'"非常有意思。還有一些更進一步的描述，可以確定那些控告他的人沒有編造這些話，因爲它們來自聖經："三日內我要建立另一座不是人手所造的殿。"最後這一部分幾乎可以肯定是一個真實的引用，是主實際所說的話的直接引用，因爲控告者沒有任何理由編造第二部分，說這座新建築不是人手所造的。我們現在坐在這棟建築裏，這棟建築確實是人手所造的。但主要建立起來的建築不是人手所造的。
這是什麼意思？下一個釋經步驟是將它與希伯來書中的一段經文比較。希伯來書第九章第11節寫道："但現在基督已經來到，作了將來美事的大祭司，經過那更大更全備的帳幕，不是人手所造的，也不是屬乎這受造世界的。"一座不是人手所造的建築意味着它是一座屬靈的建築，不屬於這個世界，不屬於這個受造之物。它是新造的。這裏說"不是屬乎這受造世界的"，意思是它必須屬於一個新的受造。這正是保羅所使用的術語："新造的人。"
現在我們知道保羅從哪裏得到這個術語了。哥林多後書5:16-17："你們若在基督裏，就是新造的人。"你是神的殿，不是人手所造的，不屬於這個受造之物，而是屬於一個新的受造。
讓我們試着總結一下我們一直在談論的，主想讓我們學習的那些重要的事情。我們能得出什麼結論？我們開始看到約翰福音第二章中是什麼在吞噬主耶穌。他看着聖殿，看着所有這些進進出出賣山羊和鴿子等等的人，他內心燃燒着極度的憂傷。這建築將被毀滅。他在馬可福音第十三章和路加福音第二十一章等處預言了這一點。但甚至在這建築被毀之前——那座在錫安山上、在聖殿山上的聖殿——一座新的建築將被建立起來。這座新建築將是神的新造之物，藉着祂自己的復活被帶進存在之中。藉着祂的死和復活，新聖殿將誕生。這將是基督在地上的身體，當人們看着我們的時候，他們可以看到耶穌，他們會彰顯基督的榮耀。那就是他的異象。
這是何等榮耀的異象！我不知道這是否在你心中燃燒。我不知道這是否會觸動你的心。
最後讓我們思考這個新造之人的特徵。正如我所指出的，它與祂的復活不可分割地聯繫在一起。貫穿整個新約，教會是隨着復活而誕生的。正因如此，許多人——特別是我們靈恩派的朋友——會驚訝地發現，新約從未將五旬節與教會的建立聯繫起來。查看聖經的教導。例如，羅馬書第六章說：一個人什麼時候成爲基督徒？當他藉着洗禮與基督同死、與基督同復活的時候，他就成了基督徒。換句話說，如果耶穌復活的生命沒有在你的生命中運行，你在新造之人的生命中就無分。
你怎麼知道復活的大能是否在你裏面運行？保羅在羅馬書第六章中說得太清楚了，簡直不可思議怎麼會有人錯過這個要點。在與耶穌同死中，我們向罪死了。我們向舊的生活方式死了。當你成爲基督徒的時候，復活的大能借着聖靈在你的生命中變得活躍。這在實際意義上意味着什麼？它在實際意義上意味着罪和死亡的能力在你生命中已經被打破了。正如主耶穌在約翰福音第八章第36節所說的："所以天父的兒子若叫你們自由，你們就真自由了。"
打破罪之能力的是什麼能力？是藉着聖靈應用在你生命中的復活大能。那就是你在此刻此地可以經歷的復活大能。除非我已經經歷過這些事是真實的，否則我無法帶着任何程度的確信來傳講這些事。這就是爲什麼約翰在約翰一書第五章說："信心就是得勝。"勝過什麼？當然是勝過罪。勝過世界和管轄這世界的罪。如果你說你信耶穌卻活在失敗中，你不知道信心是什麼。信心就是得勝——勝過罪惡的一切權勢。
你認識這種生命嗎？如果你沒有活出得勝的生活，就聖經而言，你不知道基督徒生命是怎麼回事。這件事在我心中燃燒，因爲當我環顧今天的教會，今天的衆教會時，我看到了什麼？我看到基督徒活在罪中。他們每天都被打敗。每一天都被打敗——被驕傲、自私、貪婪打敗，更不用說毀謗、彼此不和睦、彼此之間的緊張關係、夫妻之間、父母與孩子之間、朋友與朋友之間的張力。
你的生命中有喜樂嗎？你的生命中有滿足嗎？談論基督徒生命中的滿足是錯的嗎？主耶穌怎麼說？"人若喝我所賜的水，就永遠不渴。"也就是說，他將完全得到滿足。你是否活在一種滿足感中，覺得在基督裏你已經找到了你所需要的一切？世界不能給你的——世界確實不能給你的——你在耶穌裏找到了。
當你在假期結束後回到工作崗位時，人們會對你說："你的生命中有一種豐富。你的生命中有一種能力。我不知道那是什麼，但那是我渴望卻缺少的東西。"你的生命對你遇到的人有這樣的影響嗎？還是他們得出結論，認爲你和任何非基督徒沒有區別——你和我們其他人一樣？談論聖經有什麼用？來這間教會或任何教會或任何新建築有什麼用，除非你能活在這些話語的真實中——復活生命的大能？
所以我想對你們每一個人說，特別是對這間教會的領袖說：爲神的殿心裏焦急的火在你裏面燃燒嗎？當耶穌說這些話的時候，那身體還沒有誕生。但現在基督的身體是活的。它已經被建立起來了。在座任何經過洗禮的人，都已經與基督同死、同復活了。如果你不是靠着這復活的大能活着，你是什麼樣的基督徒？做這樣的基督徒是矛盾的。它使神的名蒙羞。如果耶穌今天遇見你，他會像那天趕出商人一樣把你趕出去。
但我可以告訴你，當祂復活的生命在你裏面運行的時候，你不僅會活在復活的大能中，你不僅每天都會經歷勝過罪的得勝，更重要的是，你將從自我中被釋放出來，開始關心他人，熱切盼望那新生命也能在他們身上被看見。我們談論的是我們所知道的。如果你現在還沒有被主耶穌復活的大能叫你活過來——在屬靈上，在你日常經歷中——那你將來的救恩的保證又建立在什麼基礎上呢？
最近我遇到另一間教會的一個人。他在談論確據。我問他："你的確據建立在什麼基礎上？告訴我，你的確據建立在什麼基礎上？"他說不出什麼有意義的答案。他在談論確據，但這並不太恰當。你總是在談論確據，在基督裏有確據。你的確據建立在什麼基礎上？他給了我一個模糊的回答，說建立在聖經上。建立在聖經上？聖經告訴我們，那些不活在他旨意中心的人將要滅亡。他們必沉淪。聖經告訴我們，活在神的大能中的人能夠勝過世界。他的結局是永生。
我充滿了確據，不是因爲我比別人好，而是因爲出於神的恩典，祂賜給了我新生命的大能——復活的生命，使我成爲一個新造的人。你難道認爲保羅只是因爲好玩才使用"新造的人"這樣的詞，讓它聽起來好聽嗎？還是這新生的樣式是我們能經歷的？當你經歷神奇妙的大能，使我們能夠勝過罪的能力時，你正在經歷的是從神來的能力，原因很簡單：除了靠着神的能力，沒有人能活得勝過罪的生活。這很簡單。保羅嘗試過行善卻失敗了。他嘗試過靠着神的旨意生活。他在羅馬書第七章告訴我們他做不到。所以如果你能過得勝的生活，你正在經歷神的大能。
我們談論的是生命。我們談論的不是教義。我們談論的不是基督教。我們談論的是生命——從神而來的生命。那是你必須經歷的。如果你經歷了，就讓神的火在你裏面燃燒，直到整個教會都活在復活的大能中才安息。
最近我在加拿大——我必須以此結束——我在新聞上看到，實際上我上了新聞，一個看起來非常非常奇怪的女孩。她爲什麼看起來奇怪？因爲她在臉上和身體大部分地方都做了整形手術。她的臉接受了手術。我想你知道，如果有人遭遇了嚴重的意外，臉上做了手術，你會知道他們看起來很奇怪。他們必須從身體其他部位取皮膚，貼在臉上。
她發生了什麼事？她在阿根廷爲民主、爲自由、爲人權而戰。有一天她參加了一場抗議遊行。在南美洲，如果你珍惜自己的生命，這種事是你不會做的。警察抓住了她，把煤油澆在她身上，然後點燃了她。她確實被點着了——字面意義上的。結果是，她身體80%的面積被火燒傷。你們當中有一點基本醫學知識的人都知道，當身體80%被燒傷時，存活的幾率非常非常渺茫。
多虧了先進的技術，在朋友的關切和犧牲奉獻的幫助下，她被緊急送往加拿大。在那裏他們使用最新的技術試圖挽救她的生命。經過數月的生死搏鬥，她活了下來。但她的臉被燒燬了，她的身體被燒燬了——這一切都是因爲什麼？她被對人民和國家的熱心所吞噬。
但似乎這一切還不夠，她上了新聞的原因是：在手術和燒傷基本恢復之後，她要返回阿根廷繼續爲人權而戰。這一次她已經做好了犧牲的準備。當我看到這樣的人——她內心在燃燒——外表上她也被燒傷了——爲了一個叫做人權的東西，她準備好真正獻出自己的生命，甚至再次被燒死。這難道不讓我們基督徒感到羞愧嗎？這樣的人難道不讓我們反省自己嗎？我們認爲她太過極端、太過激進、太過熱切了嗎？還是我們太不冷不熱，以至於這種熱切程度令我們恐懼？
但主耶穌就是這樣燃燒的——爲的是比人權更偉大的東西，不僅僅是政治自由——雖然那也很重要——而是爲從罪中得自由，因爲罪奴役了全人類。所以我求神在我們所有人當中點燃這團火。我請Joe牧師爲我們結束禱告。