今天我們繼續查考主耶穌的教訓。你們會記得上個禮拜我們查看了路加福音第九章最後一節，第62節。耶穌對這個想要做門徒的人說："手扶着犁向後看的，不配進神的國。"我們看到了這意味着什麼。我們看到只有那些手扶着神國度之犁的人，在這個世界——這世界就是田地——上爲耶穌和神深深犁出一條犁溝，使他們的生命有意義的人，只有那些不向後看而委身於神工作的人，才配進神的國。
但我們沒有多談"配"的問題。配進神的國是什麼意思？這就是我們今天要關注的。配進神的國是什麼意思？配的基本含義是：擁有進神國所要求的那種品質。例如，你說你是健壯的，意味着你擁有健康的品質。你是強壯的。你身體健康。你擁有那種被稱爲健康福祉的品質。如果你不健壯，意味着你不健康。你有病。你有疾患。你欠佳。適合一項任務意味着你擁有做那項任務的必要資格。不適合那項任務意味着你沒有那些資格。你沒有被裝備來做那項工作。你無法勝任那項工作。所以"配"的基本含義是清楚的。
主耶穌在他的教導中其他地方使用了這個詞，說鹽若失了味，就不配任何用途，只好丟在外面被人踐踏。失了味的鹽——你在這裏看到同一個希臘詞——不再配了。這是這裏同一個希臘詞。它失去了鹹味的品質。曾經存在的必要品質不再有了。鹽不再發揮鹽的作用，因爲它失去了鹽的品質，即鹹味和鹽的功效。因爲它不再發揮鹽的作用，它已經失去了鹽的特性，它不再配任何用途。它仍然有鹽的外表，看起來還是鹽，但實際上已經不再是鹽了。那你拿它怎麼辦？你什麼也做不了。你把它丟掉。你把它扔到垃圾堆上。那時候的垃圾場就是街道。就像世界上有些地方一樣，你不要的東西就從門前扔出去。每個路過的人都踩在上面。門前就是公共垃圾場。所以被人踐踏。
你配進神的國嗎？這是主所提出的問題。你配進神的國嗎？你擁有那種品質嗎？如果你沒有那種品質，這並不意味着你需要在你身上某處安裝一個把手，然後轉動把手，希望它能產生這種品質，讓你能在自己裏面培養出來。如果你沒有這種品質，你就轉向神來獲取那品質。正如雅各在雅各書第一章所說："你們中間若有缺少智慧的"——缺少基督徒生活所需要的那種品質——他該怎麼做？"當求那厚賜與衆人、也不斥責人的神。"向祂求。你們得不着，是因爲你們不求。說"我沒有這種品質，我的光景很可憐，所以我應該把頭埋在沙子裏。也許我應該去角落裏呻吟哭泣"，這是沒有用的。神在那裏供應。問題是，你渴望擁有它嗎？你能面對擁有它的代價嗎？因爲一旦這種品質進入你的生命，它會對你做某些事情，正如我們將要看到的。
在那之前的一篇信息中，我提到了基督徒生活的三個重要原則。三個重要原則。第一個，我們用了稱義這個神學術語，簡單來說就是神饒恕我們的恩典。那是第一個和根本的原則。第二個，我們稱之爲成聖，意思是從領受了神饒恕的恩典之後必須產生的生活品質。也就是說，我們因此以神對待我們的同樣恩典方式對待別人。第三個原則，我們看到的是審判的原則。神將按我們對待別人的方式來對待我們，或按我們現在對待別人的方式來對待我們。這就是審判的原則。你將是你自己的審判者。你對待別人的方式就是神對待你的方式。如果你不饒恕別人，神也不饒恕你。如果你對別人有恩、饒恕別人，神也因此對你有恩、饒恕你。我們爲什麼要饒恕？因爲神饒恕了我們。因此，這三個要素之間的關係非常清楚。
但我們必須抓住的重點是：主耶穌非常強調第二點和第三點之間的聯繫。他在第二點上下了很大功夫。也就是說，我們的成聖。我們作爲基督徒應該擁有的生活。作爲基督徒應該在生命中表達出來的那種生活品質。教會喜歡集中在第一點上。他們把所有時間都花在談論稱義上，好像除了稱義之外福音中沒有其他原則似的。當然，稱義是基礎性的原則。它是最根本的原則。它是最寶貴的原則，作爲基督徒生活的基礎。但如果我們只集中在第一點而忽略第二點和第三點，我們就忽略了福音的豐盛。正如保羅在使徒行傳第二十章對以弗所長老們所說："我向你們傳講了神全部的旨意。"不只是其中一方面，而是全部。今天的教會面臨極大的危險，只集中在一個方面而忽略其他方面。因此，不是完整的福音被傳講了，只是其中的一部分。你不能忽略福音的任何部分而不帶來最嚴重的後果。
但相比之下，我們發現主耶穌強調第二個要素與第三個要素的關係。也就是說，你的行爲和生命中應有的品質，這在主的教訓中被不斷強調。因此，當我係統地闡述主的教訓時，我只能跟隨他自己的強調。這就是我們今天要看到的。因爲今天我們將看下一章，路加福音第十章38到42節，更清楚地瞭解配進神國意味着什麼。你可以看到主的教訓中有奇妙的內在聯繫。在主的教訓中有某種秩序、某種次序，你可以注意到。祂講了一件事，然後下一次祂以某種方式進一步發展祂之前提出的那個要點。使那個要點越來越清楚，所以我們沒有藉口說我們不明白祂說了什麼。
配進神國意味着什麼？祂要向我們非常清楚地解釋這一點。如果配進神國是不向後看，意味着完全委身，那麼完全委身意味着什麼？那描述了什麼樣的生活品質？這正是主耶穌在路加福音第十章38到42節所處理的。讓我們看這段經文。路加福音10:38。"他們走路的時候"——就是主耶穌和他的門徒走路的時候——"耶穌進了一個村莊。有一個女人名叫馬大，接他到自己家裏。她有一個妹子名叫馬利亞，在耶穌腳前坐着聽他的講道。馬大伺候的事多，心裏忙亂，就進前來，說：'主啊，我的妹子留下我一個人伺候，你不在意嗎？請吩咐她來幫助我。'耶穌回答說：'馬大，馬大，你爲許多的事思慮煩擾，但是不可少的只有一件。馬利亞已經選擇那上好的福分，是不能奪去的。'"
這就是主對馬大和我們的教導。你爲許多的事思慮煩擾。只有一件事是不可少的。馬利亞已經得到了那一件。她選擇了上好的福分。那福分是不能從她奪去的。很清楚，這些話語中有我們必須明白的重要之處。那不可少的、必需的一件事是什麼？要麼你會一方面爲許多事憂慮，因忙碌的服侍而分心，做這做那，爲主而做——因爲馬大是在爲主預備飯食。她在預備這個，忙於這個那個，爲主做這做那，以至於忽略了與主在一起。我們都會這樣，不是嗎？你忙於爲主做這個那個，這一切都是爲祂，你覺得因爲是爲主做的，所以是合理的，但你忽略了與祂在一起。但更嚴重的——或者說是其後果——你失去了某種生活品質。正是這種品質對於配進神國是必不可少的。
在聖經中，你會注意到，從舊約到新約，有驚人的一致性，都強調"一"、合一，與忙於這忙於那、許多事情以至於混亂形成對比。你是哪種？你是一個專注的人嗎？或者用主耶穌在馬太福音第六章22節的話來說，你的眼睛是否了亮？還是你的整個生命是散亂的？分散的——也許是比較好聽的說法，但實際上你就是散亂的。無法專注。你不在一個點上聚焦。你到處都是。或者換一種說法，這就是你崩潰的原因。四分五裂。你無法把自己整合起來。
讓我們看主的教導，以及祂對這一件事的不斷強調。要知道這一件事是什麼。再往前看路加福音，在路加福音第十八章22節，我們看到這一件事再次出現。在路加福音18:22，我們找到那個富有的年輕官長來到主耶穌面前問他，在路加福音第十八章18節："我該做什麼事纔可以承受永生？"他在談論永生。他在談論救恩。他在談論重要的事。主耶穌對他說："你爲什麼稱我是良善的？你也知道誡命。"這個富有的年輕官長，一個非常虔誠的人，一個好人，他說："這一切誡命我從小都遵守了。"他是一個有道德的好人。然後注意主耶穌對他說什麼，第22節。"耶穌聽見了，就對他說：'你還缺少一件。'"他擁有了一切其他的東西。他有錢，他有宗教，他有好的品格，他遵守誡命，他是一個正派的人。我們知道世界上有很多這樣的正派好人，他們很好，遵守誡命，做這些事。但你還缺少一件。那一件。他擁有了一切，唯獨缺少那一件最重要的事。這是何等的悲劇。擁有一切卻缺少你需要的那一件，這是何等的悲劇。擁有那一件卻沒有其他一切的人，纔是擁有那必需之事的人。在屬靈上，他是真正富有的。但很多人擁有各種東西，卻沒有那一件。"你還缺少一件。你怎樣才能得到它？變賣你一切所有的，分給窮人，就必有財寶在天上。你還要來跟從我。"
那麼這一件事是什麼？這裏的一件事就是跟隨基督。手扶着犁向前走。砍掉一切多餘的。砍掉一切累贅。砍掉那些讓你屬靈動脈硬化的東西。把它們全部丟掉。你有一件事。跟從我。門徒的呼召就是這一件事的呼召。集中。整個人在這一件事上的統一。今天教會的弊病，今天教會的悲劇是，很少有很少的人擁有那件重要的事。他們有宗教。他們不缺宗教。他們甚至可能遵守誡命。他們甚至可能擁有額外的財富祝福，像這個富有的年輕官長一樣。好房子，好車，好的這個那個。好的教育。好的家庭。他們什麼都有了。唯獨缺少一件。往往那些美好的東西，像財富和教育，成了上好之事的敵人。不是說擁有財富是罪，不是說擁有好的教育是罪。這些是好的。但好的成了上好的敵人。它阻礙了我們專注。
讓我們再看關於這一件事的同樣教導。在腓立比書第三章13節，我們再次找到關於這一件事的同樣聖經教導。保羅在腓立比書第三章13節說什麼？他在那裏說到他專一的目標。第三章13節："弟兄們，我不是以爲自己已經得着了。"就是這復活的生命，這個完全。"我只有一件事。"我們又來到了這一件事。"我只有一件事，就是忘記背後的。"記住，手扶着犁不向後看。"忘記背後，努力面前的。向着標竿直跑。"他的完全委身體現在他對神國度的專一專注上。"我只有一件事。"
他有很多東西，他在這一章早些時候告訴我們。希伯來人中的希伯來人。他受過極好的教育。他坐在迦瑪列——他那一代最偉大的教師——腳前受教。他說："就律法上的義說，我是無可指摘的。"就像那個富有的年輕官長一樣。"這一切我從小就遵守了。"但與那個富有的年輕官長不同的是，他忘記了這一切事。"我只有一件事，忘記背後，專心向着前面的標竿直奔。"今天你在哪裏能找到這樣的基督徒？我們只看到那些不專注的基督徒。沒有那種強大的專注力。當你和他們交談時，你得到他們是散亂的印象。他們不知道自己要往哪裏去。他們沒有明確的方向。他們顯得困惑、妥協。你得不到他們已經專注的印象。當我們說一個人是虔誠的，我們是什麼意思？我們的意思是他專注於一件事，或者更準確地說專注於一個人，就是基督自己。虔誠還意味着什麼？意味着你砍掉了所有多餘的，你是專注的。你是一個敏銳專注的人。他的言談、他的思想、他的行爲，都專注於標竿。他像一支被拉回、緊繃在弓上的箭，銳利地射向目標，不偏左右。或者用犁的圖畫，他不偏左不偏右，直線向着對面的目標前進。
教會嚴重缺乏這樣的人。他們要這個要那個。他們的手忙於到處抓取，往各個方向，以至於缺乏一箇中心焦點。你和一個基督徒交談，你可以很容易、很快地檢測出是否有專注。他們是否有一顆集中的、專一的光點在他們的心中和思想中。他們的整個生命是否聚焦於目標，還是散亂的。你在與他們交談的片刻就能檢測出來。很容易看出來，你知道是哪種基督徒。你就開始懷疑他們是否配進神的國。問題就在這裏，是否配。不是他們沒有手扶着犁。主在談論那些已經委身手扶着犁的人。問題是，手扶着犁之後，他們沒有專注於目標。他們還在向後看、向前看、向上看，各個方向。但他們的視線在哪裏？他們不專注。
舊約中有一節有趣的經文，我經常思想默想。是每個猶太人每天背誦的經文。好像主要把這個"一"的要點刻入他們的心思。這節經文是他們被告知永遠不可忘記的，要思想、要默想。事實上，直到今天——猶太人，正統猶太人——每天都在重複這個，被稱爲"示瑪"。申命記第六章4節。我們這樣讀到。這是什麼意思？申命記6:4。第3節開頭這樣說："以色列啊，你要聽，要謹守遵行"——就是神所賜的誡命——"使你可以在那流奶與蜜之地得以享福，人數增多，正如雅偉你列祖的神所應許你的。"這就是蒙福的條件。是什麼？第4節："以色列啊，你要聽：雅偉我們神，雅偉是獨一的。你要盡心、儘性、盡力愛雅偉你的神。"雅偉你的神是獨一的雅偉。這是什麼意思？他們什麼時候把祂想成不是獨一的？猶太人什麼時候想過神不是獨一的？"一"意味着什麼？我常常，甚至作爲年輕的基督徒，都在思想這可能意味着什麼。他是一。他不是二，也不是五。他是一。猶太人從來沒有想過三位一體。所以那不會是個問題。告訴他們他是一，是告訴他們什麼？因爲他們從來沒有暗示過他是一個以上的人或存在。這是要向猶太人傳達什麼？這是什麼意思？
這"一"，首先，可以表明祂的獨特性。祂是那獨一者。祂本身是獨特的。"以色列啊，要聽，記住這個：你的神是獨一的。"祂是獨特的，超越世上一切神明。超越一切聲稱要你得着你的虔誠和注意力的事物。神是獨特的。祂是無與倫比的。祂是獨一的。從衆多中脫穎而出的那一位。是的，這肯定有這個含義。而且這肯定是含義的一部分。還意味着什麼？"一"這個詞，事實上，意味着統一。專注。統一。你的神是統一的。這意味着什麼？也許這個含義會變得更清楚，讓我們理解什麼是神的品質。但如果我們翻到詩篇第八十六篇11節。詩篇86:11。這是我們讀到的，用了同樣的表達。在這裏我們找到"一"的希伯來文動詞形式。詩篇86:11："雅偉啊，求你將你的道指教我，我要照你的真理行。求你使我專心敬畏你的名。""使我專心"是什麼意思？這不是一句了不起的話嗎？"使我專心。"使我的心成爲一。這就是希伯來文所說的。使我的心成爲一。使它變得專注、聚焦，不再散亂，而是集中的。使我的心成爲一。使我的心專注在你身上。因爲言下之意是我的心沒有專注在你身上。它有些分散在這裏，有些分心在那裏。但要使我心一。
那麼，神是一個真正統一的人。這是什麼意思？我們前面注意到了這些表達。我們使用的表達是"振作起來"。當我們想到一個情緒崩潰的人，我們說："振作起來。"統一你自己。把自己整合起來。所以統一的表達意味着一個完全統一的人，能夠掌控自己的機能。一個完全專注、完全集中、命中目標的人，是一個完全掌控自己機能的人。當我們失去對機能的控制時，我們說自己崩潰了。我們在內心變得不統一了。事實上，這成爲一種臨牀上的疾病，叫做精神分裂症。一個人真的不知道自己是誰了。他已經完全崩潰了，成爲一個崩潰的病理案例。"統一"正是一個崩潰之人的反面。這一點非常重要，一個專注之人的感覺。或者你說另一個人發脾氣，他爆炸了——他字面上就是崩潰了。他更準確地說是炸開了。他完全瓦解了。一個發脾氣的人字面上就是瓦解了，至少在那一刻。他完全散架了。他炸了鍋。他徹底崩開了。
專注的、統一的人不會崩開。因此，關於神是獨一的這一陳述告訴我們神的品質。祂是專注的，祂是統一的。也就是說，祂完全掌控着。當然掌控着祂自己，以及一切其他事物。祂完全專注並掌控着祂的機能。這就是聖潔的含義。聖潔的人是完全專注的。他不會炸開。他不會發脾氣。他不會在接縫處崩潰，不會發生這些事情。那就是聖潔的含義。一個不斷炸開、發脾氣、崩潰的人，顯然不是一個活出持續聖潔的人。這給了我一個關於神的清楚圖畫。一個人——如果我們可以這樣談論神的話——完全掌控着祂自己、祂的機能、以及祂周圍的一切。所以我們不把聖潔理解爲一種模糊的、難以定義的品質。而是我們可以從心理學角度來理解。就是神的心思如何運作，神是怎樣的。祂完全掌控着祂的機能。能遇到一個不在壓力下崩潰的人是多麼美好。每次有人激怒他，他就爆炸。每次事情出錯，他就崩潰。有很多基督徒，牧師要一直試圖把他們重新拼在一起，因爲他們像蛋殼一樣一直碎裂。牧師要做的大量輔導工作就是試圖把崩潰的人粘在一起。當他們崩潰的時候，他們的婚姻崩潰了，他們與弟兄姐妹的關係崩潰了。一切都在不斷崩潰。"使我專心。使我的心專注於你。給我清晰的方向。"但願我們有這樣的基督徒，清晰、敏銳地專注。
許多基督徒是無效的。往好處說是無效的。往壞處說是羞辱神的，因爲他們不專注。他們不留在目標上。他們像容易被從目標引開的導彈。他們在錯誤的地方爆炸，毀滅了錯誤的人。他們不留在目標上。
讓我們舉個例子，把它落實到具體事實上。你開始一天的生活，你對主說："主啊，今天我要榮耀你的名。我要出去，無論走到哪裏，我都要在與我接觸的人中間散播你名的馨香之氣。"啊，多麼美好的想法。多麼好的決心。於是你帶着輕快的步伐、帶着笑容走出家門，有人在你肩膀上猛撞了一下，你差點摔倒，然後你的表情變了。"你沒看路嗎？你肩膀疼，別拿我出氣，好嗎？如果你火氣大，去找別人發泄。我對你做什麼了？"啊！你榮耀主的心志怎麼了？立刻，你偏離了目標。立刻，你被分散了注意力。撒但只需要給你一碰，你就完全變了，偏離了軌道。你完全改變了方向。你不知道自己要往哪裏去了。然後過了一會兒，你對自己說："哦，哦，哦，我今早的美好心志怎麼了？"你看，這就是專注的人和只有某種好意的人的區別。他知道榮耀主是好的，但他永遠做不到。他做不到。因爲他不集中，他不專注。你可以很容易地讓他偏離正軌。
你聽到一篇關於愛弟兄姐妹的信息。"哦，是的，是的，是的，愛弟兄姐妹，是的，這就是我們應該做的。如果我們彼此相愛，教會會是多麼美好。"然後某個弟兄或姐妹走過來，把茶灑在你的鞋上。"你爲什麼不看你在做什麼？你怎麼這麼不小心？基督徒應該小心一點，你知道嗎？你太粗心了。"啊，所有關於愛弟兄姐妹的話，全都付諸東流了。全都完了？全都完了？你看到了嗎？因爲我們不能留在目標上。最輕微的分心就讓我們偏離軌道。
你決定作爲一個基督徒，你心中要有基督的平安。因爲沒有這平安，你不能榮耀神。但公共汽車售票員對你無禮，或者有人摔門打到了你的鼻子，現在你滿肚子火。壓力在上升——當然是錯誤的那種。你看，你裏面有那麼多氣，足以讓你窒息——這是字面翻譯。你要爆炸了。你那麼憤怒。平安呢？哦，平安沒了，當然。早就被吹走了。
這就是專注的人和不專注的人之間的區別。如果我能把它落實到日常生活的具體層面。專注的人不允許任何事情使他偏離正軌。你可以拉他，你可以撞他，你可以把茶潑向他，但很難讓他偏離軌道。他專注於正軌。他決心要榮耀神，你可以繼續做你想做的事。或者像主耶穌——他所經歷到的——你可以吐唾沫在他臉上，他仍然繼續說話。你可以吐唾沫在他臉上，他不會改變他的方向。他不會對你做出反應。正如我們前幾天所看到的，真正的基督徒——他的行爲只受神支配。他不允許別人支配他的行爲。他如此專注於目標，你不能把他從那個目標上拉走。你可以試試，但你不會成功。因爲他是專注的。他不會從那個方向挪動。他像一枚固定在目標上的導彈，你可以嘗試任何方法來分散它。它會穩步地朝着目標移動，不偏左右。這就是它的意思。這就是我們談論完全委身時所說的生活品質。完全就是完全。這意味着你可以嘗試任何你喜歡的方式，但他委身於往這個方向前進，沒有任何事情能讓他偏離正軌。那就是完全。你想知道什麼是完全的委身？就在這裏。在日常生活的具體層面，就是這樣的。一個完全委身的基督徒是以這種方式前進的人，你可以做任何你喜歡的事，你不會使他朝任何方向偏離。那就是配進神國的品質。配進神國是什麼？配意味着擁有那一件事。那一件事是什麼？就是專注於神國度。專注於基督，爲着神的國度。
# 只有一件事是必需的（第二部分）——路加福音10:38-42
你看，現在你可以立刻問自己：你得到了那一件嗎？你是否專注於這一件事？當你手扶着犁的時候，你是否還在向後看？不專注的人，當然就是總是向後看的人。過去在支配他的行爲，而不是未來。不是前面的目標在吸引他前進。是後面的東西在把他拖回去。你擁有這種專注的特質嗎？
我見過很多基督徒，他們是真誠的基督徒，他們本身都是好人，但他們非常缺乏專注——這是大多數基督徒的問題——每次出問題，他們立刻又偏離了目標。他們完全跑到別的地方去了。他們變得脾氣暴躁，變得痛苦。他們的情緒忽高忽低。這是不專注的基督徒的另一個特徵。你是一個情緒化的基督徒嗎？你今天開心，明天難過，然後後天又開心，又難過？一切都取決於天氣或任何其他因素。你一直上下波動。如果是這樣的話，你是一個不專注的基督徒。一個專注的基督徒，一個面前有一件事的基督徒，不會允許他的情緒來支配這一天，不會像溜溜球一樣忽上忽下。不，不。他在目標上。他不在乎自己的情緒怎樣。他不在乎別人說什麼。他不在乎天氣怎樣。他不在乎環境怎樣。他鎖定目標。日復一日，他在正軌上。我們在教會中多麼需要這樣的基督徒。我們迫切需要這樣的人。
讓我們再說一件事。一個不合一、在自身不統一的基督徒，不能成就任何事。不能做任何事。這些基督徒永遠無法前進。他們不知道自己要去哪裏，怎麼能到達任何地方呢？他們沒有目標在視線中，也沒有固定在那個目標上。這個原則是如此真實，即使在世俗生活中也是如此。我想知道你是否曾經看過競賽中運動員的面部表情。如果你有時看到電視攝像機近距離拍攝競賽中運動員的面孔，你有沒有注意到一個獲勝運動員面部的專注和決心？看看那些輸掉的運動員，與那些贏的運動員比較。只看他的臉。他的臉會告訴你整個故事。那張臉上的專注是最有表現力的。
我最近剛好研究了一張運動員面孔的照片。一個贏得了許多金牌的著名運動員。我只是看着那張臉，你可以看到那個人是完全專注的。所有多餘的重量，所有多餘的想法，所有多餘的目的都被拋棄了。一個目標聚焦在他面前。他腦海中的那個標記就是他唯一想的事。那張臉是一幅專注的圖畫，值得好好研究。一幅了不起的圖畫。僅僅那張臉上的表情就告訴你整個故事。爲什麼那個人會贏，都寫在那個臉上了。他是完全集中的。聚焦到一個尖銳的點，像飛向靶心的箭尖。在其強度中美麗可觀。
強度不意味着緊張焦慮。不意味着緊張壓力。一個運動員——每一個優秀的運動員都知道——壓力和緊張對你不利。專注不意味着壓力和緊張，而是一種放鬆的、集中的注意力，其中放鬆意味着所有不必要的緊張、所有不相關的事情都被拋棄了。壓力可以變成像磚頭一樣，把你壓垮，拖慢你。
你是哪種基督徒？今天的教會讓我想到以利亞對以色列人所說的話。列王紀上第十八章21節，以利亞對以色列人說："你們心持兩意要到幾時呢？"你們要跛行到幾時？你知道，今天的教會里有一整代的基督徒，他們從來沒有下定決心過。真的，他們沒有。他們都像那些猶太人——是的，他們是神的選民。但正如以利亞對他們說的，他們一直持兩意跛行。基督徒。換句話說，他們一直試圖騎兩面。他們一直試圖做妥協。"我不會成爲一個全力以赴的基督徒，但我會做一個基督徒。但我仍然活在世界上、爲世界而活。我會事奉神，是的，但我也事奉瑪門。"他們試圖事奉兩個主。他們在兩種意見之間跛行。他們想要愛神，也想要愛世界。他們想要抓住這個，也想要抓住那個。大多數基督徒就是這樣的。他們一生都不能說出是或否。總是"是，但是"——"不，但是"——"是，但是"——"不，但是"——總是但是這裏，但是那裏。從來沒有是或否。對任何事情沒有明確的決定。他們一生都活在妥協的暮光地帶。
問問你自己是不是這些人中的一個。你是敏銳專注的還是已經做了太多妥協——順便說一句——使你不配進神國。這就是要點。我們不僅僅在談論道德品質。我們在談論是否配進神的國。神將允許進入祂國度的是哪種人。祂在告訴我們哪種人將被接納。不是那種持兩意、手扶着犁還一直向後看的人。不是那種無法決定自己是前進還是後退還是留在原地的人。他的"是"永遠不能是"是"，他的"不"永遠不能是"不"，因爲他們永遠不能決定什麼是"是"什麼是"不"。
這種基督徒也總是悲慘的、總是痛苦的。他們永遠不能有滿溢的喜樂，因爲他們從來不專注。他們現在被拉向這邊，現在被拉向那邊。現在被吹向這個方向，現在被吹向那個方向。做這樣的基督徒有什麼用？我對這樣的人說，乾脆放棄吧。去專注於世界。至少你專注於某件事。但像這樣，你什麼都不專注。你既不在這裏也不在那裏。像以利亞責備的以色列人一樣，他對他們說："你們要這樣到幾時呢？"從來不能下定決心。以利亞對他們說得很清楚：如果神是神，就事奉祂。如果這些偶像是神，就去事奉偶像。但要下定決心你打算做什麼。如果你想要事奉世界，就去事奉世界。如果你想要事奉神，就下定決心事奉神。但不要試圖同時事奉神和瑪門，因爲你這樣做就羞辱了神，你活在屬靈的痛苦中。你就是沒有那種專注。
當你看主耶穌的生命時，那是多麼不同的故事。你注意到他的專注，他強大的專注。如果你在當時他的地上事工中遇見主耶穌，或者當你將來再次遇見主耶穌的時候，你會立刻通過與他交談注意到他是多麼專注——主你的神是獨一的。一個合一的人，他的心、他的整個存在是統一的。祂定意向耶路撒冷去，即使祂知道那是祂將要死的地方。沒有人——絕對沒有人——能勸阻祂不往那個方向走。這就是我們在路加福音第九章51節讀到的。祂定意向耶路撒冷去。祂的目的寫在祂臉上。祂定意向耶路撒冷去。主完全專注於完成父交託給祂的任務，沒有人能從這一個方向或那個方向分散祂的注意力。祂以完美的目的、絕對的決心朝着目標前進。祂的面朝那個方向，要獻上自己爲祭。不是一個容易的目標。
這是何等的美。我們剛纔看了申命記第六章4節，我希望你也注意到第5節。"你要盡心、儘性、盡力愛雅偉你的神。"整個存在，心和性和力的所有這些要素都完全集中、統一於一個目標：用整個存在愛神。那就是一個專注的人。一個虔誠的人。一個在目標上的人。一個眼睛了亮的人。你記得在馬太福音第六章主耶穌說："你的眼睛若了亮，會怎樣？你全身就光明。你的眼睛若昏花，你全身就黑暗。"你是充滿光明還是充滿黑暗？應該是哪個？是哪個？
這又回到了這個整體問題：你配進神的國嗎？你擁有這種內在合一的品質嗎？它是否在人人都能在你身上看到的決心中表達出來？一個堅定的基督徒？還是你只是那種容易分心的人？你是不是那種說"哦，有太多問題了"的人。
最近我得把車送去修理。那裏有一個人我總是和他交談，他是負責所有維修的經理。關於這個經理有一點我很欣賞。當我告訴他需要做的事情時，他的回答總是："沒問題，沒問題。"這是一個很好的標記。標記是什麼？就是這個。有些人總是說："哦，有問題。"有些人總是說："沒問題。"這顯示了極大的性格差異。說有問題的人是說有問題的人。即使沒有問題，他也看到問題。就是這種人。即使沒有問題，他也能發明幾個問題來想。他活在自己創造的焦慮中。他成了一個神經質的人，儘管沒有什麼在吞噬他。經上說："惡人雖無人追趕也逃跑。"他在逃命，身後卻沒有人。他被每一個影子驚嚇。他被每一個想象出來的問題困擾。
說"沒問題"的人並不意味着不存在問題。而是意味着，無論有什麼問題，我都會解決。這就是他的意思。說"沒問題"的人是最清楚存在問題的人。因爲他知道汽車中所有可能存在和可能出現的問題。但當他說"沒問題"的時候，他只是意味着無論什麼問題，我來處理。就是這個意思。交給我。沒問題。我來處理。哦，那很好。有些人你交給他們一份工作，你會後悔曾經把工作交給他們。因爲如果你給他們一個問題去解決，他們給你帶回來十個問題。你心想，如果我自己處理，早就解決了。我交給他，我得到十個更多的問題要處理。還有另一種人。你給他十個問題，他把它們全部解決了。他處理好了。"交給我。"
爲什麼？這就是專注的人和不專注的人之間的區別。不專注的人是到處看到問題的人。"哦，是的，但如果我這樣做會這樣，如果我那樣做，哦，我做不了決定，哦，我放棄了，我不知道該怎麼做。"總是這種人，你知道我說的是哪種人。問問你自己是不是其中之一。另一種人，他如此在目標上，無論什麼擋在他路上，無論什麼問題出現——"靠着神的恩典，我會處理。"他會處理。他會應對每一個情況。他會碾過每一個問題、每一個試圖阻礙他的障礙。沒有任何事能阻止他。你注意到保羅正是這種人。保羅也定意向耶路撒冷去，別人的眼淚、抱怨、懇求——都沒用。保羅正向耶路撒冷前進，那就是他要去的地方。果斷。有目的的人。沒有那種專注，任何人在屬靈上都沒有成就過任何事。
爲什麼今天的教會成就這麼少？爲什麼成就這麼少？正因爲這個原因，弟兄姐妹們，我們沒有擁有這種虔誠、這種專注的人，因此教會什麼也成就不了。神今天在尋找一個眼睛了亮的人，神可以把他設定在一個目標上，他就朝那個目標前進——無論晴雨、無論冷熱、無論有沒有反對——他朝目標前進，完成需要完成的事。
我們現在明白配進神國意味着什麼了嗎？我們的生活中有這種品質嗎？如果你沒有這種品質，是因爲你沒有下定決心。有些人會說："我會事奉主的，哦是的，我會事奉主，"然後說："不，不，我現在不想事奉主，但有一天我會事奉主的。我會做這個，是的，是的。"他們永遠不能下定決心。他們要事奉主又不要事奉主，要做這個做那個做這個做那個。他們不能下定決心。他們浪費了一生的生命走過所有的人生。"要到幾時呢？"以利亞說。"要到幾時呢？"嗯，他們一生都在這樣做。何等浪費時間。何等浪費精力去繞圈子、兜圈轉。
但願神使你和我成爲這樣的人，關於他可以說："他的心是統一的，爲要榮耀神。"他朝目標前進。他知道什麼是正確的，他不允許任何問題使他分心。"這是正確的，我要去做。靠着神的恩典，這事要成就。今天我要出去榮耀神，沒有人——絕對沒有人——會阻止我，因爲神的恩典對我來說是夠用的。"正如保羅所說，這是一個擁有那種專注之人特有的話語。保羅在腓立比書第四章說："我靠着基督，凡事都能做。"我凡事都能做。沒有我不能解決的問題。沒有我不能戰勝的敵人，因爲基督對我來說是夠用的。今天哪裏有這樣的人？在哪裏？你看到了嗎？但願神對付我們每一個人，使我們配進祂的國，因爲那是神在這個世代尋找的那種人。不是那些永遠持兩意的人。願神對我們的心說話。讓我們安靜在神面前禱告。