神人

張熙和牧師 · 講於 · 分集 A/B

主將這件事放在我心中:如果我們談論"神人"——"神人",這個迷人的稱號。至少對我來說這是一個迷人的稱號。什麼是神人?什麼是神的使女?我們如何成爲神人或神的使女?

作爲一個年輕的基督徒,我讀到聖經的時候,看到"神人到了這裏或那裏,神人說了這話或那話"這樣的句子。但"神人"——那是什麼?他是一個怎樣的人?聖經告訴我們人由身體和靈組成。大多數人只知道如何在身體中運作,而不知道如何在靈裏運作。這就是爲什麼神人如此稀少。

在聖經的書頁中,在人類歷史的進程中,你會看到神人那罕見的身影走過聖經的篇章。他向我們展現了一幅迷人的畫面,正因爲他是如此稀少——幾乎像鑽石一樣稀少。我想知道爲什麼神人如此稀少。你認爲呢?爲什麼他如此稀少?嗯,我剛纔已經暗示了,大多數人不知道如何在靈裏運作、如何在靈裏工作、如何在靈裏生活。

聖經告訴我們人有身體——或者說是一個身體——他也有靈——或者說是一個靈。你有一個對你來說非常明顯的身體,你也有一個對你來說不那麼明顯的靈。爲什麼?因爲大多數時候它不運作。而如果它不運作,你就不幸地意識不到它的存在。

讓我帶你們看幾處經文,先把這一點建立起來,然後我們再繼續。聖經中有太多經文了,但我們只看幾處關於人的靈的經文。如果你在教會待了很長時間,你更熟悉"神的靈"這個詞。神是靈。很清楚,你不能用你的身體與祂溝通。既然祂是靈,你就必須在靈的層面上與祂溝通。如果你不知道如何在靈裏運作,那麼很清楚你根本無法與祂溝通。祂無法打通到你那裏。

在哥林多前書第五、六、七章中,保羅一次又一次地談到人的靈。我們這裏不是在談論神的靈;我們是在談論你裏面那屬於靈的部分。我希望藉着這篇信息,靠着神的靈藉着祂的話語,能夠激發你的靈。

哥林多前書第五章。在這裏,短短幾節經文中他兩次提到人的靈。首先他提到自己的靈,然後他提到教會中一個他試圖拯救的人的靈。在這種情況下,是通過一個嚴厲的管教行動,很遺憾。哥林多前書第五章第3節:"我雖然不在你們那裏,心卻如同在你們那裏,我已經判定了行這事的人。"他此時身體上是在寫信給哥林多人;他並不在哥林多。他在另一個地方。但哥林多的教會中發生了一些需要管教的事。但保羅不在哥林多這個事實並不妨礙他在靈裏與哥林多人同在,並執行必要的行動。

現在大多數基督徒覺得這很難理解,不是嗎?爲什麼?因爲你不習慣在靈裏運作這個概念。"我身體不在你們那裏,但我靈裏與你們哥林多人同在,我要執行審判的作爲。"令人震驚,不是嗎?他爲什麼執行這個嚴厲的審判?因爲審判是一種憐憫的作爲。他想要拯救那個犯罪的人。

所以在第5節他提到另一個人的靈,那個受審判的人的靈。第5節:"要把這樣的人交給撒但,敗壞他的肉體。"又是肉體和靈。"敗壞他的肉體,使他的靈在主耶穌的日子可以得救。"當我們談論救恩和你得救的時候,我們要救的是什麼?我們要救你的身體嗎?我們要救你這個肉身的人嗎?不是。保羅要救的是他的靈——那個永恆的部分。我這個身體、你這個肉身,都受制於死亡和朽壞。它不是永恆的。它會過去。基督徒像其他人一樣會死。他們在身體上會死。然而在另一種意義上他們又不會死。靈,如果得救了,將進入救恩。如果沒有得救,靈也將被毀滅。

主耶穌在馬太福音第十章對門徒說:"不要怕那些只能殺身體卻不能傷害你內在的人、你的靈魂、你的靈的人。他們什麼都做不了。但要怕那能把身體和靈魂都毀滅的。""靈魂"在聖經中常常是"靈"的同義詞——靈,人的屬靈部分。神能把兩者都毀滅在地獄裏。所以當我們說到救恩的時候,我們說的是人那屬靈部分——也就是靈——的得救。

他接着講下一章。我只是給你看他如何反覆談論人的靈。在下一章,哥林多前書第六章第17節,我們看到另一句非凡的話,一句非常了不起的話,對理解什麼是神人非常重要。保羅在第六章第17節說的是:"但與主聯合的,便是與主成爲一靈。"他是借用了婚姻中肉身聯合,或男女之間任何其他肉身關係的類比,他說這二人,如果他們以男女的身份在肉身上結合,就成爲一體。一體。這是肉身的聯合。但他說人的靈和神的靈聯合在一起,就成爲屬靈的聯合。

所以我們開始了理解什麼是神人的第一步。神人首先是一個在屬靈聯合中與神合而爲一的人。這在現階段還是很難理解的,對吧?當你經歷了,你就知道是什麼意思。屬靈的事可以在經歷中被理解。當沒有經歷時,僅僅從知識的角度來理解,就非常難。聖經中有很多事,在我年輕做基督徒的時候無法理解,但當我經歷了,就很容易理解了。

我分享過很多次:當我讀到聖經中舊約說"雅偉的話臨到先知","雅偉對先知說",我就想,祂是怎麼對先知說話的?有一天主對我說話了,我就明白了。啊,原來是這樣。如果有人向我解釋:"你看,雅偉的話臨到先知,這個意思是這個和那個,"等他解釋完了,我更加困惑。他在說什麼?他是否知道自己說的是什麼,我不太確定。但如果他自己經歷過,並試圖與你分享,那還是很玄虛的。如果我告訴你真相是主在不同場合對我說話了,你仍然很難理解,不是嗎?但有一天當主對你說話——因爲你與祂聯合爲一靈——哦,我就知道那是什麼意思了,因爲我經歷過。

如果有人試圖向你解釋重生——哦,非常難理解。"你成爲一個新人,神的靈進入你裏面,改變你的生命,"你就撓着頭說:"對不起,這些我一個字也聽不懂。"但有一天,靠着神的恩典和大能,你重生了。你成爲一個新人。"哦,看,這就是重生。現在我明白了。"我的意思是,屬靈的事是通過經歷來理解的。我不知道其他理解它們的方法。

現在我們繼續看第七章,看另一個例子。在第七章,大多數人非常熟悉,因爲這是一章關於結婚或不結婚的經文——每個人都對此很熟悉。如果聖經中有一段經文是大多數基督徒都很熟悉的,尤其是年輕人,那就是哥林多前書第七章了。但也許你對這一節不那麼熟悉,第34節。也許我們需要從第33節讀起:"但娶了妻的人是爲世上的事掛慮,想怎樣叫妻子喜悅。"我們在經歷中也對此很熟悉。不幸的是我們對這類經文更加熟悉。這節不需要任何人向你解釋。你不需要,因爲你經歷過,如果你是一個已婚的男人的話。

然後:"他的心就分了。"他想要服事主,又想要討好妻子,因此他被撕扯了。他不太清楚該往哪個方向走。這是你在經歷中活出來的。你看,當你活出來的時候你就明白聖經了。我給你一個非常實際的例子。但我們繼續:"沒有出嫁的女子是爲主的事掛慮。"如果這是真的,只有對那些已經在靈裏與主聯合、與祂成爲一靈的人才是真的,正如我們在前一章所看到的。保羅關心的是你不要有分裂的心,讓你可以完全專注於主。這是保羅心思意念中如此特徵性的一點。他接着說:"要身體和靈魂都聖潔。"你看到了嗎?身體和靈。又來了。

但結了婚的婦女是爲世上的事掛慮,想怎樣叫丈夫喜悅。所以丈夫想討好妻子,妻子想討好丈夫。保羅說,這件事讓我很擔心。主在哪裏進入了這一切?所以他說,正因如此我認爲你最好將你的專心獻給主。

那麼爲什麼神人這麼少?因爲保羅正試圖回答我剛纔提出的同一個問題。問題在於,即使在基督徒當中,我們彼此之間太過掛慮,特別是在家庭中掛慮丈夫、妻子等等,到頭來對主的專心就分裂了。神人太少了。太少了。有多少人關心要在身體和靈上都聖潔?這兩者不能分開。正是在這一點上,身體和靈不能分開。你不能靈裏聖潔但身體犯罪——那一定是個笑話。或者你也不能身體聖潔而靈裏犯罪。不,你必須在身體和靈上都聖潔。

現在,讓我們回過來思考在靈裏運作這件事。你知道嗎,我和你們分享過,我到這裏之後的第一個主日,我說在菲律賓馬尼拉遇到了一位女士,一位來自加利福尼亞的美國女士,大約六十五歲,一個教會成員。她以前在教會。她離開了她以前去的教會,加入了那種超覺冥想之類的人。你知道她爲什麼離開教會嗎?我說這話是爲了讓我們所有在教會中的人感到羞愧。因爲在她去的教會中——不止一間教會,她去了好幾間——她在那些教會中找不到任何一個懂得在靈裏運作的人。

她告訴我,當她十二三歲去主日學的時候,主日學老師對汽車比對聖經更感興趣。這在今天的教會中並不罕見。但她想要認識屬靈的事。她對汽車不感興趣。她來主日學不是爲了學那些的。她想要認識屬靈的事。她的心飢渴慕義,渴想屬靈的事。要找到一個對屬靈的事有如此強度渴望的人,真是罕見。每個人都在某種程度上對屬靈的事感興趣——至少你願意每週花幾個小時,去教會學一點屬靈的事,只要不是太深奧就行。但這裏有一個人極其渴望認識屬靈的事。我深深受到挑戰。

因爲她在教會中找不到,她就到別處去了——任何地方、任何能教她屬靈的事的人。這就是爲什麼她在那班飛往馬尼拉的飛機上。因爲正如我告訴你的,她途經香港,繼續前往印度北部的克什米爾。她爲什麼要去那裏?因爲她想要尋找"那些大人物",她是這麼稱呼他們的。我說:"你說的大人物是什麼?"她說:"大人物就是屬靈大師,那些能教她屬靈事物的屬靈大師。"在她過去二十五年的生命中,她學到了很多關於屬靈事物的事。很多,我可以說。她對屬靈事物知道很多。她甚至能在像現在這樣的大白天,在屬靈的事上進行溝通。她在光天化日之下看到屬靈世界的異象。

你知道,在馬尼拉我和她相處的那段時間裏——因爲我們都搭下午的航班去香港,有一班早上的航班但已經訂滿了,只有兩位旅客上不了那班早班機,就是她和我——而主在我們不知情的情況下提前安排了這一切。所以我們在馬尼拉早上六點到達,要搭下午四點去香港的航班,所以我們在馬尼拉大約有十個小時。沒有什麼是偶然發生的。主已經安排好了一切。

在那十個小時裏,我在想:"我是不是要在機場坐上十個小時?"但令我驚訝的是,菲律賓航空已經安排好了,轉機的旅客會被送到馬尼拉的一家酒店。他們很周到地做了這個安排,我們被送到一家五星級酒店。非常豪華。我們環顧四周——像希爾頓以及我們這種人通常不會出現在的那種地方。每位旅客都被安排了一個房間休息,我們還得到了兩頓免費的餐食——早餐和午餐。我們拿到了餐券,早餐或午餐想點什麼就點什麼。

但主的計劃是讓我和這位女士有接觸。我剛纔說的讓我驚訝的是,這裏有一個人,她知道如何在靈裏運作,而大多數基督徒做不到。在那整段時間裏,我從未告訴過她我是誰、我是做什麼的。一次都沒有。然而在靈裏,她知道我是誰。她從未問過我一個問題:"你是做什麼工作的?你去香港做什麼?"事實上,在那十個小時裏她從未問過我一個單獨的問題。爲什麼?因爲她不感興趣嗎?不是。因爲在靈裏,她知道我是誰。這不是很了不起嗎?她不需要問我任何問題。她對我說:"自從今天早上遇見你,我就一直在神的引導之下。"這就是她用的原話。原話。一字不差:"我一直在神的引導之下。"她一接觸我,一和我說話,就直接意識到我是神的僕人。

我身上沒有任何外在的標籤可以給她看。我翻領上連一個十字架都沒有。什麼都沒有。我手裏也沒有拿聖經。什麼都沒有。然而,她一和我交談,不僅知道我是神的僕人,而且她感覺自己受到了影響,被她所謂的"神的引導"所籠罩。你能有這樣的屬靈敏感度嗎?你會知道嗎?不用問一句"你是做什麼的?你去哪裏?你在做什麼?"她甚至知道一些關於我家的事。她甚至知道一些關於Helen的事。她甚至知道我有一個孩子。我從未告訴過她任何事。她全都知道。所以一直是我問她問題,因爲我在嘗試藉着問題引導她的思想。

聖經中很有意思的是,主不斷地問問題。你注意到了嗎?從創世記開始:"亞當,你在哪裏?"神不知道亞當在哪裏——"你在哪裏?"這類問題在聖經中不斷出現。你注意連主耶穌,有多少次他不斷使用問題。"我在比喻中提到的這些人,哪一個是鄰舍?哪一個?"你想想看。

所以在這整段時間裏,我一直在問她問題。我問她這樣的問題:"你爲什麼要做這一切?你爲什麼要去克什米爾?這些老師到底能教你什麼?你一開始是怎麼捲入這一切的?"隨着我繼續問,她向我透露了她屬靈的飢渴——她需要屬靈的事物。爲什麼?這位女士有一個顯著的特點。她所關心的不是現在這個生命,而是那永恆的、將要來的生命,以及如何進入那生命。那是一個持續不變的問題。

她告訴我。她說:"你知道,有三扇門通往下一段生命。我已經穿過了兩扇。還有一扇門。當你穿過那扇門,你就不會再回到今生。你就進入下一個世界了。"她還告訴我,"你知道,有一天我坐在倫敦機場,我看到了來世的世界。我甚至看到了肯尼迪。"我說:"嗯,他長什麼樣?"她說:"嗯,他看起來像一個二十二歲的年輕人。"我說:"爲什麼?"她說:"嗯,你看,因爲在來世,你可以選擇自己的年齡。"這很有意思。換句話說,你在今生生命的巔峯是什麼——如果你的巔峯是,比如說,你選擇成爲二十二歲,顯然肯尼迪就是這麼選的——那你就會是二十二歲。她說得不算太離譜。正如你所知,當天使顯現時,在聖經中他們以人的形象出現,而且通常以年輕人的形象出現。你注意到了嗎?即使在主復活的時候,這一頭坐着一個年輕人,那一個年輕人。他們是年輕人。他們其實是天使。

然而她說,在另一個人的情況下——如果我沒記錯的話,她指的是她幾年前去世的丈夫——她在四十五歲的樣子看到了他。我說:"爲什麼是四十五歲?"因爲那是他生命的巔峯,他生命的高峯,所以他選擇了那個年齡。然後她繼續講述關於屬靈世界中的屬靈事物。

你能以這種方式運作嗎?你是否不僅能不問對方任何問題就能分辨對方,還能有這樣的屬靈理解力?然而不幸的是——對她來說很不幸——她幾乎不認識神。她對屬靈世界知道很多,但她不認識神。這就是她和我之間的區別。你看,事實是,我並不真正關心是否有三扇門或四扇、五扇、十扇通往來世的大門。這些我都不感興趣。我只對神感興趣,全然專注在神身上。像使徒保羅那樣,我會說:"使我認識祂,使我認識耶穌。"這就是最重要的一切。我不真正關心在來世你是二十二歲還是四十五歲或別的什麼年齡。這些我不感興趣。但你看,她願意抓住任何一點關於屬靈知識的碎屑,因爲她無法認識神。

主耶穌說,沒有人——沒有人到父那裏去,除非藉着我。這就是爲什麼她無法到父那裏。她無法認識神,因爲她還沒有真正認識主耶穌。雖然很令人感動,她相信是通過基督的死,並且唯獨通過他的死我們才能得救——連這個她也知道。那一定程度的屬靈知識已經賜給了她。但她不知道如何來到他面前。這就是爲什麼我憐憫她。教會沒能帶領她進入屬靈的生命和屬靈的事物。教會失敗了。我想知道在審判的日子,弟兄姊妹們,教會將會怎樣。

讓我更個人化一些。我想知道你的親戚、你的朋友、你的父親、你的母親、你的兄弟、你的姐妹,在審判的日子會不會對你說:"我認識你這麼多年,怎麼在你生命中沒有看到任何屬靈的東西?你怎麼不能帶領我走生命的道路?你難道不知道我也有靈嗎?你難道不知道這身體有一天會死嗎?你難道不夠關心我,不願意與你所知道的分享給我嗎?還是其實你也不知道?你也不能在靈裏運作。所以你幫不了我。"我想知道,弟兄姊妹們,在審判的日子,你將如何回答主?

因爲如果你在靈裏運作,一個人不可能對你保持中立。不可能。連非基督徒都會感覺到你身上有某種與衆不同的東西。但如果你對身邊的人沒有任何影響,你的生命中就有問題。我毫不猶豫地說:你的生命中有些需要糾正的問題。因爲在那天,像這位女士一樣,她能對主說:"萬王之王,萬審之審,萬神之神,萬主之主,求你憐憫我。我去了教會——福音派教會"——她向我提到她去了一間叫福音派的教會——"沒有一個人能告訴我關於你的事。他們在教會里談論汽車。求你憐憫我。在尋求屬靈事物的過程中,我走遍了全世界,尋找,甚至去了克什米爾。沒有距離是太遠的,沒有花費是太多的。"你們中有多少人願意一年花一個月去克什米爾?存下你的收入——她是一位退休教師——用她的積蓄每年去克什米爾旅行,以便能多學一點、再多學一點屬靈的事物?你有那種迫切嗎?

我想知道那日會發生什麼,不僅僅是她,主會對她所遇到的基督徒說什麼?"你們這些時候都在哪裏?你們沒有讀過我的話嗎?我的話說你們是身體和靈,你們卻不願意在靈裏運作?"有多少基督徒,像哥林多前書第五章那個一樣,不僅沒有在靈裏運作,反而在肉體中走得如此之遠,以至於犯了肉體的罪,保羅不得不把那人交給撒但,做最後嘗試去拯救那人的靈?你被肉體控制。你想犯罪。哦,教會中的年輕人在犯罪。我知道。我不得不一次又一次地輔導他們,採取必要的紀律措施來幫助他們,我們試圖在爲時已晚之前阻止它。我在說,那些知道如何在靈裏運作的人在哪裏?爲什麼他們總是跌入肉體?

神人和神的使女是何等稀少!何等稀少。在聖經中,正如我所說,我們看到神人那罕見的身影走過聖經的篇章。這地因這些人的存在而變得更好。但他們是如此之少。摩西,在申命記第三十三章第1節,被稱爲"神人"。以利亞和以利沙在列王紀下中多次被稱爲"神人"。甚至大衛在歷代志下8:14和其他一些經文中也被稱爲"神人"。我不想暗示你,只有摩西、大衛、以利亞、以利沙這些如此著名的人才被稱爲神人。還有一些不爲人知的神人,至少大多數基督徒不知道。例如,我懷疑你是否聽說過一個叫示瑪雅的人,他在列王紀上第十二章第22節也被稱爲"神人",他曾對羅波安王說話。我也懷疑你是否知道耶利米書第三十五章第4節中一個叫伊迦大利雅的神人。我提到這些是因爲這對我們是一個安慰。我們可能覺得自己達不到摩西或大衛的身量,但或許靠着神的恩典,我們仍然可以做到示瑪雅或伊迦大利雅那個層次。

在新約中,"神人"這個頭銜實際上是由不小的人物——使徒保羅——用在提摩太身上的:"你這屬神的人,要逃避這些事。"什麼事?你讀提摩太前書第六章第11節。在整個上下文中:要逃避世俗的事。你如果陷入貪財,如果陷入對物質財產的慾望——這困擾着許多基督徒——你就不能成爲神人。你不能作爲神人運作。爲什麼我們這麼少神人?哦,世界——世界像磁鐵一樣吸引他們,他們無法抵擋那吸引力。很快你會發現基督徒、牧師和所有人都被拉入世界,都成了貪財的奴隸。

是的,上次我在香港的時候,一位以前在英國利物浦我們教會的弟兄邀請我見香港的某些教會領袖。我不會提他們的名字;我不是來攻擊人的。一個是他的牧師,另一個是香港的教會領袖之一。他以爲邀請我們就能有一段美好的團契時光。他的投資只是市中心一家不錯的歐洲餐廳一頓飯的錢,他就有這三位牧師聚在一起,在桌上那些食物之上享受一場屬靈的盛宴。而當他的失望有多深——他發現你甚至無法和牧師談論屬靈的事。

哦不,不可能。那位香港教會領袖大人物感興趣的是談論教會事務、教會行政、教會拓展、教會擴張、教會這個、教會那個,而主在其中完全不在。飯局結束、討論結束的時候,時間到了。我得走了。他和我一次又一次試圖把話題轉回到主身上,但沒用。就直接被打發了:"我想討論這個。我們繼續談教會事務吧。"所以晚飯後他走出來,垂着頭,看起來那麼沮喪、那麼失望。所以我摟着他的肩膀說:"很抱歉你有了這樣的經歷。這對我來說不是新鮮事,但對你來說一定是個震驚——即使在牧師中間,也很難找到一個神人。"

讓我們稍微快一點繼續。"神人"是什麼意思?第一點我已經給你們提到了。一個神人——我們可以說,"的"——"神的"是什麼意思?我們可以從希臘文語法中所謂的"賓語所有格"來理解。也就是說,神人是一個完全專注於神的人。他的注意力完全被神佔據——甚至不是被教會事務佔據。他的心思被神所吸引。這是否意味着他很玄虛、脫離現實?完全不是。沒有人比神人更實際。你會發現,隨着你認識神人,他們的思想非常實際。這並不意味着因爲你如此專注於神,就變得不切實際、脫離現實、不瞭解教會中發生的事情。不,不——恰恰相反。正因爲你不斷與神接觸,你一眼看到的比教會行政人員幾周幾個月看到的還要多。令人驚訝,不是嗎?

當你看像以利亞和以利沙這樣的神人時,你會被他們對以色列當時局勢的實際洞察力所震撼。他們知道以色列正在發生什麼事,是其他人甚至看不到的。專注於神——與大多數人所想的相反——他們之所以那樣想,是因爲他們不知道神人是什麼、他如何運作——他們以爲他不切實際。恰恰相反,他處於優勢位置,可以說是鳥瞰視角。當你處在人羣中時,透過人羣看東西,很難看清楚。從上方看,從屬靈的優勢位置俯瞰,他以非凡的屬靈洞察力和清晰度看到一切。

所以神人的第一個定義,就是一個專注於神的人,但專注於神的方式是他對世上一切事物看得非常非常清楚。你能嗎?你能看清事物嗎?如果你是教會領袖,你看到教會中正在發生什麼了嗎?你甚至看到弟兄姊妹生命中正在發生什麼了嗎?你甚至看到你自己的生命中正在發生什麼了嗎?除非你如此專注於主,否則你看不到。似乎很矛盾,不是嗎?我告訴過你:屬靈的事在經歷之前很難解釋。當你經歷了,你就完全明白我的意思了。

關於神人的第二點。除了賓語所有格之外,希臘文中還有主語所有格,意思是神人是一個被神所推動的人,他之所以被神推動,是因爲他完全被神所控制。所以他不僅向上、向外仰望神——請注意,因此他不是一個向內看的人;一個向內看的人不是神人。他是一個向外看、向上看的人。第二點是:他是一個完全被神控制的人。

我不想讓你以爲神人是一個屬靈的機器人——你知道,就是神按某些按鈕,當祂按對按鈕我的手臂就抬起來,下一刻另一隻手臂抬起來,祂按了另一個按鈕我就說話,話語就流出來了,所以我是某種屬靈的錄音機。不,不,不。被神完全控制絕不能被理解爲變成一個機械的機器人。它的意思是,神人有意識或無意識地——大部分時間是無意識的,因爲那已經成爲一種思維習慣——始終與神同工。

我想說一些可能被描述爲"神的禮遇"的話。你會注意到,神人都非常有禮貌。如果他沒有禮貌,他還沒有理解成爲神人意味着什麼。你知道他爲什麼有禮貌嗎?因爲神極其有禮貌。你知道嗎?你所信的這位神——祂是全能的,祂是全然聖潔的,祂如此有力量,然而祂是一位極其、極其有恩典的神。哦,這就是爲什麼經文對基督徒說:"你們要以禮相待。"神人是一個格外有禮貌的人,因爲他所事奉的神極其有禮。了不起。

我說這一切關於禮遇的話是什麼意思?看這個。當我說祂控制我的生命,並不意味着祂把我像足球一樣踢來踢去。與神同行是如此美好。我希望我能向你描述這件事。與神同行是如此奇妙,因爲你會發現祂對待我們的溫柔、祂的柔和。我們不過是地上的螞蟻而已。祂作爲全能的神本可以踩在我們身上。絕對不會。祂以令你淚流滿面的禮遇對待我們。祂可以對我說:"去這裏,去那裏,做這個,"我作爲祂的僕人就會跑。但祂不那樣做。祂會對我說:"你願意去那裏嗎?"甚至這問題是在我心裏:"主啊,當然我願意去。你爲什麼把這話如此溫婉地放在我心裏?只要你發一句話我就奔跑。"不——"你願意去嗎?"哦,太美了。與神同行簡直不可思議。這聽起來對你很神祕嗎?你試試與神同行,你很快就會明白祂是一位怎樣的神。

我敬拜祂、愛慕祂,不是因爲祂的大能令我恐懼,不是因爲祂的聖潔使我畏懼,而是因爲祂的愛和祂的禮遇融化了我的心。何等偉大的神!祂是何等偉大的神!正因如此,這必須反映在我自己的行爲中。任何以"你做這個,你去那裏,我是牧師!你認識我嗎?我!我一咳嗽你們最好立正站好!我是這裏的大人物!"來管理教會的人——任何這樣管理教會的人,完全沒有理解他所事奉的是一位怎樣的神。然後你說:"人們怎麼會尊重我呢?我是說,我只能靠發號施令來管理教會。喂,你去那裏!那個!所有人立正,是,長官!這是一間管理良好的、高效的教會。"然後你說這位牧師只是說:"也許你可以這樣做。但是,"他說,"也許。請你到那邊去好嗎?"他不是權威主義的。也許他沒有學過領導心理學。"你不知道做領袖是怎麼回事嗎?去上個專門的培訓課程!這位牧師太溫和了。"讓我告訴你一件事,弟兄姊妹們。我懂領導心理學。在成爲基督徒之前我就做領袖很久了。我瞭解所有領導技巧,我一個也不想用。不,我們遠離這種世俗的心態。我的神是怎樣的,我也要怎樣。

神人——第三點,因此,"的"也是一個描述性所有格:賓語所有格、主語所有格。我在給你們上一堂希臘文語法課,還有描述性所有格。不同的希臘文語法書用不同的方式描述這些術語,我就只用這些特定的術語。描述性所有格是什麼意思?它的意思是神人與神有相同的性情。當然不是在同等程度上——我們正在被效法成祂的形像。但你知道,一個神人會效法神的樣子。他會是聖潔的。他會是慈愛的。他會是溫柔的。他會是大有能力的。惹怒一個神人是件危險的事,就像惹怒神自己一樣危險。因爲沒有什麼比一個溫柔之人的憤怒更可怕的了。

主耶穌如此溫柔、如此柔和。但當他對罪發怒的時候,所有人都恐懼了。當他走進聖殿,看到這些人在聖殿裏賺錢的時候,他的怒火就發出來了。然後你注意到:他以一敵百,沒有一個人敢碰他。沒有一個敢碰他。他沒有武器。他沒有保鏢。他沒有人護衛。然而當他推翻兌換銀錢之人的桌子,說:"你們怎敢把我父的殿變成賊窩!"——在場沒有一個人敢阻止他。那些兌換銀錢的人本可以抓住他說:"你在幹什麼?看我的錢,全灑在地上了。"十對一,五十對一,他們本可以揍他一頓。然而有一種神聖的大能,沒有一個不敬虔的人敢對祂動一根手指。

你看,神聖的大能不依賴於心理技巧。神的大能能以令人恐懼的方式使仇敵癱瘓。我確信當祂推翻這些桌子的時候,祂並沒有大喊大叫,祂並沒有發脾氣。那是一種安靜的憤怒:"你們爲什麼把我父的殿變成賊窩?回答我這個問題。"沒有人能回答。沒有人能回答。你知道,聖殿中有一個祭司衛隊,一個祭司守衛力量。聖殿裏有守衛。正是那些聖殿守衛來逮捕主耶穌的。然而沒有一個守衛敢對他動一根手指。沒有一個守衛敢對他動一根手指。

# 神人 - 第二部分

這不取決於職分。"我是牧師,所以這是我的職分,你必須聽我的。"如果你必須這樣工作,你就不配在神的教會中事奉。因爲牧師是僕人。"你們中間誰願爲首,就必作衆人的僕人。"我是你們的僕人。我有幸爲你們洗腳、爲你們擦鞋。我不是憑職分站在這裏要求順從或發號施令。要麼我有從主而來的能力,要麼我沒有。

這就是爲什麼保羅對各教會中製造麻煩的人——特別是在哥林多——說:"我到哥林多的時候,"他說,"我要看看那些製造麻煩的人有什麼能力。"他用的就是這個詞。你想在教會中與我對抗?好。當我來的時候,我們就看看到底誰有從主而來的能力。相當令人畏懼,不是嗎?他沒有說:"我是使徒。我作爲使徒比你們級別高。這裏有幾位使徒?舉手。沒有。我是使徒,現在你們聽我的。"他說:"我不是要超越你們的級別,但當我來的時候,我要看看這些人有什麼能力。我要試驗一下。"如果他們試圖在祂的教會中對抗主,那就有禍了。

你看,這些都是了不起的事,我告訴你們這些事,好讓你們能理解什麼是神人。三件事:他絕對地委身於神;他的生命被絕對地掌控——正如上週我試圖向你們提到的這件事,保羅說:"我已經與基督同釘十字架。現在活着的不再是我,乃是基督在我裏面活着。"第三件事是:我們帶有他的形像。

現在我想請你們注意,這三件事都可以適用於任何基督徒,適用於你們中間的任何一個人。我傳講這篇信息的目的,是希望從這一羣人中能出來這一代的神人和神的使女。當教會或多或少被世界所控制的時候,教會在世人眼中已經成了恥辱。它沒有什麼值得一看的榮耀。但願如此——如果神在這些末後的日子賜給我們這樣的恩惠——你們將成爲神人和神的使女,因爲我所提到的三個條件在每一個基督徒身上已經都是真實的了。

這一切我必須結束了。我們的時間到了。讓我在結束之前給你們指出最後一件事。約翰福音第三章有一節我們所有人都應該非常熟悉的經文。我想當我提到約翰福音第三章的時候,你們很多人已經會想到約翰福音第三章中的某些經文了,特別是如果你做基督徒已經很長時間的話。開頭部分是關於重生的:"人如何能重生呢?"這部分討論我現在甚至不展開說了。

尼哥底母,以色列的一位偉大的教師,來見主耶穌,向他請教這些事。主耶穌對他說:"人若不重生,就不能見神的國。"這位以色列的教師被這話震住了。他甚至沒有理解這個教導,主就對他說:"你是以色列的教師,還不明白這些事嗎?"

然後第5節:"我實實在在地告訴你,人若不是從水和靈生的,就不能進神的國。從肉身生的就是肉身"——你又看到了肉體與靈的對比——"從靈生的就是靈。不要驚奇我對你說,你們必須重生。"

現在我要帶你們看一節不太熟悉的經文,就是下一節,第8節:"風隨着意思吹,你聽見風的響聲,卻不曉得從哪裏來,往哪裏去。凡從靈生的,也是如此。"我上個月在多倫多提過這件事——在按手設立Joe和Eric爲教會牧師的時候——我聽到風以如此大的力量刮過教堂頂部,連木樑都在吱嘎作響。主說:"你聽見風的響聲。"

這很有意思,因爲你們當中任何懂一點希臘文的人都知道,"風"這個詞和"靈"這個詞在希臘文中是同一個詞。"Pneuma"是同一個詞,可以翻譯爲"風"或"靈"。主耶穌在玩這個雙重含義。在英文中這叫做雙關語,一種文字遊戲。他在玩弄希臘詞"pneuma"的雙重含義,這個詞意思是靈或風。他說:"靈隨着自己的意思運行,你聽見他的響聲,卻不曉得他從哪裏來,往哪裏去。凡從靈生的,也是如此。"

我現在沒有時間展開這一點。我面前有太多的材料了。但值得注意的是,神人的標記正是他如此被聖靈所控制、被聖靈所引導,以至於沒有人知道他下一步要做什麼。你看,屬肉體的人是可以預測的。你知道他想要什麼。你知道他的心思。你知道他想要做什麼。屬靈的人在這個意義上是不可預測的。

這正是以利亞的標記。讓我再給你們讀一節經文,然後我們今天就結束。在列王紀上第十八章第12節,我們讀到關於以利亞的這件事。"風隨着意思吹,沒有人知道。"列王紀上第十八章第12節。

這裏的故事是關於以利亞——這位神人——在神之下行使他的屬靈權柄,被主引導,以管教的行動對付以色列對神的不順服,這行動對全國來說是絕對毀滅性的。我想你們知道,至少你們中有些熟悉舊約的人知道這位神人做了什麼。一個人能使整個國家跪下來。這就是我說的:神投資在神人身上的大能。他關閉天幕超過三年。他關上了天幕——一滴雨也不降下來。這將毀掉整個國家的經濟超過三年。他對亞哈說:"因爲你對以色列的神雅偉不忠,我告訴你,未來這幾年天上一滴雨也不會降下來。"超過三年沒有再下雨,以色列的經濟徹底崩潰。你知道這對國王來說非常危險,因爲當經濟崩潰的時候——就會發生叛亂。這是亞洲歷史的正常進程。

然後亞哈拼命想找到以利亞,希望他能靠着主的大能收回他的話。但神已經指示以利亞隱藏在約旦河東邊一個叫基立溪的地方。他們到處都找不到他。他翻遍了每個角落。王差遣使者到所有鄰國,到處都是:"你們看見以利亞了嗎?你們看見這個神人了嗎?"沒有人看見他。當然沒有。他在一條溪邊,被烏鴉餵養,喝溪裏的水,直到那條溪也幹了。

所以他們到處尋找水源和青草地,亞哈搜索這個地區的一部分,他的一個臣僕俄巴底在另一個地方搜索——只是爲了生存。然後神人向俄巴底顯現了。俄巴底突然遇見以利亞,嚇得跪倒在地。然後以利亞對他說:"我有一個消息給你。告訴亞哈王今天我要與他面對面相見。"俄巴底非常害怕。他說:"你是想讓我送命嗎?"他爲什麼這麼害怕?這段經文在這裏告訴我們,在第12節:"我從你那裏離開以後,雅偉的靈不知道將你提到哪裏去。這樣,當我告訴亞哈,他卻找不到你,他就要殺我了,雖然你僕人我從幼年就敬畏雅偉。"

俄巴底對主是忠心的,不像王那樣。王對主非常不順從。但他非常害怕,說:"如果我告訴亞哈我看見了你,而你說要去見王,然後主的靈把你提到別的地方去,因爲你完全被聖靈所控制——那我怎麼辦?我的腦袋要搬家了!你看,你得記念我,可憐的我!我一直是忠於主的,求你記念!"我現在引述這個例子,是爲了說明他對神人的概念正是這樣的:"風隨着意思吹,沒有人知道它從哪裏來往哪裏去。而你是神人,我不知道當我宣佈你在這裏的時候你是否還會在那裏。主的靈可能隨時把你提到別的地方去。"你看,他不明白神人是如何運作的,對吧?就像今天一樣——他對主是忠心的,但他仍然不明白神人是如何運作的。

所以以利亞對他說:"你看,我已經告訴你我要去見王,你就把消息傳給他。"你看,那段經文如此美妙地說明了約翰福音第三章第8節。一個完全被聖靈引導和控制的人,但——哦,何等一位神——在祂一切作爲中如此溫柔、如此滿有恩典。

我的時間到了,這裏有太多的材料。我不得不就此打住。也許另一次我們會繼續講解關於做神人的事。但我希望所說的已經足夠激勵你們在靈裏運作。因爲我引用了約翰福音第三章第8節給你們看,那是與任何重生之人有關的。"凡從靈生的,也是如此,"這意味着任何從靈而生的人都能像以利亞一樣。你看到聯繫點了嗎?那就是我要達到的點。你們中間任何一個人都應該能成爲神人,像以利亞那樣完全被祂引導、完全被祂帶領,使你能在這些末後的日子被神大能使用,並認識與永生神同行的喜樂和甘甜。

讓我們禱告。

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